荀子王道觀念的內在邏輯

張圣洋 (首都師范大學哲學系 北京 100048)

一

王道是儒家的政治主張或理想。《尚書·洪范》有云：“無偏無黨，王道蕩蕩。”《史記·十二諸侯年表》當中也有：“孔子明王道，干七十馀君，莫能用。”從字面上說，道是大路的意思，引申為“行之有效”“可以遵循”“可以到達”（的原則、方法）的意思。王道則是先王治理天下的政治方略，具體來說就是禮樂制度。在儒家看來，它代表著正義、道德和有效性，因而是一種理想，是一種放之四海而皆準的普世價值。它與特定的歷史觀、天道觀和人性論聯系在一起，構成一個有機的整體。在先秦儒家當中，孟子與荀子在這些方面論述頗多，亦有所不同，對二人的王道觀念加以比較分析，對我們進一步認識荀子的王道觀念是很有幫助的。

二

郭沫若先生曾說：“荀子是先秦諸子中最后一位大師，他不僅集了儒家的大成，而且可以說是集了百家的大成的。”荀子處于我國封建社會形成期的最后階段，同時也是封建性的統一大帝國誕生的前夕，整個社會動蕩不安，各種社會矛盾的激化空前。在這樣一個由分裂到統一的歷史階段中，荀子的思想是非常矛盾和復雜的。他一方面不斷地吸取“百家爭鳴”中各派學說的思想精華，進而使自己的思想不同于以往的思孟學派，顯得更加融會貫通，既擴大儒家思想的包容性，同時也切實有效地增強了儒家思想的實踐力；另一方面，卻又受到了其他各派思想的影響，因而在自身的學說之中不乏矛盾之處，如他在《正論》中反對傳說中的“象刑”，而認為“治則刑重，亂則刑輕。”同時又說道：“夫民易一以道而不可與其敵，故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。”可見，較之于孟子，荀子的思想受到了諸子百家的深層次影響。因而，對于荀子的政治思想來說，實行王道的基礎就同孟子略有不同了。他關注的不是王道的內在基礎即心性論，而是其實踐方式即禮法論，或者說他是從禮法制度的層面建立自己的相關論述的。我認為，正是這種差異導致了荀子與先秦諸子在理論根基上的不同。

荀子在《天論》篇闡述的天道觀是自然主義的天道觀。在先秦時期這樣的觀點是具有創新性的。周王室衰微，諸侯力征，實力決定一切，使人們關于天道的信仰發生動搖。荀子的天道觀有兩方面的特點，首先，荀子的天道觀是一種循環論。所有的自然界和人類社會的現象雖然是千變萬化的，但整體來看卻是沒有變化的，如同在圓形軌道上運行的物體，路程持續增長，然而位移卻保持在一個特定的范圍。如他所說：“天地始也，今日是也。”“以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也。”這樣的天道是可以變化的，然而無所謂進化。然而，在天與人的關系上，荀子卻說：“唯圣人不求知天。”認為君子應當“不務說其所以然，而致善用其材。”那是因為“故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇。”君子的義務不在于去關注天道，一是不必要，二是不能夠，而必須做的則是關注“人道”。

其次，荀子天道觀的第二個方面是“明于天人之分”。儒家傳統的風格原本是重視人道的，然而卻堅持天道與人道的貫通，如“皇天無親，惟德是輔”等等。而荀子卻能指出：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”在《天論》篇中更明確：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”這樣的天道是獨立于人類社會之外的，而不以人類的意志為轉移。那么，在“天道”確定之后的“人道”應當如何運行呢？荀子說：“應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。”歸結為一句話，就是：“明于天人之分，則可謂至人矣。”這就指出了，旦夕禍福不同的原因不在于“天道”而在于“人道”，由于每個人應對“天道”的方式不同，便有不同的結果。如此一來，人們務必要將“天道”與“人道”劃分開來，從自身入手，致力于人事以應天行，這就是人的職責。“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。”天、地、人是一種并列的外部關系，與《中庸》“成己成物”“參贊化育”異中有同、同中有異，很有自己的特點。

“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也。”荀子認為，君王的作用是為社會安康百姓福祉提供保障。孟子以仁政為核心，推行王道，荀子也同樣具有實現自己理念的手段方案。他強調的不是與天勾連的心與性，而是系之于人的知與能。同時，把人作為天地之間最為重要的主體，這是近代哲學中才有的概念，而在兩千多年前的古代，能夠具有這樣的思想，無疑是荀子獨一無二的成就。在先秦諸子中，唯有荀子開辟了這樣的王道路徑，提出“不求知天”，而強調“人”。

因此，從“人”的角度入手，才是王道的當行之道。在《荀子·性惡》中有言：“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。”這是荀況提出的禮、法起源的一個前提。因為人性的放縱會造成不可收拾的惡果，所以必須對它進行改造，即“化性起偽”。“偽”，指后天的人為作用，在荀子的思想中，這并非是一個貶義詞，而是每個人都應該具有的。圣人以及禮、法就是為了改造人類的惡性而產生的，禮法的主要作用就在于教化。荀子說：“人無師無法，則心正其口腹也。”意思是，人在沒有師的教導，沒有法的約束時，那么人的認識就將隨其口腹而至，未免有所偏頗，從而不能向善的道路上發展。人之所以不能向善的道路上發展，因為他沒有看見善的道路是什么，這樣的人，荀子稱之為“陋”。“陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。”于是，有德行的圣賢就要對他們進行教育引導，這就是“化性起偽”的過程。但是，全部社會上的人因為先天和后天所具有的條件不同，不可能做到盡善盡美，其“偽”的程度也是千差萬別的，這也就成了社會等級化分的充分條件。而“夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也。然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。”如果每個人都隨心所欲的行事，那么社會必然不能承受，資源必然不夠靡費，在一個較為和諧的階級的社會中，君王是統治者，是個人以及統治集團所占的極少數人口，而作為百姓的“陋”者還是大多數了，為了維持社會的和諧與穩定，保證國家的興亡與百姓所能享有的太平生活，禮法教化的作用就不言自明了，這無疑也是對孔子“克己復禮”的仁的涵義進行了最好的詮釋。荀子認為“性也者，吾所不能為也，然而可化也”，教化就是改造人性的過程，同時，也是王道最基本的實踐，要使人民“為善去惡”向著圣人的方向努力。而“圣人之所以異過眾者，偽也。”這才是圣人之所以為圣人的關鍵所在，“故圣人者，人之所積而致矣。”人之所以要成為圣人，其根本目的只不過是要成為一個純粹的“人”。這是人的本質的建立。雖然這是理想化的，不可能保證每一個人都可以做到，但在“學”的過程中，逐漸“化性起偽”，這才是王道大行的基礎。

三

荀子曰：“庶人安政，然后君子安位。”又曰：“欲安，則莫若平政愛民矣。”在人民“化性起偽”之后，王道待行，天下待定，君王又當何所為呢？《荀子·王道》篇中有言：“彼王者不然，仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。”這就是了然于“王道”的君主所作為的了，比之于孔子、孟子等人的說法，荀子的“外王”之道顯得更加剛健，卓有成效。荀子非常清楚，無論是內圣之道，還是外王之法，第一位的不是其所構建的理想社會的好壞，而是要以一以貫之的執行力作為保障，要使君主可以做到“欲王而王，欲霸而霸，欲強而強。”由此看來，王道觀要為君王們所接受，一方面在于“政”之優劣，更重要的則在于何以保證“政”之可行。

孟子的政治學說是以孔子思想為圭臬的，提倡的王道觀念是以“法先王”為宗旨的，尤其重在“祖述堯舜”，以上古圣王的言行、制度等為法統。然而，經過戰國時已經禮崩樂壞、諸侯割據的政治局勢來看，想要“遵先王之法”是一件難上加難的事情，“法先王”這面旗幟似乎也缺乏了實質性號召力。在這種情況之下，荀子有針對性的提出了“法后王”的王道綱領。

首先，荀子批判了“略法先王而足亂世，術繆學雜舉”的俗儒，甚至斥孟子為“略法先王而不知其統”，而明確的說“法后王，統禮義，一制度，以淺持薄，以古持今，以一持萬”這樣的人才可稱之為“大儒”。然而，荀子在其著作中又不止一次的提到“先王之道”，說過許多“法先王”的提倡：“凡言不合先王，不順禮義，謂之好言；雖辯，君子不聽。”“孫卿子曰：儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。”“先王之道，仁之隆也。”可見，荀子所不滿的并不是“法先王”或是“法后王”，而是他所說的“略法先王”，這就不難看出問題在于荀子對“法先王”的判斷標準與其他人是不同的。他認為“欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣。”可見，“法先王”和“法后王”的選擇本身并不重要，重要的是這樣一個可以作為楷模的“王”，他的理念是可以被把握的。因此，在這里“法先王”對他來說更像是一種理想，而“法后王”則是一種切實可行的選擇。那么，后王的標準是什么呢？如他曾說到：“刑名從商，爵名從周。”這可以稱之為一個標準，但并不僅僅是一個范圍，后王甚至可以具有夏之時，韶之舞等，因為這些都是“粲然者”，荀子的目的在于以其為模范而行王道，并不一定要求模范是特定的人或的歷史時期。

其次，法后王的君主應該達到什么樣的效果呢？他說：“故治國有道，人主有職……之主者，守至約而詳，事至佚而動，垂衣裳不下簟席之上而海內之人莫不愿得以為帝王，夫是謂之至約，樂莫大焉。”他認為天子可以“守至約而詳”，掌握住基本的原則即可，使百官分工，垂衣裳而治天下。這才是能夠假之以王道的天子，可以共己無為了。拿荀子曾經說的話來看，也確是這樣的，他說：“君子以德，小人以力；力者，德之役也。”這樣的境界也應是孟子所贊許的，所謂“勞心者治人，勞力者治于人”便是如此。君王要想做到這種治國的境界就要“兼能”，“請問兼能之奈何？曰：審之禮也，古者先王審禮以方皇周浹于天下，動無不當。”這樣的兼能并不是指有能力處理所有事物，不是全能的意思，而是指能夠將復雜的事物組織化，從而統一化，方便君主的控制，這便是“明禮義以一之”人君審禮，才可“以類行雜，以一行萬”，從而再次說明了王道的重要性。“推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾若使一人，故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。”把這種神經中樞把握在君王的手上，治理天下就不是難事了。

四

徐復觀先生曾說過：“荀子自認為繼承仲尼、子弓，在政治思想上也有許多地方還是繼承儒家的圭臬……然因其對人性的根源自信不及，即對人格尊嚴的根源自信不及，遂偏于在功利上、在利害上去求解決人的問題，差之毫厘，遂在其政治構想之歸結點流于與孔子相反的方向而不自覺。”荀子的思想固然有著它不完美的一面，但我們依然不得不贊嘆于幾千年前的這位哲人的睿智，其高瞻遠矚的學術視野，博大精深的哲學思想都為后人留下了淵瑩的智慧財富。荀子提出的王道觀不僅豐富了儒家傳統的思想觀念，使其更顯兼容并包，更在現實社會中推動了歷史的向前發展，為大一統封建王朝的建立做了理論鋪設。

[1]王先謙，《荀子集解》，中華書局，1988

[2]《孟子》，線裝書局，2006

[3]《尚書》，線裝書局，2006

[4]《史記》，線裝書局，2006

[5]李德永，《文史哲》，1957年第一期

[6]楊向奎，《文史哲》，1957年第十期

[7]梁啟雄，《哲學研究》，1963年第四期

[8]郭沫若，《十批判書》，重慶群益出版社，1945

[9] 徐復觀，《中國政治思想與政治制度論集》，臺灣中華文化出版事業委員會，1945