陳陽光
(河南大學體育學院,河南 開封 475001)
太極拳作為中國傳統拳種之一,其自身包含著豐富的理論基礎和哲學思維,以其博大的文化承載能力和修身養性之功能以逐漸被更多人所關注和接受,作為太極拳流派之一的和氏太極拳,創始人和兆元,字育庵,河南溫縣趙堡鎮人,出生于中醫世家。因其地域之緣故,因此和氏太極拳又稱為趙堡太極拳。和氏太極拳除了具有其他流派太極拳理論技法外,其本身有其獨特之處。“自然”作為和氏太極拳的技法習練準則,根據習練者身體條件的不同,其速度可快可慢。皆以自然舒展為其基本要求,故其又稱為“耍拳”,即在行功走架之時,要求練習者自然、放松、輕靈自如,不必用意使氣,不能顯示發勁。和氏太極拳以《易》學理論貫穿于拳勢之中,其包含著豐富的理論基礎。本文從《周易》理論和中國傳統文化中的“圓”觀念入手對太極拳流派之一的和氏太極拳理論作以簡要梳理。
在中國傳統文化沃土上衍生出的中國武術在其發展過程中以哲理命名的拳種不在少數,但能以哲理詳細論述且在拳法習練中貫穿其哲學蘊含的卻少之又少,傳統和氏太極拳72氏,皆以《周易》理論貫穿于拳勢之中。以其易理闡釋拳理,要求練拳象其形、取其義、用其理。太極作為中國古代非常重要的一個哲學范疇,其包含著古代人們對于宇宙、自然的一個模糊的認識。《易·系辭上》有:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。”這里所論之“太極”是派生萬物的本原。太極本指原始的混沌之氣。而其混沌之氣處在不斷的運行變化之中,運動本是太極的本質屬性,從某個角度而言太極就潛藏著運動的潛能,動靜互存,不離不棄,而正是太極的不斷運行才有動靜、陰陽。又因太極是無形無外之體,因此其運動也并不是人們平時所見物體位移。“太極”一詞和武術直接發生關聯始自清代王宗岳的《太極拳論》:“太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母。動之則分,靜之則合。無過不及,隨屈就伸。人剛我柔謂之走,我順人背謂之粘。動急則急,動緩則隨。雖變化萬端,而理一貫”。這是關于太極拳理論最早的著作。太極是心,是心本論者對于太極觀念的充分發揮。例如和氏太極拳就注重心法、意念的修煉,對于練習者要求心與意合。心即本心,是人之本意在自然狀態中的流露。以心為體、以意為用,故曰:“心為令,氣為旗,神為主帥,身為驅使。”排除一切雜念、拳隨意而發、意動行隨,意到勁到。太極拳的每個動作都是身體各部位陰陽互變的運動,可以說太極拳運動即是一套陰陽變化之象,將太極陰陽變化之理貫穿于拳勢之中使和氏太極拳練習的根本,身體部位,似有形之線牽拉,一動皆動,不撇不停,步隨身換、手與身應。內外相合整體運動。和氏太極拳強調拳架動作需遵循陰陽變化之規律,才可保持一種動態的平衡狀態。練太極拳做到這種平衡,在內可表現為氣血順暢,在外可表現為動作協調,舒展。
不同的民族、不同的地域會產生出不同的思維方式和文化特點,當一定的思維方式經過原始選擇(這里有復雜的原因并具有極大的偶然性,不祥性),正式形成并且普遍接受之后,它就具有相對穩定性,成為一種不變的思維結構模式、程式和思維定勢,或形成所謂思維慣性。團圓、圓滿是中國人特定環境下非常向往的一種狀態,這種對于圓的認同感,源自于中國特定文化大背景下所產生和發展起來的。中國人對于圓觀念的崇尚并不是來自于主觀想象,而是來自中國人自古而來的宇宙觀、時空觀及價值觀的基礎之上的。在中國人的宇宙觀和《周易》理論是密不可分的。《周易》中圓觀念的產生并非偶然,而是在客觀生存條件及主觀心理作用下而產生的。中國的農業文化成熟較早,從農作物的播種到收割、四季的循環變化周而復始,給中國人的思想產生了久遠而深入的影響。在其發展過程中逐漸形成了中國文化中的圓觀念,在農耕社會文化心理中的圓觀念,集中到古代哲人們的手中,便形成了以和諧為根本的圓的世界觀和思維方式,并隨時代的不斷變化而變化成為各個領域不斷運用的觀念,“天圓地方”正是古代中國人對于圓觀念的看重。在《周易》即有明顯的圓觀念,認為天地萬物即圍繞著一個圓形的結構。“乾為天,為圓”(《周易·說卦傳》),循環往復、周而復始是“天地之心”。萬物就存在這種周而復始的不斷循環之中,陰陽的變化和消長才會促使事物的不斷變化和生長,正如太極拳,其所代表的這是這種宇宙生生不息的變化,和氏太極拳要求動作身靈步活、注重圓轉,素有“圈太極”、“步活圈圓”的說法。和氏太極拳行拳走勢以圓為宗,手劃圓、身行圓、步走圓,內勁圓轉。周身協調配合,肩、肘、手、髖、膝、足、軀干都呈圓或弧形的轉動和滾動,形成大圈套小圈,小圈隨大圈、渾身都是圓、圓轉連貫“如充氣而圓,無處受力”的身形特點。通過不斷的訓練達到“挨到何處何處擊,周身無處不太極”的境界。《周易》講“和”其義是使相反的兩個事物結合到一起,保持高度的協調并自動發生成果。陰陽以“和”為根本使其處在循環變化之中,這種“和”不是有制約的,而是在摩擦之中產生統一。由此而言,和氏太極拳在練拳中對于“圓”的看重并不是無中而言的,其是將易理的觀念融入拳架之中最好的體現。
由混沌走向文明是社會發展的必然階段,易學之太極本就是指宇宙的混沌狀態之描述,太極拳之道就是順應宇宙自然的規律。使身體運動與宇宙大道的運動相聯系。在當今而言,太極拳似乎成為了武術的代名詞,某種角度而言太極拳的影響已經遠遠超越了武術界。甚至,人們對于太極哲理的研究思考就是從太極拳而產生的。在中國傳統武術的思想體系中,“太極”一詞似乎具有更為深層的哲學意味。周敦頤《太極圖說》“無極而太極。太極動而生陽。動極而靜,靜而生陰。靜極復動。一動一靜,互為其根。”太極與無極,并非是毫不相干的兩物。無極是對于太極狀態的描述,無極,就是太極得以充分彰顯的境界狀態。換言之,可以說無極就是太極之初始狀態。太極拳的站樁被稱為無極樁,其本意就是使身體恢復無極狀態,無極樁的上樁口訣為“如臨深淵,如履薄冰,樁的狀態為,無我無他,無天無地。”由此我們所謂的無極即是恢復自然狀態,松下來。摒除雜念。在和氏太極拳的運動技法要求中就明確地指出,凝神靜心、排除雜念、回歸自然,練拳心貴靜、意守中,是意念的自然狀態。若意不能守中,在形則有貪欠偏倚之弊,在用則有呆滯不活之病。和氏太極拳的這種技法要求即是無極狀態的最好體現,由靜而動,由無極而太極。太極動而生陽,靜而生陰即是此種道理。天地之道與拳術之道是相通的,是一致的。從終極意義而言,天地之道就是太極拳之道。太極拳的理想運動就是以宇宙萬物的運行為其終極依據或原始動力的。
太極拳作為中華武術向外傳播的一張名片,其所具備的健身、養生性是不言而喻的,人們對于太極拳的習練不僅僅是因其動作的緩慢柔和,適合大多數人的身體特點,更在與其對人生的思考上,通過太極拳的習練,對于宇宙人生的智慧有一個全新的認識和思考。太極之美貴在與自然的和諧,追求天人合一。太極拳的習練并不是簡單形體的練習而是超越自然的心理訓練過程。練拳貴在練心。超越自我,使心靈由凈化而漸趨深化是太極拳所要向先練著昭示的一個道理。太極之道,和為貴。容納萬物,和實生物才是事物向前發展的根本源泉。
[1]喬鳳杰.中華武術與傳統文化[M].北京:社會科學文獻出版社,2006:12.
[2]楊向東,張雪梅.中國體育思想史[M].北京:首都師范大學出版社,2008:6.
[3]國家體育總局武術研究院組編.和氏太極拳[M].北京:高等教育出版社,2009:9.
[4]張岱年,成中英.中國思維偏向[M].北京:中國社會科學出版社,1991:5.
[5]張元遲功.《陳式太極拳圖說》卷首的哲學研究[D].河南大學碩士學位論文,2010:5.
[6]宋筱.《周易》的思維方式與中國圓的審美觀念[D].黑龍江大學碩士學位論文,2011:3.
[7]李宇飛.論太極拳的“無極之境”[D].東北師范大學碩士學位論文,2011.