非物質文化視角下陜北秧歌歷史沿革與保護傳承研究

劉向東 宗延偉 宗延慶 王 智 王德志

（1.延安大學體育學院，陜西 延安 716000；2.延安市體育局，陜西 延安 716000）

體育是人類社會文化現象之一，體育的發展變化映襯出社會發展變化，民族民間傳統體育文化是傳統文化的重要組成部分，文化是構成社會的主要內容之一。體育非物質文化遺產既是建設現代民族體育文化的基礎，也是每個民族對世界文化的豐富和貢獻，加快非物質體育文化保護有助于進一步豐富非物質體育文化遺產保護的內容。幅員遼闊的國土上不僅遺存著許許多多有形的物質文化遺產，同時還擁有大量無形的體育非物質文化遺產。但是，隨著經濟全球化和現代化進程的加快，人們生活環境和條件的變遷以及生活方式受到了前所未有的沖擊與改變，致使民族、民間體育文化特性消失加快，蘊涵民族精神家園的非物質文化遺產已經消亡或正在從現代人的生活中消失。因此，加強傳統體育文化遺產的保護刻不容緩。

1 非物質文化遺產中的體育非物質文化遺產

2003年聯合國教科文組織頒布了《保護非物質文化遺產公約》，其中對非物質文化遺產作了界定：非物質文化遺產是指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。非物質文化遺產包括以下方面：口頭傳說和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、有關自然界和宇宙的知識和實踐以及傳統的手工藝技能，這其中就包括了眾多的傳統體育文化遺產。在現代化和全球化的背景下，我國政府也開始對文化遺產的整理和保護，在2005年12月國務院辦公廳印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確了非物質文化遺產保護的目標、指導方針和基本原則。2005年12月國務院下發了《關于加強文化遺產保護工作的通知》，要求進一步加強文化遺產的保護，決定從2006年起，每年6月的第2個星期六為我國的“文化遺產日”。2006年國務院發布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，如表1所示。[1]

表1 第一批國家級非物質文化遺產名錄中與體育相關的項目

由表1不難看出，與體育相關的非物質文化項目較多，還有一些項目和我國傳統體育文化有密切的關系，甚至從屬于我國傳統體育。比如：秧歌、那慕達、太極拳等。

1998年10月，聯合國教科文組織的《21世紀的高等教育：展望和行動》宣言強調，“幫助在文化多元化和多樣性的環境中理解、體現、保護、增強、促進和傳播民族文化和地區文化，以及國際文化和歷史文化”。2004年《蘇州宣言》呼吁國際社會和世界各國重視青年人在世界遺產保護中的作用，加強針對青年人的世界遺產保護教育。2004年8月28日第十屆全國人民代表大會常務委員會第十一次會議通過的《保護非物質文化遺產公約》的第十四條強調“教育、宣傳和能力培養”，通過向公眾，尤其是向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃，有關社區和群體的具體的教育和培訓計劃等途徑使非物質文化遺產在社會中得到確認、尊重和弘揚。陜北秧歌作為首批國家級非物質文化遺產保護名錄列入其中，其保護單位是陜西省綏德縣人民政府。

2 陜北秧歌的形成與沿革

陜北秧歌這一民間體育活動也是在人們勞動生活中產生和發展的，就其原始形態、基本動作和音樂等方面分析，陜北秧歌仍保留著遠古人類勞動生活的痕跡。在世代繁衍發展的過程中，它又受到陜北風土風俗和民間祭祀的影響，逐漸形成了深受陜北群眾喜愛的民間體育舞蹈。

2.1 陜北秧歌的有關記載

在陜北各縣地方志中有關秧歌的記載不少。《佳縣縣志風俗》中說:“元霄夜……鄉民扮雜劇唱春詞曰唱陽歌。”《米脂縣志風俗》中曰:“春鬧社俗名鬧秧歌（又名陽歌）。”《綏德州志風俗》中曰:“十五日元霄，……是夜金吾不禁鄉民裝男扮女群游街市以陽歌為樂。”[2]從此來看，陜北秧歌并非是插秧的“秧”字，說明陜北秧歌并非起源于勞動人們的插秧之歌。

2.2 陜北秧歌與民間社火

相傳我國宋代已有了民間社火，鄉民們于立春之際常組成“社火”舞隊，舉行祭祀土地神的活動，“社火”中的“社’字、古時指土地神，把祭祀土地神的日子叫”社日”。而今陜北也把正月里民間舞隊的表演活動稱為“鬧社火”、“鬧秧歌”。它是由陜北秧歌在內的一切民俗舞蹈形式所組成的民間舞隊。宋代的祭社舞隊與傳統陜北鬧社火、鬧秧歌舞隊比較，陜北秧歌與古代的祭社活動有密切的血緣關系。陜北地區多數民間藝人及文人認為，秧歌起源于古代祭祀和驅邪活動。其主要理由是“傘頭扮作姜子牙，手撐萬民神傘，帶領由他封的九曜二十八宿星神，呼風喚雨、驅邪除惡，為民間消災免難，故將秧歌又稱之為歌”。

2.3 陜北秧歌與陰陽五行

“陰陽五行”學說，是我國古代一種含有樸素的唯物因素的認識論，它指導人們的社會實踐、勞動生產以及揭示自然規律來改造自然。我國中醫學也運用這一理論進行醫治疾病。這種“陰陽五行”的觀點長期地影響人們的思想。至今仍能在陜北秧歌中看到殘存著的陰陽五行學說的痕跡。如:“陽歌”與“陰歌”，秧歌場圖中的“踩四角”、“立五方”;秧歌動作中的“十字步”;秧歌服飾中的“五彩衣”、“五彩袍”等等，都不同程度地保留著“陰陽五行”學說的遺風。特別是流傳至今的陜北傳統秧歌，十分講究“陰”與“陽”的關系，講究“金、木、水、火、土”的相生與相克，講究“天、地、水、火、山、雪、風、澤”八掛的排列布陣。總之，從陜北秧歌中仍保留著“陰陽五行”、“八掛布陣”的某些因素來說，又為證實陜北秧歌是在民間祭祀活動中逐步形成和發展起來提供了依據。

3 陜北秧歌保護與傳承

我國文化部部長孫家正2006年2月在給中國非物質文化遺產網的賀辭中這樣寫道:“當歷史的塵埃落定，一切歸于沉寂之時，唯有文化以物質的或非物質的形態留存下來，它不僅是一個民族自家認定的歷史憑證，也是這個民族得以延續，并滿懷自信走向未來的根基和智慧與力量之源”。[2]體育類非物質文化遺產作為人類文化遺產的重要組成部分，在人類文明的進化過程中起到了重要的推動作用。我們甚至可以從民族體育的發展的軌跡，看出人類文明不斷進步、沖突、融合的痕跡。但是，隨著西方體育文化的不斷強盛，世界上的民族體育活動都受到了或多或少的沖擊[3]。

3.1 保護現狀

隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，民族民間傳統文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。文化需要傳承，需要繼續，需要生生不息。在現代化的現實環境下，傳統文化的傳承保護和發展受到了世界各國的重視。

3.1.1 成立了專門組織機構

省市縣三級政府專門成立相應的機構，陜西省已于2006年成立“陜西省非物質文化遺產保護中心”，該中心編制10人，中心設主任1人，副主任1人，工作經費在非物質文化遺產保護專項經費中列支，單獨建賬，專款專用；榆林市也相應地成立了非物質文化遺產保護工程領導小組，組長由榆林市人民政府副市長擔任，成員主要由榆林市文化局、藝術館專業人員組成，機構設置在榆林市文化局；綏德縣也成立了綏德縣非物質文化遺產保護工程領導小組，組長由副縣長擔任，成員由縣政府辦公室、文體局、宣傳部、廣電、財政博物館等機構人員組成，機構設置在文體局。這樣，有了專門機構及政府主管領導的參與，從行政方面得到一定的保護。

3.1.2 頒布了相應的規章制度

省市縣三級政府頒布和制定了相應的規章制度，陜西省近年來，陸續頒布了《陜西省政府關于加強優秀民間傳統文化保護工作的通知》（2005年）、《陜西省非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》（2006年）、《關于陜西省非物質文化遺產普查工作方案的通知》、《陜西省人民政府辦公廳關于建立陜西省非物質文化遺產保護工作領導小組和聯席會議制度的通知》（2007年）、《陜西省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》（2007年）、《陜西省第一批非物質文化遺產名錄評審辦法》等。各市縣如實貫徹落實省級頒布的各項規章制度，而且也制定了一些具體的保護工作規劃與計劃，如綏德縣從2002年起根據縣委、縣政府提出建設文化大縣的目標，把陜北秧歌保護與發展作為此目標的一項重要工作進行，并制定了陜北秧歌保護規劃和建立了長效機制。

3.1.3 加大資金投入

省市縣三級政府在保護陜北秧歌方面每年都給予一定資金投入，從2005年開始，省上每年撥出100萬元專項資金用于全省非物質文化遺產保護，其中國家級項目10萬元，陜北秧歌已經享受此項資金的資助。國家級項目傳承人每年享受8000元生活補貼，陜北秧歌藝人李增恒、賀俊義也已享受到。省級項目每項資助3-5元，省級項目傳承人每年享受4000元生活補貼。綏德縣從1997年開始，對陜北秧歌的挖掘、整理、傳承與發展等方面，每年投入資金3-5萬元，同時投資15萬元成立了黃土地藝術團，每年春節支出3萬元進行全縣秧歌比賽表演活動，并對重點鄉鎮秧歌隊和代表性藝人進行物質獎勵，且成立了全縣秧歌藝術研究保護基金會。

3.2 傳承問題

“保護非物質文化遺產不只是有形文化遺產保護所需要的‘整舊如舊’，而更多地是要在繼承中發展，在發展中繼承，這其實是一個傳統文化如何面對現代化的問題”[4]。我國民族民間體育文化的獨特性，其保護不僅僅是靜態保護，而更重要的是“活態傳承”，即通過正規和非正規教育進行傳承。中華人民共和國文化部令（第39號）《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》第9-13條規定，文化部已授予李增恒和賀俊儀兩位老先生陜北秧歌國家級代表性傳承人，分別為第二批和第三批（注：二人均已去世）。目前，我國民族民間傳統體育文化傳承的主要途徑是社會教育，即通過社會團體和家庭、個人進行。陜北秧歌也是如此，主要依靠社會教育，而學校教育是民族民間傳統體育傳承的主要渠道。在對延安大學體育學院負責秧歌選修課的老師進行訪問調查得知，秧歌進課堂對推動非物質文化傳承與保護起到了積極作用，并因學生生源地不同為陜北秧歌在全國的推廣與宣傳提供了平臺。目前，榆林市綏德縣和延安市規定秧歌、腰鼓等民間文化藝術進學校、進課堂[5]。對陜北秧歌的傳承保護起到了一定的作用。

4 結語

廣大群眾是陜北秧歌發展中最寶貴的資源，鼓勵社會各界都關注陜北民歌，參與到陜北秧歌保護與發展的事業當中來是當務之急。民間資源是不可小視的力量，從民間而來的人力、物力、財力將是陜北秧歌生存與發展的不竭動力。應有規模、有規律地組織相關人員深入基層采風，進行挖掘、搶救已瀕臨消亡的陜北秧歌，在此基礎上進行再度創新和改編。與此同時，應該注重培養一批能夠自編自演的新一代陜北秧歌繼承人，使他們在承襲傳統陜北秧歌的基礎上，能創作出更多可與時俱進的新型陜北秧歌來。這樣陜北秧歌才能像陜北文化一樣，在不斷的積累中完善與壯大。

[1]劉 暉.我國非物質文化遺產之傳統體育文化的保護與傳承[J].體育與科學，2007（06）.

[2]海海著.陜北秧歌實錄[M].北京:中國文史出版社，2004：34.

[3]白 杰.北京抖空竹的歷史文化價值和社會經濟價值探析[J].北京電子科技學院學報，2008（01）.

[4]陳慶云.非物質文化遺產保護法律問題研究[J].云南財貿學院學報，2005（5）：57.

[5]http://news.hsw.cn/2007-09/04/content_6535404.htm.