呂 琦
(遼寧師范大學(xué)歷史文化旅游學(xué)院 遼寧 大連 116000)
中國(guó)古代的典籍中,《莊子》的文章屬于最難讀懂的一類(lèi)。其難有二:一是,莊子表述其思想的方式是通過(guò)極富想象力的文學(xué)形象來(lái)表達(dá)他的追求;二是,莊子文章所蘊(yùn)涵的哲理極其深?yuàn)W復(fù)雜。《齊物論》是莊子思想的代表性作品,他在文中曾云:“萬(wàn)世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。”[1]41足見(jiàn)莊子自己對(duì)創(chuàng)作《齊物論》的重視。[2]110莊子的思想對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的形成和道家理論的成長(zhǎng)都發(fā)揮了舉足輕重的作用。如同莊子一樣,龍樹(shù)所闡述的中觀學(xué)說(shuō)影響了佛教理論的走向,其基本思想集中體現(xiàn)在《中論》里,他“眾因緣生法,我說(shuō)即是空,亦為是假名,亦是中道義”[3]136的著名論述發(fā)展了釋迦牟尼的思想,同時(shí),龍樹(shù)對(duì)緣起、性空、中道三者的理解充分展現(xiàn)了其銳利的思想鋒芒,不愧為中國(guó)大乘佛教的八宗共祖。佛、道兩家在一些問(wèn)題上的見(jiàn)解有著很大的相似性和融通性。
莊子講道時(shí)曾說(shuō):“夫道有情有信,無(wú)為無(wú)形,可傳而不可受,可得而不可見(jiàn),自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。”[5]145這一方面說(shuō)明“道”的絕對(duì)性和超越性,但另一方面也指出,“道”即是萬(wàn)物的本和體,萬(wàn)物相對(duì)于“道”來(lái)說(shuō),則是末,是用。這就是“道通為一”的本體論意義。與道家本體論相似的是龍樹(shù)中觀學(xué)說(shuō)的“空有不二”思想,它們都是從事物的有無(wú)兩個(gè)方面來(lái)考察的。道家的“道”有有無(wú)二重性,但是以無(wú)為本的。“道”是萬(wàn)物內(nèi)在的根源,但作為本體,傾向?yàn)橐环N客體化的存在。中觀學(xué)說(shuō)的“空有不二”論則是從空、有相即上來(lái)討論,在佛教,空與有是不二的,空與有之間不是派生的關(guān)系,佛教的體用,也是相即的,即體即用,而不似道家的本體有超越的獨(dú)立意義。
佛、道在本體論上的差別還是很顯著的,不少由道入佛者都是因?yàn)椴粷M(mǎn)足于“道通為一”的本體論意義,從而追求結(jié)構(gòu)上更加精致的“空有不二”之說(shuō)。如:高僧慧遠(yuǎn),“少為諸生,博綜六經(jīng),尤善老莊。……時(shí)沙門(mén)釋道安立寺于太行恒山,弘替像法,聲甚著聞,遠(yuǎn)遂歸之,一面盡敬,以為其吾師也。后聞安講《般若經(jīng)》,豁然而悟,乃嘆曰:儒道九流,皆糠秕耳。”[6]211《弘明集》之《謝鎮(zhèn)之書(shū)與顧道士》云:“佛法以有形熔幻,故忘身以濟(jì)眾。道法以吾我為真實(shí),故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng),則吸日可與千松比霜,朝菌可與萬(wàn)椿齊雪耶?必不可也。”[7]210《老子本義》中也有類(lèi)似表述:“老子與佛合乎?曰否否。窈冥恍惚中有精有物,即謂雌與母,在佛家謂之玩弄光景,不離識(shí)神,未得歸于真寂海。”[8]6這說(shuō)明,“道”是恒常的存在,恍惚之中有物有信,這在佛家看來(lái)是虛妄的。僅從理論上比較,只能說(shuō)佛家的理論更加精致,更有吸引力。
老子在闡述“道”的終極意味時(shí),只是偶有涉及對(duì)世間“靡常”局面的深切體會(huì)。莊子則細(xì)致地論證了‘靡常’或‘非現(xiàn)成’形式的無(wú)可逃避[9]309。《齊物論》曰:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無(wú)謂乎?”既然“有始”,必定會(huì)允許向“未始”處的進(jìn)一步追問(wèn)。在這追問(wèn)中可見(jiàn)“始”的靡常。“有有”那就允許談“有無(wú)”,在虛虛實(shí)實(shí)中,有、無(wú)也變得靡常。順勢(shì)而下則“有謂”與“無(wú)謂”的定性也被“化”去,我們很直觀的面臨著一個(gè)有無(wú)、是非都不足據(jù),又無(wú)法據(jù)的終極境域。
類(lèi)似這樣一個(gè)趨向終極境域的態(tài)勢(shì),我們?cè)邶垬?shù)的《中論》中也能看到。《中論·觀因緣品》中說(shuō):“不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不來(lái)亦不出”即“八不偈”。龍樹(shù)呈現(xiàn)的就是此種既“非相”又“非非相”的不可言說(shuō)的終極境域。上述的八個(gè)“不”以及《中論》中更多的“不”,可理解為“非有非無(wú)”的不同體現(xiàn)并且連“非”本身也不能執(zhí)著,也要被否定掉。可以看出,莊子將老子思想中的純構(gòu)成含義進(jìn)一步地深化,不同于孟子將孔子學(xué)說(shuō)理論化的做法,而更近乎龍樹(shù)對(duì)釋迦牟尼緣起說(shuō)含義的追究[9]311。
在《齊物論》中莊子一再?gòu)?qiáng)調(diào),“言者有言,其所言特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音,亦有辯乎?其無(wú)辯乎?”因此人們不能借助語(yǔ)言對(duì)“道”進(jìn)行言說(shuō),即“道不可言,言而非也”[1]557。同時(shí),語(yǔ)言文字還是有害的。其一,語(yǔ)言擾亂人心,使人精神困惑。“大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也行開(kāi),與接為搆,日以心斗。”其二,語(yǔ)言還使人產(chǎn)生偏見(jiàn),從而爭(zhēng)執(zhí)不休。“圣人懷之,眾人辯之以相示也。故曰辯也者,有不見(jiàn)也。”
對(duì)于語(yǔ)言,莊子說(shuō):“是故高言不止于眾人之心,至言不出,俗言勝也。”[1]294“至言”與“俗言”形式上沒(méi)有區(qū)別,但是前者開(kāi)辟出的是趨向與非對(duì)象化的不可名狀的終極境域,后者是執(zhí)著于是非的庸俗成見(jiàn);前者是理解“道”的必備工具,后者是一葉障目式的不休之爭(zhēng)。
莊子這種寓“立”“道”于“破”“言”之中的方式與般若中觀的言說(shuō)方式十分相似。般若中觀學(xué)說(shuō)同《齊物論》一樣,采用遮詮的方式說(shuō)其“非什么”。正如《大般若經(jīng)·無(wú)所得品》中說(shuō):“一切法名唯客所攝,于十方三世無(wú)所從來(lái),無(wú)所至去,亦無(wú)所住。一切法中無(wú)名,名中無(wú)一切法,非合非離,但假設(shè)施。何以故,一切法語(yǔ)名俱無(wú)自性空故。”[3]373這樣就破進(jìn)了一切所謂的理性執(zhí)著,破進(jìn)了一切名相與分別,從而達(dá)到了“無(wú)所得”的境界。
如同莊子表達(dá)不離“言”而達(dá)“至言”一樣,般若中觀要表達(dá)的是二諦之義。二諦即真諦與俗諦,真諦又叫作勝義諦或第一義諦,是佛憑自己的境界,非對(duì)象化的直接體察(“現(xiàn)觀”)人生、宇宙終極之理,是特殊的認(rèn)識(shí)、勝義的認(rèn)識(shí);俗諦,又叫世諦,是為了使人能夠了解真理而用世俗的語(yǔ)言文字表達(dá)出來(lái)。真理用俗諦來(lái)引導(dǎo)眾生進(jìn)入真理的認(rèn)識(shí)境界即真諦,所以?xún)烧呤墙y(tǒng)一的。《中論·四諦品》說(shuō):“諸佛依二諦,為眾生說(shuō)法,一以世俗諦,二第一義諦。若人不能知,分別于二諦,則于深佛法,不知真實(shí)義,若不依俗諦,不得第一義,不得第一義,則不得涅槃。”用世俗的語(yǔ)言文字表達(dá)的佛法,不過(guò)是“假名”,所以站在俗諦的角度看,一切佛法都是“有”(實(shí)為現(xiàn)象、假有);站在真諦的角度看,這個(gè)用俗諦的語(yǔ)言文字表達(dá)的佛法也不過(guò)是空,語(yǔ)言文字不過(guò)是因“方便”而設(shè),不執(zhí)著于此才能體察到真諦呈現(xiàn)的意境。
可以看出,莊子的《齊物論》與般若中觀學(xué)說(shuō)在闡述語(yǔ)言文字與道、真諦的關(guān)系時(shí),以及在表述道與實(shí)相時(shí),所采用的言說(shuō)方式有很大的相似性,他們的這種相似說(shuō)明了他們所闡述的道與實(shí)相都具有一定的神秘性和超越性,而試圖理解體察此種微妙境域都需借助工具(語(yǔ)言文字),其是一種仰視向上的姿態(tài);當(dāng)達(dá)到高深層次之中時(shí)必然“得意而忘言”,而需要把此種理解體察表述出來(lái)時(shí),如同居高臨下的俯視姿態(tài),語(yǔ)言隨即信手拈來(lái),怎么說(shuō)都不過(guò)分,但卻又永遠(yuǎn)也達(dá)不到。
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