農村社區文化:變遷與重構

加芬芬 吳曉燕

費孝通在《鄉土中國》中指出，從基層看去，中國社會是鄉土性的。〔1〕歷史上的中國以農立國，立農而發展。長久以農業生產為中心的基層社會衍生出了獨特的農村社區文化。新中國的成立和改革開放，對農村社區文化產生了結構性影響，同時，農業主導地位的喪失，亦使農村社區文化產生了異質性變革。如何發展并逐步完善農村社區文化，成為我國目前基層社會治理面臨的一大挑戰。

為解決農村社區的結構性失衡，改善農村社區發展現狀，隨之出現了解決農村問題的政策性安排，并逐步提出了“農村社區建設”〔2〕的概念。重新調整農村社區文化，提高社區文化的適應性和凝聚發展動力，是建設新型農村社區的重要環節。本文從農村社區文化現代變遷與重構的視角，通過分析農村社區的傳統結構、行為文化、生活方式、思想觀念的轉變，探索社區文化的發展路徑。①文中所指的農村社區文化，是廣義社區文化，即在長久特定的社會結構和生活環境下，對所形成的社區結構、傳統準則、生活方式、思維習慣、價值觀念等各個方面的總稱。

一、農村社區文化的繼替

“皇權不下縣”，縣級政權是中國傳統社會的最基層政權，皇權張力的不足，導致農村社區的自發性發展與權力控制的間接性，農村社區的自治性形塑了農村社區文化的鄉土性。隨著農村社區的不斷發展，其文化也不斷繼替。

1.傳統農村社區文化的繼承

以農為本，重農輕商，是中國古代社會治理的核心理念;尊君愛民，重義輕利，是中國古代儒家以禮為核心文化的基本思想傾向;〔3〕熟人社會，能人政治，是傳統農村社區宗教、宗族等管理組織的基礎。總之，傳統中國社會形態塑造了農村社區文化發展的特性，并影響至今。首先，農耕文化在當今農村社區文化中仍占據重要地位。其次，以禮為核心的基本思想依然是農村社區的行為準則。再次，熟人社會的社會體系并未發生根本變革，社區結構帶有一定的傳統性。

2.現代國家構建中農村社區文化的轉變

新中國成立后，國家通過權力下沉整合農村資源，帶動工業發展。剛性權力的整合打破了農村社區文化的平穩發展。首先，政社合一的劇烈變革體制，破壞了傳統組織的基礎，形成高度政治化的社區結構。其次，高度政治化的社區生活，碾碎了農村生活的自治性，導致社區生活的單一。再次，行政化的社區生活，決定了公民思想的行政化和依附性。總之，社區環境的剛化，使農村社區文化政治色彩十分濃郁，迎合了國家剛性權力的需求。傳統農村社區文化至此喪失主導地位，但其影響依然深遠。

二、改革開放后農村社區文化的現代性變遷

集體經濟時代高度政治化的農村社會隨著改革開放后國家管控的逐步放松，其自主性和傳統性得以生長。改革開放使社區文化的現代性轉變成為一種必然趨勢。

1.傳統結構與現代性的嫁接

(1)從管理邁向治理的理念與模式初現

費孝通指出，農村社會每個人都有以血緣地緣劃分的關系網絡，每種不同網絡體系交織而形成差序格局。〔4〕傳統結構的形成源于穩定的差序格局，差序格局的現代性變動，使傳統結構與現代性嫁接。改革開放后，以政策、經濟發展帶動的社會結構變革，逐步改變了農村社區的權力構成，形成新的治理理念。首先，從國家層面講，政社合一體制的解體，使國家對農村社區的剛性控制變得彈性化和間接化，社區環境的自治化和自主化，轉變了政府——農民的傳統治理觀念;尤其是新世紀惠農政策的施行，破除了以農業稅收為鏈接的“農民——皇權”傳統權力體系，弱化了國家與農民的對立。其次，從社會層面講，在血緣地緣基礎上形成的以家族、宗族為單位的管理組織地位下降，以經濟權利為基礎的社會管理組織逐步參與管理，形成了傳統勢力與現代組織并行的治理體制，家族、宗族觀念弱化，現代思想萌生，國家對基層社會的治理中現代社會組織意識、個人利益訴求與傳統管理理念混雜在一起。再次，從個人層面講，公民身份賦予的參與權利改變了傳統權力分配格局，社區農民個人地位得到提升，治理觀念和結構由他治轉向自治。國家、社會、個人層面治理結構、理念的變化，共同催生了農村社會治理文化的發展，形成了農民地位公民化，社區管理自主化，社會參與多元化的國家、社會、個人積極互動的農村社區治理文化。總之，國家、社會、個人多元互動，合理共治的現代性治理文化逐步代替“管理——服從”的傳統單向權力理念，多元力量共同主導農村社區治理文化的發展成為一種普遍趨勢。〔5〕

(2)以權益為紐帶的社會關系網絡的初步形成

改革開放帶來的社會變動，打破了農村社區穩固的以地緣、血緣、親緣為基礎的社會關系結構，人口大幅度流動和土地的流轉，交往的多元化、廣泛化，使農民與陌生的人和社會發生了一定的聯系，因此，以權益關系為中心的新的現代社會關系網絡逐步形成。所謂權益關系，即人們在日常生活工作中，與他人、社會組織、企業單位等交往過程中由法律所確認的權利義務及經濟關系的總和。新式權益關系的融入，增加了農村社區關系文化的規范性和不穩定性，“人情”和“面子”地位下降，法律地位上升，并成為權益關系的核心內容。在以城帶鄉的社會發展階段，外出務工、土地流轉等已成為農村社區的普遍現象，亦是權益關系產生的緣由，社區結構的變革和權益關系的增多，無疑會交織成一張新的關系網絡，并與傳統熟人關系不斷融合。然而，現代社會的流動性，使權益關系不斷變化且不穩固，農村社區發展的滯后性和傳統文化的慣性，亦導致權益關系發展不足;同時，權益關系的規范性和熟人社會關系的非規范性存在沖突，以致農村社會關系網絡有時處于無序狀態。因此，如何使以權益為基礎的現代關系網絡與傳統關系網絡互補，乃是一項挑戰。

2.傳統道德下新行為的初顯

以農業為中心的、穩定的社區環境固化了農村社會特有的行為準則和行為文化，將所有社區農民行為納入其道德行為體系中，形成中國穩固基層社會形態的基礎。改革開放后，傳統社區行為準則填補了剛性權力退出留下的真空，社區文化的傳統性在新社區結構下重現。隨著經濟的極速發展，農村社區的變化和行為準則的失范，利益格局的變動性與復雜性，導致了農民行為的無序性，形成了多元行為準則。首先，集體利益地位缺失。政社合一體制的解體，造成了集體地位的實際下降，農民個人利益傾向加重。其次，傳統行為準則的失范。利益格局的多元，傳統道德準則已難以適應多元變化的社會格局，傳統精英對現實社會事務的處理能力明顯降低，造成農民對傳統信仰的下降，行為失范增多。再次，多樣化行為準則的產生。多元利益必然產生不同的利益群體，對多樣利益的追逐亦造成多元的行為方式，由此催生行為群體的復雜化和行為準則的多元化。總之，社區農民對傳統行為認同逐漸下降，農民行為現代性與傳統性并存且相互沖突，這也是農民行為文化不穩定的重要因素。

3.農民生活方式的改變

“日出而作，日落而息”是傳統農民單一而又辛勞的生活方式的寫照。改革開放以來，經濟發展推動社會變革，土地在農民生產和生活中的地位下降，進而促進了以農業為中心的農村生活方式的變革。

首先，生活領域擴大。傳統生活領域以地緣為界，而就業的社會化、信息的流通，不僅從器物上變革了農民生活，亦使農民的活動范圍大大擴展，從視野、觀念上突破了地域限制。同時，生活領域的擴展促動了需求的多樣化，對公共需求的要求更多更強烈，客觀上要求農村社區公共事業的發展適應這一變化。

其次，生活模式多元化。改革開放推動各類社會組織的發展，這為提高農民生活質量，滿足其各種需求提供了場所和方式，改變了農民處事方式和生活模式。一是傳統生活方式受到挑戰，農村社會受到來自城鎮生活方式的沖擊，轉變了傳統生活的習性，致使傳統習俗逐漸衰落;二是利益分配向城鎮傾斜。傳統以農業收入為主的社區農民，現在可以通過外出務工、土地流轉、發展生態農業、開辦私營企業等多種方式獲取收入，加之社會身份的多元化，推動了農民生活方式的多樣性。

到2011年末，中國大陸城鎮人口比重達51.27%，數量首次超過農村人口，①曹茸.中國城鎮化率首超50% 就業、社會保障等問題待解.農民日報http://www.huaxia.com/xw/dlxw/2012/03/2780907.html標志著我國城鎮化進程的一個新階段，非農業人口的極速提升，說明農民生活范圍的外化和生活方式的非農化傾向將進一步加強。

4.子民觀念與多元文化的張力

中國傳統政治思想的核心問題是如何認識、組織和管理國家，〔6〕與此適應的服從文化，克己復禮、反躬自省的道德體系壓抑了公民思想的發展。改革開放后，子民觀念受到沖擊，催生了多元文化的發展。首先，子民思想遭到削弱。市場經濟的發展、權利意識的萌生、生活方式的城鎮化改變了農民的思維習慣，子民思想在一系列現代性變革下，逐漸失去其存在根源，公民觀念得以萌生發展。其次，多元文化的產生。子民思想的弱化，必然導致文化的多樣化，多元文化產生于多元的社會形態。隨著農民收入來源、就業渠道的多元化和生活范圍的擴展，多元文化的導入與產生成為一種必然。這一時期，多元觀念的并存，傳統與現代的交織，子民思想的延續與現代公民觀念的矛盾使農民無所適從，社會準則和生活模式處于變動不居狀態。因此，在重樹社區認同的關鍵時期，積極的政策引導和社會扶持，是避免多元沖突的有效方式。周曉虹教授在《中國人社會心態六十年變遷及發展趨勢》中，將中國社會心態分為:傳統價值觀斷裂期、價值觀的空白期、價值觀和社會心態的萌生期、頓挫期、復蘇期和發展期六個階段，〔7〕揭示了傳統心態與多元文化的博弈發展。如今，在農村，以血緣地緣為紐帶的熟人社會并未發生根本變革，傳統文化依然有其適用性，而多元文化又來勢洶洶，因此，傳統性與現代性博弈共生，是當今農村社區文化的基本概況。

三、新時期農村社區文化的發展探索

總之，我國傳統農村社區文化在經濟發展、社會結構變革、多元文化的沖擊下，向新型農村社區文化緩慢過渡，如何使其傳統性與現代性合理銜接，建設新型的農村社區文化，便成為農村社會發展的重要現實課題。

1.制約農村社區文化發展的困境

首先，城鄉二元格局及其引致的發展差距制約了農村文化發展。徐勇教授指出，歷史上我國城鄉之間為統治與服從，汲取與供養的關系，〔8〕傳統農村社區文化的服從性，阻礙了其現代性變革。改革開放后，農村社區經濟發展仍嚴重滯后于城市，以經濟發展為中心的基本國策，將城市放在中心地位，城市的迅速發展，導致人力、物力等各種資源向城市流動，農村資源的加速流失，加速了農村社區文化的衰落。無論歷史，還是現實，城鄉的二元格局決定了城鄉現狀與發展趨勢的落差，城市市民生活環境、福利待遇、生活水平以及文化資源等各個方面明顯優于農村，因此，城鄉交流弱化了農村傳統社區文化的效用，抑制了其自發發展。二元格局，造就了存在已久的城鄉差距，文化的嚴重落差，阻礙了農村社區文化的理性重構。

其次，內部動力不足。內部動因在事物發展變化中處于決定地位，因此，探尋農村社區文化發展的內部動因，是合理發展社區文化的有效路徑。處于現代性變革期的農村社區，發展動力嚴重不足:其一，農村精英的流失。農村人口外出務工，精英外流，留村人口數量偏少，老齡化嚴重，是目前農村普遍存在的現象和趨勢，文化建設主體的流失是農村文化衰落的重要因素。其二，價值觀念的斷裂。農村社區的空殼化，使傳統社區文化的存在環境衰落，城市對資源的汲取凸顯了農村社區文化的弱勢，由此一方面摧毀了農村傳統社區認同，另一方面，無法建立現代性社區文化，行為失范、思想混雜成為農民中較為普遍的情況，阻礙了農村社區文化的發展。其三，社區資源的缺失。長久的城鄉二元格局，使農村社區內部積累不足，無法促成自身的有效發展，農耕主導地位的喪失，必然要求農村社區的轉型，而轉型需要的物質條件，在農村社區嚴重缺乏。因此，農村社區內部動力的不足會阻礙農村文化建設。

再次，外部支持不夠。城鄉互動，內外交流，以城帶鄉，互利共進，是我國目前城鄉一體化發展的思路。因此，外部的支持與援助對農村社區文化發展至關重要。然而，農村社區的歷史性缺陷使得農村難以吸納到外部投資。現今社會，商品經濟的逐利性，驅使資金向高收益領域流動，農村資源匱乏，缺乏對資金的吸引力，而社區文化的發展，恰恰需要資金的投入。與此同時，城市豐富的文化資源本來可以向農村注入，但歷史上城鄉地位差別決定了農村文化的從屬性，且農民子民觀念依然深厚，使城鄉文化的融合與調適比較困難，外部扶持難以轉化為內在動力。

除此之外，中國農村可謂千差萬別，地理條件、經濟發展水平、文化傳統各不相同，凸顯了農村社區文化發展的復雜與困難。

2.重建農村社區文化的思路

現實的農村社區文化傳統性與現代性交織，時有沖突讓農民無所適從。如何推動農村社區文化的現代性變遷，可以有以下思考。

首先，確保農民的平等權益。農村社區文化的重構，就是要建立城鄉平等、公眾參與、積極互動的現代性社區文化。然而，低水平的經濟收入弱化了農民對社區文化重構的積極性;以“管”為主的傳統治理模式，強化了農村社區文化的服從性，從宏觀上阻礙了社區參與文化的發展;農村公共設施嚴重不足，生活模式單一，制約了農村多元文化的形成。從根本上說，是城鄉二元格局阻礙了農民平等權益的獲得。因此，破除城鄉二元格局，變革管理模式，發展農村公共設施和社會組織，切實保障農民的平等權利，才能夠順利推動農村社區文化的平等發展。

其次，構建新式社區認同。所謂社區認同，即在社區內部，所有社區人員共同遵守、信仰的價值觀念的總和。社區認同，是推動農村社會發展最根本的動因，亦是農村社區文化的立足之基。農村社區文化的現代性變遷，在一定程度上摧毀了傳統社區認同，無神之村，難以聚合。因此，社區認同的構建成為必然，且有兩種選擇:傳統社區認同的守護和新式社區認同的構建。社區文化具有繼替性，在農村社區文化的重建中，必須保持歷史延續性，才能更加適應村莊的發展，而社區認同的現代性變遷，也是一種趨勢，二者擇一不如二者兼容。這樣，一方面保持了農村社區歷史發展的慣性，另一方面，可以融入現代性的理念，傳統為爐，現代性為材，相互融合，共同催生新式社區認同，才能確保社區文化的高度適應性，亦是構建社區認同的有效方式。

再次，創造外部良好條件。任何事物的發展均需內外因素的共同作用，由此需要內因外因具有高度的契合性與適應性。前文提到，歷史原因決定了農村社區文化的弱勢，傳統與現代的沖突顯現出農村社區文化發展內外動因的不適與錯位。因此，推動并保持農村社區內外環境的契合，是發展農村社區文化的重要條件。一般來講，現代的城市環境和落后的農村社區，是很難通過自身發展達到協調平衡的，需要構建合理的銜接平臺來推動城鄉之間的合理交流與互助。因此，經濟幫扶，政策扶持、文化下鄉等便是建設農村社區的常用路徑。有了外部文化環境的合理引導，有助于推動和主導農村社區文化的理性發展。

最后，遵循文化發展的多元邏輯。地域差異、經濟差異、歷史傳統差異等客觀因素，決定了我國農村社區文化發展的復雜性，由此，難以用一種模式來概括我國農村社區文化發展的狀況，而農村社區文化的發展，也無法遵循一致的軌跡。但拒絕發展模式的構建，不代表農村社區文化的隨意發展，而是要通過一系列的準則、原則，即特定的發展邏輯，來主導農村社區文化的理性發展，從而達到城鄉互動，互利共進的目的。比如，構建城鄉發展互動的理論基礎;探尋城鄉經濟互進的模型;引導農村社區文化的發展方向等，既為農村社區文化發展提供可遵循的依據，又保持我國農村社區文化發展的多樣性，從而因地制宜地構建合理的農村社區文化發展道路。

〔1〕費孝通.鄉土中國〔M〕.北京大學出版社，2005.6.

〔2〕中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定〔N〕.人民日報，2006-10-19.

〔3〕曹德本.中國政治思想史〔M〕.高等教育出版社，2004.44.

〔4〕費孝通.鄉土中國和生育制度〔M〕.北京大學出版社，1998.24-31.

〔5〕張群喜.農村基層自治與農村文化建設〔J〕.湖南科技大學學報 (社會科學版)，2011，(2).

〔6〕高建高春芽.西方政治思想史研究30年〔J〕.政治學研究，2009，(3).

〔7〕周曉虹.中國人社會心態六十年變遷及發展趨勢〔J〕.河北學刊，2009，(5).

〔8〕徐勇.非均衡的中國政治——城市與鄉村比較〔M〕.中國廣播電視出版社，1992.29-53.