民間文學藝術生態文化的傳承保護：以黑龍江省赫哲族為例①

潘翠云,崔秀蘭,馮菊萍

(1.佳木斯大學,黑龍江 佳木斯154007;2.華東政法大學,上海 200042)

突尼斯1994年2月《文學藝術產權法》第2條規定:民間文學藝術,系指代代流傳的,與習慣、傳統及諸如民間故事、民間書法、民間音樂及民間舞蹈的任何方面相關的藝術遺產。全球各地少數民族和土著居民傳統的生產生活方式中,迄今仍然存活著許多與特定的生態環境相適應、與當代可持續發展理念相吻合的生態智慧和生態知識,這些與生態環境密切相關的地方性知識,便構成各民族的生態文化[1]。所以,民間文學藝術生態文化是指與群體的生態環境密切相關的文學藝術方面的藝術遺產文化,具有地域性的突出特征,是一種可傳承、可創新的生態文化。

一、民間文學藝術生態文化的傳承與發展問題的提出

在現代文明的視野里,民間文學藝術的原生態文化蘊涵著神秘的文化價值,是民族的精神植被,所以應當將這種生態文化盡量原汁原味的傳承下去,但是作為創作民間文學藝術的源生群體他們也是生活在現實社會中的,不能停滯在傳統的環境里不發展,我們無法要求他們保持或退回原有的生產方式、社會結構和生活方式,不受現代文明的浸透。這就出現了一個問題,這些特定民族地區的群體有無發展的權利?如何選擇才能讓傳承與發展不相沖突?

筆者認為要厘清傳承與發展的關系,要在分析民間文學藝術生態文化構成、生態文化與生態環境的密切關系的基礎上進行,并以此確定傳承人的權利內容及權利限制。

二、民間文學藝術生態文化構成

生態文化是一種“應然”的文化,民間文藝生態文化是一種“已然”的文化,生態文化則是建立在“科學”的生態價值觀的基礎上,民間文藝生態文化是建立在本土生態觀的基礎上。因而民族生態文化往往帶有濃厚的宗教信仰的油彩,而生態文化則是“科學”的、普世性的,有學者甚至將之視為“全球化的普世主義文化。[2]人們在對民間文學藝術傳承保護的思考中,既然民間文藝來源于非工業時代的群體環境,那么就應該用一種非工業的不破壞原始生態環境的生態文化來保留民間文藝的民族性、地域性,保持其與自然的和諧性。

1.民間文藝生態文化的精神構成

民間文藝生態文化的精神構成包括說唱、舞蹈、圖騰 、禁忌 、服飾 、樂器 、游戲 、建筑 、宗教 、工藝 、節日 、婚喪嫁聚等,這些精神表達方式滿足了精神需要,是民族的記憶,同時也有極強的社會功能,有利于社會問題的解決,藝術的審美教育作用在這里得到了有力體現。

以我國赫哲族為例[3],(1)民間唱講文學。包括“伊瑪堪”(說唱故事)、“特侖固”(傳說)、“說胡力”(故事)、“嫁令闊”(民歌)、“薩滿”調、謎語、諺語等,伊瑪堪(曲藝類)于2006年6月列入國家級非物質文化遺產名錄,講唱者繪聲繪色地模仿老年調、青年調、男調、女調、求助調、勝利調等。“嫁令闊”調是赫哲族音樂的基本調型,輕柔悠揚,用以抒發對家鄉自然風光的無限熱愛之情,《烏蘇里船歌》便是在傳統民歌曲調《等阿哥》的基礎上創作的,是赫哲族民間音樂的瑰寶。(2)工藝。主要包括:魚皮剪紙與貼繡、樺樹皮雕刻、魚皮手工縫制品、狍皮服飾。魚皮制作技藝(傳統手工技藝類)已于2006年6月列入國家級非物質文化遺產名錄。(3)民間游戲和傳統體育活動。有叉草球、打冰磨、射草把、叉魚、滑雪、射箭、滑冰、賽船、騎馬、賽“狗拉雪橇”、打雪仗、摔跤、拔河、“拉棍子”等。這是赫哲族人獨具地域特征和漁獵特色的民族體育文化。(4)宗教。赫哲族信仰薩滿教,是一種原始多神教,相信萬物有靈,因此崇拜日月星辰、山川草木的自然界、鬼神及靈魂和祖先,信仰薩滿教與其民族所處的自然環境、生產生活方式、社會組織形態以及原始多信仰等諸多因素密切相關。(5)舞蹈。薩滿舞、皮里西舞和天鵝舞,其中薩滿舞是赫哲族種流傳較廣的舞蹈,有獨舞和群舞兩種。(6)傳統樂器。主要是手鼓和腰鈴,均來自于薩滿用的神器。還有用鐵絲、鋼片制成的口弦琴。(7)節日。“烏日貢”大會。在古代最具有民族性的節日是“跳鹿神”,每年春季的三四月及秋季八九月,薩滿就舉行盛大的“跳鹿神”活動,以祈求薩滿自己、親屬、村鄰的平安吉祥。發展至今演變成了“烏日貢”大會,1988年起每3年舉辦一次。以文體活動的形式慶祝豐收,日期為農歷五月十五日。在“烏日貢”大會上,不僅進行文藝演出,而且還進行射箭、“杜烈其”、叉草球、拔河、頸力、摔跤、游泳、“鹿毛球”、劃船、扳腕、叉魚等比賽和表演,已經成為傳承赫哲族傳統文化的重要載體,發揮著搶救、保護和傳播赫哲族文化的重要作用。

2.民間文藝生態文化的物質構成

以赫哲族為例,赫哲族人世代以漁為生,食其肉,衣其皮,魚文化是其特色文化之一。在捕魚季節開始時,要祭祀水神、祭奠亡靈、捕撈鱘鰉魚時要制神偶等,要按不同季節不同方式捕魚,魚多處不可貪心,捕魚時不可喧嘩與自夸。吃魚可生食,可熟食,魚松是每餐必上的一道菜。把新鮮的魚肉剔下,切成薄片,蘸醋、鹽食用叫“拉布特喀”;把新鮮魚肉剔下,切成連在魚皮上的薄片,用削尖的鮮柳條串上,放于旺火燎燒成三四分熟,蘸醋、鹽食用,叫“達勒格切”;將去皮的凍魚削成很薄的凍魚片(類似于刨花),蘸醋、鹽水和辣椒油食用,稱之為“蘇日阿克”,是下酒之佳肴。

在長期與自然打交道過程中,少數民族向自然生態系統獲取生存、延續、發展的生命物質,對自然以謙恭的姿態對待,并以自己的生存方式和自然建立起了共同體關系。他們以生產、生活方式,圖騰、神話、節日、禁忌表達與自然的關系,并把自然作為心靈訴求的對象[4],體現出一種跟自然的生態和諧。

三、民間文藝生態文化傳承是發展的內涵,發展是民間文藝生態文化傳承的內需

傳統文化和現代文明的沖突問題是傳承與發展矛盾的困擾由來,一類觀點認為這些族群還應回歸刀工火種的年代,為保持原生態文化的原汁原味不能將其過渡到現代文明的世界,不能通路,路通了,傳統文化就沒了,不能發展,甚至忽視發展;但是另一方面作為原生態文化地區人民要求盡快改變貧窮落后面貌,享受現代化文明成果的愿望強烈,在發展中導致大量有價值的民間生態文化資源損毀、流失和變異,傳統文化與現代文明在這種現狀中發生了激烈沖撞,生態文化所在地區的人們認為這注定是一個顧此失彼的選擇題。但是事實并非如此,原生態文化蘊含的豐富人文資源為發展提供精神支撐,而發展所帶來的經濟效益為原生態文化的傳承保護提供物質基礎。傳承本民族文化,保護好本民族精神植被,堅持民族特質是必須的,改變貧窮落后現狀,享受現代化文明成果的愿望也是合理的。對于原生態文化的發展,要“采取一種寬容的態度,不要用悲劇式的眼光,只保護而不去提升。有的商品化了,很正常、俗到雅,雅到俗,形成一個雅俗循環圈,才能生生不息。不要把原生態當作風干的東西,它也不可能成為僵死的櫥窗標本”[5]。

現在很多地區主要是生態旅游開發方式,融合民間文學藝術生態文化的生動呈現,如音樂、舞蹈、飲食、居住、博物館展覽等,極好的保護和傳播了民間文藝的原生態文化。如黑龍江赫哲族的街津口赫哲族旅游度假區,屬國家AAA級旅游區,主體景區赫哲民族風情園,以赫哲人特有的民族文化為底蘊,自然風光為依托。有赫哲民族文化村景區、勒乞石頭人景區、上灘捕魚景區、下灘捕魚景區等,還有赫哲族民族傳統改編的歌舞節目表演。但是基于傳承與發展的關系,還要把傳承保護放在前提和首位,發展作為傳承保護的內在需要及物質條件保障。

四、民間文藝生態文化傳承人的權利及限制

關于民間文藝生態文化權利主體確定問題,筆者認為其所在群體作為權利主體比較符合該生態文化的群體性、延續性法律特征,傳承人因其個體獨特性,無法代表群體的創作意識,所以不適宜作為權利主體,當然,無主民間文藝生態文化作品應當歸國家所有。但傳承人隊民間文藝生態文化的傳承、發揚光大起著不可忽視的非常重要的作用,民間文藝生態文化的創新性發展及世代流傳都凝聚著傳承人的創造性勞動,所以應當賦予民間文藝傳承人權利。

1.傳承人應被賦予的權利

一般認為,傳承人應被賦予以下權利:(1)傳承權。是指傳承人有將其掌握的與該民間文藝生態文化有關的特殊技能傳承下來以及交由誰繼續傳承的權利;(2)修改權。民間文藝生態文化作品要想在不斷變化發展中的當今社會中贏得自己的生存空間就必須吸納新的藝術因素,所以賦予傳承人對民間文藝生態文化作品進行修改或授權他人對自己所掌握的民間文藝生態文化作品進行修改的權利;(3)署名權。傳承人有權在提供自己傳承的民間文藝生態文化作品時表明其主體身份,并在該作品上注明其姓名的權利;(4)保護原生作品完整權。傳承人在進行創作時應當尊重原生作品所在民族或群體的風俗習慣、宗教信仰等精神權利,不得歪曲、篡改原生作品,不得違背原生作品的基本思想和內容。(5)報酬請求權。傳承人在對其掌握的民間文藝生態文化作品進行表演、制作、講述等活動的過程中有獲得一定報酬的權利。

2.傳承人的權利應當給予一定限制

未經許可不得向國內(境)外組織和個人處分民間文藝生態文化相關作品。傳承人在創作方面雖然付出了創造性勞動,但不是以前人集體智慧為基礎進行的,民間文藝生態文化不僅涉及到傳承人的利益,同時因為蘊含的民族情感涉及到民族利益。如果任意向國內(境)外處分作品,極易造成國家或民族的利益損失。因此,未經國家有關部門許可傳承人不得向國(境)內外的組織和個人處分派生作品。

[1]郭家驥.生態文化論[J].云南社會科學,2005,(6).

[2]李學江.生態文化與文化生態論析[J].理論學刊,2004,(10).

[3]劉敏.赫哲族歷史文化研究[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,2007:197-232.

[4]李輔敏.少數民族原生態文化傳承中的倫理思考——以貴州為例[J].貴州民族研究,2008,(5).

[5]陳竹.拜訪原生態學習原生態—余秋雨教授訪談[N].貴州日報,2006-12-08.

[6]潘翠云.我國民間文學藝術權利保護探析[J].法制與社會,2011,(6).