試論《文心雕龍·養氣》篇的“虛實”審美思想

廖先懷

（華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510006）

一、《養氣》篇內容以及邏輯上的解讀——“虛實”審美思想中的載體

對劉勰的《文心雕龍·養氣》的解讀，應當從內容中深入探究其更為本質的內涵，也就是一種發乎于心的審美思想。總結說來就是一種“虛實”審美。《養氣》篇的“虛實”審美思想，實際上是需要在文本的基礎上進行擴展性的挖掘和思考，并最終回歸到以人和人之本心為文學創作的主體中。在《養氣》中，我們需要把握的觀點是“‘養氣’，即是以一種審美的心境來調暢發于文端的‘氣’”。［1］《養氣》篇如何體現“虛實”審美境界有兩個問題需要討論：其一，是否具有審美思想，其二，體現怎樣的“虛實”審美境界。

《養氣》篇的內容上，主要從王充的養生說切入，進而列舉了“氣”之特征及其在人本體身上的反應，基于此最后提出論說：“氣”在于養，而心、志之所能依附也。實際上，這重點在于論說氣、志、心三位一體而神、情兼具，“文”自然得之成也。氣、志、心實際為“實”，即：“文”之所需的實際條件；神、情則為“文”之道，即：“文”所蘊含的審美之道（“虛”）。關于文，最終是要歸于一顆純粹的心態，即“素心”。在紛繁萬象之中養氣以虛靜得素心之必要。也就是最終回歸到人之本心——素心：這是“虛實”審美中最根本的載體。此外，“‘會文之直理’大體來說包括互相聯系的兩個方面：‘從容率情’是指文學創作的從容不迫、率性、自然的審美境界問題；‘優柔適會’指的是對待文學創作的態度問題，也可以說是如何使文學創作達到‘從容率情’、‘率志委和’的審美境界的問題”。［2］綜上所述，以人之素心體會文之道，這個過程就是審美的過程。同時，有體會“文”之道過程中的實際條件（氣、志、神）；亦有“文”之道本身的“虛”化審美意義。而整個過程以人的素心為載體。

二、《文心雕龍》《養氣》篇中“虛實”審美思想的體現

關于《養氣》中的“虛實”審美思想的體現，需要分析《養氣》在《文心雕龍》中的邏輯位置關系或從《養氣》在《文心雕龍》的位置中體現。當然也需要揭示本心，人之神、志和“文”之道的必要關聯，即素心和純文的關系。

首先，《養氣》關于意的達成“豈圣賢之素心，會文之直理哉。”通過心來領悟文之道，通過言來達意。這里的達意終極上說文之本性是“虛”的所在，只能通過人之本心之“實”來領會。其次，從《養氣》及《文心雕龍》其他篇目的內容實際出發，《神思（第二十六）》、《體性（第二十七）》、《情采（第三十一）》、《事類（第三十八）》主要強調了“內容，文辭，思想”三者之間的密切關系，但更上一層的是“神”進而是人之氣得以統攝。間接反映了“氣”之重要，人之素心到位了，“神”自然兼具。因此，從《文心雕龍》篇章次序上的邏輯性來說，《養氣（第四十二）》是為文之最根本性的，是以一顆“素心”意會文之道：即以“實”審“虛”。最后，在內容之外，內容之間的邏輯性體現出來的一種美學上的思想是值得探討的。這種審美思想是一種關乎人之素心，之自然本心下的意識審美。實際上，只要能夠達到一種自然審美的境界，能夠領悟自然之美的時候，素心、率情之作的方法自然就會運籌帷幄，也就解決了最根本性的創作問題。養氣在于對自然心志本性的維護和維持，也就是“玄神宜寶，素氣資養”。達到素心的狀態則能“無擾文慮，郁此精爽”。在于文，素心之通文之直理。在于為文，無所阻塞，游刃有余也。這是對于審美中“實（素心）”的保養，進而領會“虛（文、心之道）”的美。

三、《養氣》篇中文、心之相通于道上的“虛實”審美思想

《養氣》開篇涉及王充的養氣論（《論衡》）是一種實指，指發膚身體之實；而后歸于素心，為實在性條件；最后是“文”道，此時是“虛”的象征。鐘嶸《詩品序》中提出：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”《淮南子·原道訓》：“今人所以睦然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分黑白，視美丑，而知能別同異，明是非者，何也？氣為之充。”可見，“養氣”所要到達的“通文之直理”的境界就是審美表達的一個虛化上的形象，但是，人之所以能感，能體會，就是因為有其形象化的代表即人之本心。這隱含著“虛實”的觀念，但是在人的本心中它是以一種審美的意義體現出來的。不一樣的是“虛實”中，“實”是有像可形，而“虛”是抽象的客觀存在。《易經·系辭傳上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”心可以發現美的存在，因美是客觀存在的，也就是不以人的主觀意志為轉移的，告訴人們能夠用心去發現，而不多加以主觀的臆想。由“實”到“虛”，依據人之本心之“實”會通文之美意義上的“虛”，這就是“虛實”審美的關系。

宗白華先生在《美學散步》中認為：“發現（這樣）深度的美，是要在主觀心理方面具有條件和準備的，我們的情感是要經過一番洗滌。”［3］16在此其進而提出了“移情”說，“移情”之目的在于達到一種和深度之美的相通。而在《養氣》篇中正是這樣一種“實入虛出”的體現，也就是用素心之“實”感悟文道之“虛”，這是“實入”；最后是把領悟到的文之道現于為文之作，這是“虛”的產出。當然客觀來說，審美過程是受到外在的條件限制和影響的，這是由形象的感官性決定的。回歸《養氣》內容上就是這樣體現的：“且夫思有利鈍，時有通塞。沐則心覆，且或反常。”因而“吐納文藝，務在節宣”。

《養氣》篇的“虛實”審美，其本質上是要達到一種相通之境，方能有所用。每個個體在審美上有獨立獨特性，同時又是“虛實”相生這樣一種哲思和審美。《文心雕龍》之氣，非功利化求得更好的生存之道，而在乎人的生存基礎上的進一步審美的歸屬。在這點上需要回歸到劉勰生活的具體時代當中。李澤厚在《美學歷程》一書中論及《魏晉風度》時說：“東漢末年開始，埋沒了一百多年的王充的《論衡》被重視和流行……哲學上的何晏、王弼，文藝上的三曹、嵇、阮，書法上的鐘、衛、二王，等等，在意識形態各部門內開創真善美新時期的顯赫代表……簡單說來就是人的覺醒。”［4］90可見，人的主體審美意識思想在劉勰時已然興盛，也就是其《養氣》中開篇說的“昔王充著述，制養氣之篇”。這種以人為主體的審美意識在《養氣》中就作為承載“虛實”審美中人與文道之間的實體，這是符合劉勰的創作思想的。

四、《養氣》中“虛實”審美思想的終極境界

在文道之追求上，《養氣》乃至《文心雕龍》之中就是探求“人與文道相通為一”的“虛實”審美思想。總的來說，劉勰在《養氣》中的“虛實”審美思想的內涵是：從內心的虛靜中求得素心，以此洞察和感悟文之道，基于此是一個由“實”向“虛”的審美探求的過程；而在素心洞察感悟文之道下，最終實現將心和文道之相通的審美意趣現之于言、于文上。宗白華先生在其《美學散步》中的“虛實”思想延伸出“有限與無限”。從而實現了生命藝術化和藝術生命化。在《美學散步》中也對審美抽象出三個層析意義：第一，空靈與充實［5］23-28：“虛”指空靈，“實”指充實，空靈和充實是文藝作品的兩大靈魂。第二，客觀世界即物與物之間的虛實結合：藝術家創造的形象是“實”，引起我們的想象是“虛”，由形象產生的意象境界就是虛實的結合。第三，主觀和客觀的結合：客觀的景物是“實”，主觀的情思是“虛”，化景物為情思才能創造美的形象。

《養氣》篇中的審美意義可歸納為三個層次：“致心齋而坐忘”，個人有限和文之審美無限之間的聯系是第一層次的審美意義。《莊子·人世間》提出：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”《莊子·大宗師》里說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”從形到虛，也就是從“實”到“虛”，最終是“同于大通”。其實這樣哲學化的審美思想在莊子的思想中是很明顯的。如：《莊子·庚桑楚》里說：“出無本，入無窮……有所出而無竅者有實……入出而無見其形。”實和虛，有形到無形，最終達到無形，也就是終極的審美上的意義。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《老子四十二章》從哲學的角度上，也有兩者之間最終的目的是達到相通為一的認識。

人的主體主觀審美感悟，也是另一層次的審美意義。然而語言文字實際在表達“虛境”中的審美是有所限制的，即言不盡意之說。也就是言語表達之素心審美，是有所不能及的。但是，言語之作用恰恰在于表達，也就是一種“以形傳神、外在到內在”的功效。李澤厚在《美學的歷程》中認為：“通過有限的可窮盡的外在言語形象，傳達出、表現出某種無限的、不可窮盡的、常人不可得不能至的‘圣人’的內在神情。”［6］98這點實際契合了《養氣》篇的“虛實”審美上的終極境界，也就是第三層面上的審美意義。這個點就是：從素心的實到文之道的審美意義上的虛，最終通過文學創作將“虛實”的美現于語言中。但是這里不能忽視的是審美過程中的載體——以個人為本體。作為終極的美學意義是一種類同文道相通為一，人心、神、氣三位一體與自然本初萬物的歸一。這種美學意義是賦予了哲理化的。從素心的“實”中感悟文之道上的“虛”，這種審美方式卻是最能夠接近文之道“虛”之美的，從“實”到“虛”再把“虛”用言“實”化，這是作家作品最能夠體現審美價值意義，也是最能夠接近人與文之道的審美的意義。但是，其中最基礎的環節是人之素心的求得，概因事物的煩擾而迷亂，致使迷失本心。如原文“紛哉萬象，勞矣千想”最本初的就是致“素心”之實，萬物之迷惑使得心不能虛靜，因而《養氣》之說提出一種說法：“故宜從容率情……豈圣賢之素心，會文之直理哉。”《莊子·天道》：“虛則靜，靜則動，動則得矣，靜則無為。……言以虛靜推于天地，通于萬物，此謂之天樂。”天樂是人與天達到和諧為一，也正如人之心與文之道達到相通為一的境界。

五、結語

審美邏輯下，《養氣》篇這種美學意義是賦予了哲理化審美的，也就是最終達到“人與文在道上的統一”。此外，《養氣》篇的“虛實”審美思想（身體養生之素心——文之審美之心）中，有限與無限之間，進而使人、文達乎一種道。這也是魏晉南北朝開端的以人為主體的審美思想的代表。

［1］邱運華.營建一種自然的審美心境——試論劉勰《文心雕龍·養氣》篇旨及其”氣論”的美學史地位［J］.廣東社會科學，1997（6）:97-103.

［2］祁海文，于維璋.試論劉勰的文學創作審美境界論——兼論《養氣》篇的主旨［J］.山東大學學報，1994（4）:11-17.

［3］［5］宗白華.美學散步［M］.上海:上海人民出版社，1981.

［4］［6］李澤厚.美的歷程［M］.北京:生活·讀書·新知.三聯書店，2009.