清明與文明

葛承雍

(國家文物局 文物出版社，北京 100009)

近年來，社會各界不斷發出要將“清明”申請世界非物質文化遺產的呼聲，但往往是將“清明”作為民俗遺產列入，而不是將“清明”作為對人本精神與人文情懷的招魂，也不是呼喚人類的文明回歸，這無疑是令人遺憾的。“清明”作為中華民族文化的一種特殊印記，是一種良知自覺的淳風化俗，更重要的是要通過精神遺存提升世道人心，呼喚人們對人性中善良與美德境界的追求。

一、在清明中反思申遺的文化作用

學術界也有人倡議將清明節作為傳統節日申報文化遺產，但是人們在祭奠故人以寄托懷念之情，又享受法定節日的休閑放松、隨性開心之時，往往將清明節的“本源”邊緣化了。其間有多少人在清明這個節日里能想起那個渴望國家清明甚至以生命呼喚“勤政清明”的介子推呢?清明原本的文化內涵是警示官員勤政清明、從善如流，追求人格尊嚴的仁政，而不僅僅是一個掃墓祭奠的節日。然而，隨著歷史演變和多元文化的交融與發展，清明被有意無意地淡化成了一種公眾消費的符號，從一個追思先賢、紀念先烈的紀念日，演化成一個家庭、親族的掃墓日;從一個祭祖感恩、自信自尊的莊重“節日”變成與國民教育素質無關的邊緣化“假日”;從一個知識精英不為當權者所逼迫的陽剛紀念日，變為一個被綁架、被裹挾的踏春游玩日。

清明文化的精髓究竟是什么?其核心內容和精神價值又是什么?

清明既是季節轉換的節氣，又是追思節日。清明作為中華民族文化彰顯的根基之一，從根本上說就是一個深刻的追思反省式的節假日，自古以來就有著淳風化俗的功能，清明時對先賢的尊敬就是文明的表現與體現。

人們愛說，失去了節日的民族就是失去了圖騰的流浪者，清明現在僅僅恢復成一個法定的傳統節日還不夠，應有更豐富的文化內涵，我們要繼承、保持清明文化中那種人性的善良和惻隱之心，那種溫柔敦厚、從容不迫、彬彬有禮的傳統，并將這種中華傳統與現代社會接軌與融合，提升當代公民社會的質量，釋放文明的潛力空間，增添人生勵志的信念。

我們不能繼承了“遺產”卻遺棄了“文化”，不能將清明這樣一個莊重緬懷的節日，轉換成一個狂歡式好玩放松的假日，清明節不能被異化成與信仰沒有多少關系的新潮聚會。清明時思念祖先，通過古老的儀式細節追思先人之德，閉門思過，念舊敘舊，調整、和諧與周圍親人鄰里以及朋友同事的關系，當然我們也不贊成將清明搞成一個借機說教的日子，而是要在沉思、紀念的歷史節日里總結人生意義。

越是文明的社會，對傳統節日引導公眾的作用越是重視。要將清明這一民族文化傳統節日習俗提升為人的全面發展、人格完善和精神境界的升華之契機，使人們在人生的道路上走出健康的步履。清明就是追求道德的圓滿、追求成人之道的文明、養育人格的教化與完美的文明節日。

清明的文化內涵是文明的根基、修養的起點，清明就是要用不為功利和物欲誘惑的文化精神，去教育、培育、養育一代代年青人。通過清明節的活動，要感召人、教育人，使其在社會中學會合理的角色定位，學會正確的立身處世;要在潛移默化中學會和提高人的文明程度，使受教育者得到人格和素質的完善。

清明節作為傳統文化節日，有著自己的文化底蘊和人文情懷。清明既是一種歷史傳承，又始終聯系著當代的境況，而且是我們關注清明節的源泉與轉化的動力。清明的活動，不但關乎我們民族的復興，還要關乎人類文明的新圖景。

清明是傳統文化中一個揮之不去的沉重感日子，而不是一個宣泄情緒、釋放壓力、張揚個性的節日，除了追念先輩、團圓親情、友朋團聚外，不反思清明的文化含義，不增添對精神文化的追求，即使申遺，也沒有什么意義。我們期望加強清明的文化內涵，使其既要有充滿生氣的形式，也要有富含活力的內容。

二、在清明中體味人格的文明

自從清明被確定為中國法定的節假日后，提升了清明節旅游和休閑的適應度，但是其真正的“仁義禮智信”、“溫良恭儉讓”被忘卻了，清明的文化精髓被熟視無睹。

近年來，清明節假日里產生了許多不文明現象:許多游賞的景區臟亂差、涂鴉刻字、垃圾成堆、隨地便溺，不文明的人不顧廉恥，做出一些缺乏公德心的舉動，甚至渾然不知文明的基本底線。道德滑坡的現象屢屢發生，公民的素質亟待提高。如日常生活中動輒爭執僵持、惡語相向、暴戾之氣充溢;蔑視規則、素養缺乏、弄虛作假、坑蒙拐騙、浪費腐敗、占便宜陋習流行;尤其是過度商業化使得佛教圣地也充斥著不文明現象，從包治百病的補品到高價熏香，從喪失了慈善功能的捐款到佛祖愛錢的質問，這些都有違清明紀念的宗旨和精神。

隨著社會進步而應該同步形成更高的文明素養，所以如何在清明中體味人格文明現在成為必須思考的問題。文明是所有人種植幸福的結果，文明不是枷鎖，而是讓他人幸福也讓自己收獲幸福的方法。從公益活動、無償勞動、義務獻血、綠色保護、公交讓座等具體事情到互相扶助、文明友愛、真誠相待、包容胸懷、開放氛圍等寬闊事業，都是文明俯拾皆是的鮮亮表征，也是公民文明素質和社會文明程度提高的表現。

我們每一個城市都有自己的文明公約，內容涵蓋城市形象(因讀書受人尊敬、因學習奉獻愛心)、人文精神(厚德誠信、仁義禮智信、觀念創新)到行善助人(名利如浮云、助人為樂)、交通禮讓、和睦鄰里、環境衛生等等。大家都討厭直闖紅燈、堵車加塞、插隊添亂等等不文明行為，大家都愛說這是基本的文明準則，卻沒有養成引領人格健康向上的文明方式。

城市文明是社會文明、社會和諧在城市的縮影。民眾文明素質的高下，是衡量一個城市文明的重要標志。現在全國有127個城市測評文明城市指數，這是追求文明之城的排名。實際上，真正夠得上文明稱號的城市并不多見。

有人說，社會發展過程中財富分配的不平衡、貧富差距拉大、心理壓力增大、怨氣戾氣增多、理性消沉、理智喪失、理想消失、社會浮躁導致了公眾的文明程度急劇下降。

文明講究溫文爾雅、文質彬彬的君子文化，可是我們過去在一個充滿著斗爭哲學的世界里浸淫久了，對文明總是輕視的，最多的不過是本能地說說而已，我們沒有對文明最起碼的尊重，反而將儒雅的文化變成粗鄙的行為，將高雅的舉動變成流氓式的痞氣，有一些基本的道德準則底線屢屢被突破，甚至對文明所推崇的儒雅文化做了本質的踐踏。如果說教育存在很大失敗，那么公民缺乏對文明的敬畏、缺少對文明的禮贊就是表現之一。文明與經濟基礎無關，而與公民教育有關。即使經濟發達了仍不能保證堅守文明的底線，那也是徒勞的，而從小學教育起步的禮貌教育與文明息息相關。

文明的國民人格說起來非常虛擬，但一旦展露出來卻這般深重。2012年反日游行引發的打砸搶行為和付出的社會代價，又引發我們對國民人格命題的關注與反思。中國自古是一個文明古國，講究文明是我們民族一貫自豪的特點，但是不文明的現象現在卻四處蔓延，似乎給人們留下一個沒有法治、文明以及理性的國民人格的印象。因而，一些人又重提“國民性”改造的問題，甚至有極端的劣根性批判之說。

文明不是做秀式的炫耀，也不是矯情式的顯擺;文明是人的基本素質，是從野蠻走向禮讓的洗禮。文明建設絕非一朝一夕之事，注定是一個長期的過程。傳統節日是人的伴生物，節日活動圍繞人而展開，我們要在清明文化中認真思考人格的文明，認識到節日習俗背后必有文化支撐的規律，認識到人格文明的自然流露。

三、在清明文化中培養文明

清明時節草木蔥郁，而我們的社會文明也應處在草木蔥郁階段，古今中外的節日都會突顯自己的底蘊，因為文明既有交流、交融，也有交鋒、沖突。盡管中西方由于政治體制、民族習俗、行動思維的差別，常常對文明表現的理解有所不同，但中西方對文明的價值核心理解應該是一致的，那就是文明的尊嚴、典雅的風范、禮貌的教養、人格的平等公德的恪守。不管哪個民族的文化，對文明的吸納和推崇是共同的。

文明的境界決定民族的境界，時下的真實寫照顯示出中西方現代文明的反差。2011年中國出境游客達7025萬人次，居世界第二位;游客境外消費額超過726億美元，僅次于美國、德國。其中，部分游客不文明的“粗魯”行為令人汗顏。中國游客因“不講衛生、不遵守公共秩序、踩踏黃線、闖過紅燈、高聲喧嘩、爭奪座位、隨地吐痰、樹叢方便”等原因名列全球“最差游客榜”第二名。有些中國游客隨意破壞歷史文化建筑，玷污博物館珍品展覽設備，在藝術大廳高聲喧嘩，順手牽羊帶走小物品，種種不文明行為甚至引起國家和地區之間的文化沖突。一些發達國家評論中國人“素質低、文明意識差”，對中國國民整體素質提出異議和非議。

中國游客給人的感覺是:不愿觀光，只愿購物;不喜歡氣勢恢弘的教堂建筑藝術，卻喜歡花費時間在免稅店購物;不喜歡在博物館欣賞世界頂級藝術，卻喜歡在中餐館內吃“變味”的中餐;不尊重當地風俗習慣，不關注當地文化名勝和自然景色。據美國相關機構統計，2011年中國人在境外刷卡消費470億美元。2012年10月12日美國《紐約時報》在報道中稱中國游客為一群瘋狂沖動的購物狂，歐洲、美國政府發言人都調侃和感謝“傻冒中國人只愿意買香水不愿意觀光”，他們認為這是拯救經濟困難時期歐美人的好事。

公共道德失衡與社會行為失范，并非是一個偉大民族所作所為。一些國家認為，凡是有中國人的地方，機艙內嘈雜喧鬧，飯館內劃拳吆喝，商店內彼此呼喊，酒店內糟蹋用品，陽臺上亂掛內衣，公園里亂丟垃圾，街道內隨意吐痰，馬路上超速逆行。這些粗鄙行為使得老派歐洲人認為中國人是“最惡劣的暴發戶”，有的外國人甚至揚言不接待無視環境安靜與私密空間的中國游客。這的確檢視著一個國家、一個社會的文明程度。扭轉和消弭這類勢頭不是依靠行政力量可以湊效，必須要用文化來糾正和改正。

節日是文化的載體，而文化是一個國家的靈魂，當靈魂脫離依附的載體，節日的文化味道就會“異化”與“物化”。中國在經濟起飛和強大之后，比任何時候都迫切需要文化的支持，需要自己民族的節日傳統來保持凝聚力、親和力和向心力。我們不能讓年輕一代生疏清明節本來的意義，更不能疏遠對文明的尊重，失去文明的底線。

筆者認為，與其為清明“申遺”，不如給清明注入新的文化內涵，恪守文明的底線，因為我們的文化并不是靠“申遺”才能增強自信或促進中華民族四海一家的認同感和親和力。要“申遺”的東西，顯然是因為傳統漸淡乃至變味，或是地域特色日漸式微，缺乏吸引力。現在畢竟是文化多元的社會，各種文化交融，中國的乞巧節就拼不過西方的情人節，中國的元旦就拼不過西方的圣誕節，如果中國傳統節日只對公眾起著精神娛樂的作用，其價值就大大縮小了。所以我們要借助清明文化的內涵，讓經典的清明文化因子滲透在公民基因里，從小事做起，提升我們的公共道德修養和文明標準底線。

四、結 語

總之，中華民族的清明文化既不是節日里的自娛自樂，也不是思想意識形態的僵化說教，而是一種全社會追求文明的精神文化，蘊含著對人類有積極意義的元素，我們要讓每個個體都能在文明的階梯上抬高腳步，塑造自己民族優良的品格與氣質，在民族節日的精神脈絡上“潤物細無聲”。文明不是讓人們卑躬屈膝，而是讓人們挺起胸膛驕傲。