貴州苗族自由戀愛習俗 “搖馬郎”研究

李良品 ，陳鐘琪

（1.長江師范學院 烏江流域社會經濟文化研究中心，重慶 408100；2.西南大學 歷史文化學院，重慶 400715）

貴州苗族自由戀愛習俗是苗族文化的一大特色，也是苗族文化中最集中的反映。這里基于貴州地方文獻的分析及田野調查的認識，試圖從歷史文獻學和民族文化學的角度對貴州苗族自由戀愛習俗的相關問題做一些膚淺的探討，以就正于方家。

一、清代及民國時期貴州地方文獻對苗族“搖馬郎”的記載

苗族青年男女，達到十五、六歲且行完成年禮后，就可以同異性交往，并通過一定的社交活動來尋找意中人，這是一種較為開放的自由戀愛活動。 “松林樹下影橫拖，男女雙雙在唱歌。木葉吹來隨意和，馬裙飄去任風搓。心懷舊愛增嬌媚，面證新婚自揣摩。此是苗疆風俗志，客童咸頌馬郎坡。”這是民國時期梁甌第 《搖馬郎》論文的引題詩。 “搖馬郎”是苗族青年業余休閑中最活躍的戀愛活動，也是苗族社會中促成男女婚姻所必經的戀愛過程[1]。其名稱又有 “打馬郎”、“搖阿妹”等。

清代及民國時期，苗族自由戀愛習俗不僅盛行，而且在貴州多種方志、鄉土教材和調查報告、《貴州苗夷叢考》等地方文獻中對 “搖馬郎”也多有記載。貴州方志中對 “搖馬郎”習俗記載最早的是清代康熙年間的田雯，他在 《黔書》中寫道：八寨苗在 “各寨野外均造一房，名曰馬郎房，為男女歡會之所”[2]153。據民國 《貴州通志》載，清代的《黎平府志》、《鎮遠府志》、《興義府志》及 《安順府志》均有一定記述[2]150-154。此后，史載不絕。

翻檢貴州各地方志及其它地方文獻，我們就會發現，大凡從貴州全省的角度來撰寫，多從苗族不同的支系來記載 “搖馬郎”習俗，并取材于各地方志；大凡各地的地方文獻，或從婚俗或從娛樂角度來記述 “搖馬郎”習俗。

（一）《貴州通志》的記載

乾隆 《貴州通志》和民國 《貴州通志》在記載“搖馬郎”習俗時是有區別的。前者僅限于黑苗，后者除黑苗外，還有花苗等支系。

據乾隆 《貴州通志》載：八寨黑苗之婦女，“結婚亦有媒妁，遇節跳月笙歌，又鄰寨共建空房，名曰馬郎房。未婚嫁者遇晚聚歌，情稔，即以牛只行聘，歸三日即回母家，或半年而一返。……丹江俗與八寨同，但無馬郎房”；“九股苗……其衣服、飲食、婚姻、喪祭概與八寨、丹江等同”[3]。

民國 《貴州通志》在集中各地方志的基礎上，無論苗族支系還是涉及范圍均有較大增加。作者記載黑苗時地域更為廣闊。如引述 《黎平府志》云：“黑苗在都勻之八寨、丹江、鎮遠之清江，黎平之古州……衣服皆尚黑，故曰黑苗。遇節跳月笙歌，又鄰寨共建空房，名曰馬郎。未婚嫁者遇晚聚歌，情稔，即以牛只行聘，歸三日即回母家，或半年而一返。但無馬郎房”[2]。記載黃平時：“黃平州屬黑苗，跳月時吹笙，間以山歌木葉，兩相勾引于深溝密箐，促膝私語，謂之搖阿妹，又謂搖馬郎。父母不知禁，親戚不為羞，相歡即成夫婦”[2]152。作者轉引 《興義府志》的內容寫道：“孟春合男女以擇偶，名曰跳月，即馬郎房。麻欄桿欄而合成一會，有謂此苗俗大禮也。自正月初三日至十三日皆跳月期，兩男對跳，四、五女聯臂為之滿場，凡數百圍。男跳易乏須互換也。笙聲沸天。兩相偕則目成心許矣。十三日跳畢，男吹笙于前，女牽帶從之，繞場三匝，相攜入叢箐間，先為野合，名拉陽，然必有娠而后得嫁。”[2]162該書特別引 《安順府志》對花苗有一定交代：“花苗跳月時，男吹蘆笙，女振響鈴，謂之打馬郎，余與貴陽同”[2]150。

（二）貴州各地文獻的記載

“搖馬郎”作為苗族青年男女的一種社交活動方式，自清代開始，各地均有一定的記載。乾隆《鎮遠府志》載：“八寨結婚，亦有媒妁，遇節跳月笙歌。又鄰寨共建空房，名曰馬郎房；未婚嫁者，遇晚聚歌。”[4]62道光 《永寧州志》的 “苗俗”中同樣有類似的記載：“男子與苗女輩偶坐私語，名曰打馬郎，父母兄弟皆不之禁。”[5]光緒 《安順府志》又載：花苗 “男吹蘆笙，女振響鈴，擇地跳月，名打馬郎”[6]。清末及民國時期，貴州苗族的 “搖馬郎”習俗極盛。在 《黃平縣志》中有賀緒蕃的 《蘆笙曲》一詩，云：“嗚嗚木葉吹黃昏，連村阿妹群出門。長者煙鬟雛椎髻，山坳四集如鴉屯。……相悅夾生來馬郎，雞翹飐首發油光。”前面小序特別提到：“貴東苗俗，于農隙之夜，男女輒相期會于山曲田塍間，夾坐歌謠，以自求偶。其男子曰馬郎，手蘆笙而吹；女子曰阿妹，曼聲和之，并幽咽往復，如不勝情。然兩意雖極狎洽，而不輕及于亂，是亦無禮之中之禮也。”[7]“搖馬郎”活動之盛由此可見。當時的一些方志對此也有一定記載。《劍河縣志》在記述風俗之中的 “婚禮”時記載云：“苗族男女，本人同意即自行結合，或集合男女多人，各自為配，相約于山中唱歌，歌酣互相慕悅，則為桑中之會，曰搖馬郎。”[8]546《清鎮縣志稿》在介紹花苗時也載：“男吹蘆笙，女振響鈴，擇地跳月，名打馬郎。生子而后坐家”[9]。同時，一些其它文獻也有記載。 《臺拱縣文獻紀要》在 “風俗”之 “苗蠻”中載：“遇良辰佳節，童年男女聚于野，吹笙唱歌，名曰搖馬郎”[10]。 “打馬郎”又叫 “換表”，民國時期黃元操在 《貴州苗夷叢考》中說，青年男女 “口吹木葉或吹哨笛，即足挑引情人，不論白晝夜間，切切私語林木深處，人跡稀時即其佳境矣”[11]158。

民國時期記載苗族 “搖馬郎”最為詳細的方志莫過于 《鎮寧縣志》，該書在 “民風”之 “苗族禮俗”之 “自由戀愛”條載：“先是甲寨男子于月明風清之際，三五相邀，行至乙寨門外，用木葉一吹，由遠而近；乙寨女子聞木葉鳴聲，即開門而出，視男子幾人，女子即出幾個，如寨門已閉，或翻屋，或逾墻，遙相問詢，及至情投意洽，彼此相近，各敘思慕之忱。雙方同意，女子即就亂草邊中或引回家內私宿，父母不之禁也。翌日，男子歸家，白其父母，隨即請人說訂婚事，即漢族所謂問名禮也”[12]。這段文字交代了苗族青年 “搖馬郎”的時間、地點、人物、過程、相關規定及最終結果。

二、“搖馬郎”自由戀愛習俗的規則

“搖馬郎”習俗的形成有深遠的歷史淵源，這與苗族的遷徙有關。清水江流域的苗族都堅信他們的祖先由長江流域而來，由江西入黔后，沿清水江依山而居，散處四方，聚族生息。因為同姓不婚，男子不得不遠行，以求婚娶。女子不得不漫行山坡，以求邂遇。山旁水邊，男女相逢，相口歌唱，口情喜悅，便成婚姻。這種風習，初為事實需要，輾轉相承，遂成為一種定型的風俗習慣——有固定的社交地點，有不成文的社交禮俗。從某種角度講，“搖馬郎”是貴州苗族地區古代一種重要的婚姻習慣法制度。因此，世代流傳的規約是青年男女必須遵守的義務[1]。

（一）“搖馬郎”的時間、地點和人員

1.時間。“搖馬郎”的活動時間受著相當的限制：農閑及春節 （即陰歷十月、十一月、十二月、一月、二月）每日下午至昏黑。在這個活動時間，熱情的男女風雨無阻。若在非農閑時節參加搖馬郎活動，男性青年就要受社會鄙棄。這種規定與貴州苗族地區以農耕生產方式為主密切相關。

2.地點。一般有固定的場所，并要求離道路不能太近，又能被人看見，被公認為適合 “游方”的地方。女子不能主動去外寨的馬郎坡。但是在走親戚時，可與表姊妹一起參加 “搖馬郎”活動；男青年須選擇外寨 “馬郎坡”參加 “搖馬郎”活動。馬郎坡是每個苗寨周圍的草地斜坡，多在苗寨的左右后三方，依寨的形勢而定。設置馬郎坡的必備條件有三：其一是在寨的鄰近，以便女郎進出；其二是要有斜坡，以便男子眺望及呼號；其三是要有草皮和樹林，以便青年們可以有幽雅的環境，并稍作掩蔽。參加搖馬郎的青年苗女各依其住屋的方向擇定其所屬馬郎坡。平時馬郎坡可作曬谷、曝衣之用，在搖馬郎時節卻是本寨男子的禁地。

3.人員。按搖馬郎規定，凡苗族青年男女年屆十三、四歲，均可參加搖馬郎活動。十六、七歲至二十歲左右是搖馬郎活動的活躍時期。當他們在各種公開社交活動中，一旦情竇初開，本能地自然會產生對戀人的愛慕之情。

（二）“搖馬郎”的過程

中午過后，在馬郎坡上穿著整齊的苗族男子三三兩兩漫步而來，他們眺望著寨景，用吹口哨、吹木葉、拍樹葉、唱馬郎、打招呼等方式招致穿著華貴的苗族女郎。若女郎先到馬郎坡，男子可趨前招呼，免除上述方式。否則，女郎于寨中聽到各種暗號，即三五成群，穿著盛裝而來。女郎出來之后，男子群集女郎面前，男稱女為 “姐”，女稱男為“哥”，彬彬有禮，然后男子請求女郎同坐，女郎請男子先坐，坐定之后相互攀談。小伙子十分禮貌地和姑娘打招呼，稱贊姑娘的美貌，然后通過對唱山歌互相介紹。對唱山歌的內容為 “相見歌”、“青春歌”、 “贊美歌”、 “相思歌”、 “求愛歌”、 “成雙歌”、“逃婚歌”、“苦情歌”、“離婚歌”以及 “分別歌”等。夜幕降臨后，男子吹起蘆笙，姑娘在蘆笙的伴奏下翩翩起舞。舞步隨著舞曲變換，進退回旋，整齊而優美，多樣而和諧，時而強健有力，時而輕盈舒緩，體現了苗族青年男女高尚的情操和良好的品德。

（三）“搖馬郎”的行為

在 “搖馬郎”過程中，男子對女子須有禮貌，不許謾罵，以免產生爭端；“搖馬郎”的男子只許在坡上活動，不能闖入寨中挑引女郎，女郎如未出寨棚，男子只可望而不可及；男女在馬郎坡上只能席地而坐，不能擅取女子家中板凳以資坐用；男女私談不能離坡太遠，且不能有不禮貌的行為；男子不能攜酒肉來馬郎坡飲食。

（四）“搖馬郎”的互助

“搖馬郎”的男子如遠道而來，可徑投寨中任何人家住宿，寨中人家不得拒絕，并有招待飲食之義務；數九寒冬之時參加 “搖馬郎”活動，男子須在坡上集木生火，以體現負責任的精神；在陰歷正月間，男子可偷偷進寨內取柴至坡上焚燒，如不幸被擒，只須退出柴料，不受遣責；在 “搖馬郎”過程中，兄弟姊妹對其所歡有互助之義務。

（五）“搖馬郎”的回避

同一祖先的兄妹姐弟不能在同一個馬郎坡一起參加 “搖馬郎”活動；兩親兄弟也不在一個場地一起活動，若一個先在，另一個必須回避；舅甥不在一個場中活動；在 “搖馬郎”過程中，女郎的父母、兄弟及寨中長老不能進入馬郎坡干涉男女間的行為，在路上看到 “搖馬郎”的青年男女，男的要主動離女方遠一些或隱藏起來不讓人看見。若不經意地看到，“搖馬郎”青年男女須假裝未看見，否則就是不敬。青年情侶在竊竊私語或唱歌時，陌生的第三人不能闖入或偷聽，否則被認為是侮謾。對于這些回避制度，若有人故意違反，就要受到相應譴責，甚至會引起糾紛與沖突。

（六）“搖馬郎”的結果

“搖馬郎”習俗給苗族青年帶來了歡樂，“馬郎歌”以美麗的詞句和抑揚的音調表達了對意中人的真情熱愛，幫助無數情侶實現了婚姻的愿望。《定番縣鄉土教材調查報告》在敘述 “苗人婚禮”時載：定番苗人的婚事，頗重自由。男女經過 “搖馬郎”而后結婚，即先相愛悅而后經媒人說合者[13]。男女因搖馬郎定情后，女郎可將佩飾贈與男子，男子可酌贈女郎以手帕和脂粉等。男女青年在“搖馬郎”活動中確定戀愛關系后就開始締結婚約。締結婚約一般由雙方密友一人為證人或介紹人，將信物交給對方收藏，信物交換就算婚約已經締結[14]131。

三、“搖馬郎”自由戀愛習俗的當代詮釋

“馬郎憑木葉，鳳侶藉蘆笙”的詩句，是清代及民國時期貴州苗族青年男女自由戀愛習俗的佐證。有 《苗竹枝詞》這樣唱道：“苗女如云耍歲新，路旁山旁戲風情。公然調笑公然笑，不計生人與熟人。歌聲遙起亂山中，男女樵蘇唱和同。只是鴦鳳求匹配，自由婚姻最開通。”[15]435貴州苗族的自由戀愛之風不僅在古代和近代盛行不衰，在當代國家婚姻法的保護下，一些隆重節日，如在 “姊妹節”、“爬坡節”、“四月八”、“蘆笙節”等節日活動中，人們仍可看到苗族青年男女成雙結隊唱情歌、談情說愛的情景，這無疑是 “搖馬郎”的遺風。

（一）相對自由的婚戀

“搖馬郎”習俗只是一種貌似婚戀自由的活動。其實，它是相對的、有條件的[16]。

1.婚姻制度的限制。苗族的婚姻，一般實行本民族的家族外聯姻制度，通婚原則主要有同苗姓不婚 （即同苗姓男女，一律禁止通婚；而不同村寨不同宗祖而相同姓氏者，有互相通婚現象）、同宗不婚 （即同一宗祖的同族之人不得互通婚姻，違者被斥為禽獸）、姨表不婚、禁止 “舅霸姑婚”（即舅舅的兒子有娶姑母女兒做媳婦的優先權）、苗漢不婚等幾種情況[17]617-620。這種婚姻制度的限制，直接導致青年男女選擇戀人的量小面窄。

2.雙方家族的干預。在熱戀中的青年男女，要想成為夫妻，男方首先要請媒人到女方家去說親。而說親能否成功，關鍵在于女方父母是否同意和家族是否應允。因為苗族人認為，青年男女結親是男女兩家、兩個家族之間的利益。如果一對青年男女的結合對雙方家庭、家族都有利，那么這樁婚事可望成功，反之則多半會以失敗而告終。苗家女兒不輕易許人，也是因為家族的干預，女方父母要將女兒許人，也要得到家族的贊同才有效力。如果父母叔伯兄弟干預青年男女的婚戀，那么，苗族青年男女婚事成功的可能性就十分渺茫。

3.經濟能力的困擾。苗家青年男女之間的婚姻，雖不特別注重彩禮，但也要 “以牛只行聘”，女方 “父母向婿家索頭錢，不與，或另嫁”[3]122。在興仁縣黑苗中，“婚姻用媒妁，聘金由雙方父兄面議”[18]122； 也有 “女之母舅要輒 ‘姜錢’”[8]546者。八寨縣黑苗 “還娘頭聘資，自四兩至十六兩，分四等，視家之有無以為多寡”[19]215。同時，有的地方行聘禮時規定：“聘以牛，牛必雙；聘以羊，羊必偶。”[2]162也就是成婚之時，女婿必須給岳父岳母一筆 “娘錢”。如果男方拿不出這些錢財，這樁婚姻就會受阻，甚至被富厚之家 “搶親”。這種無情無義的富家 “搶親”，就自然不是婚姻自由了。

（二）祈盼自由的婚戀

在苗族婚戀自由的背后，存在著各種限制，存在著不自由的成分和因素。正是這種自由與不自由的矛盾、對立和統一，構成了貴州苗族多姿多彩的婚戀圖[16]。也正是在這種背景下，苗族青年男女渴望通過 “搖馬郎”活動，實現戀愛自由、婚姻自主的夢想。

1.正常的社交[1]。首先，“搖馬郎”是合法的。苗族青年男女參加 “搖馬郎”活動，被苗族社會普遍認同。從習慣法的角度講，它具有合法地位。依照苗族的傳說，男子不搖馬郎，死后走不過陰山，穿不過地獄。在這種強有力的宗教理論指導下，“搖馬郎”成為青年男女天經地義的事情。農閑時間，青年男子漫游鄉郊，父母視為當然，鼓勵不遺余力。少女艷裝登馬郎坡，從不為長者兄弟所訕笑。其次，“搖馬郎”是文明的。 “搖馬郎”活動在一般外人眼中，認為是一種淫風敗習之穢事。其實，搖馬郎男女間的行為至為高貴，因為它是集體的，有固定活動的地點，寓有互相監視的意味。又因為他們寄情于歌唱，態度熱誠矜持，行動合于正軌。加之那些傳統的約束，都使苗族青年們不容違反。因此，“搖馬郎”活動具有高度的文化價值。最后，“搖馬郎”活動是節儉的。 “搖馬郎”社交活動除女郎用盛裝以資炫耀外，并無其它任何消費，青年男子從事此種戀愛活動，也不用金錢耗費。他們僅在一定時間內聚集郊外，載歌載舞，純屬精神娛樂，不附帶任何物質要素。因此，通過“搖馬郎”活動而產生的愛情，不僅真誠，而且互信又可靠。

2.情感的宣泄。在苗族 “搖馬郎”活動期間，主要以歌唱來表達，尤其在初期，歌唱更為重要。直到雙方歌興已盡，才轉為對白、談話。唱歌時此唱彼和，歌調天真艷麗。無論是歡迎來客的 “飛歌”、互相問答的 “恰嘎老”、相互愛慕的 “恰梆窩”、還是憧憬美滿婚姻的 “恰慎些”、婚后幸福的“恰榮秧”、表達相互留戀的 “恰東榜”、互相盡情歡樂的“恰良窩”和抒發悲憤的 “恰倒先”。這些悅耳的曲調和美麗的歌詞，在青年男女中具有強烈的吸引力。因為唱著這些歌可以傾吐衷懷，毫無含羞帶澀之感。通過歌詞可以真實地吐露出來，不能冒昧出口的話也可以通過歌詞說得一清二楚[20]112-115。如有一首女子對情郎訴說苦情的山歌：“一棵梔子一棵梅，昨晚挨打因為你，每回挨打都為你，哥哥啊！永遠不敢想起你”。可見，苗族青年通過對歌，能達到衷懷傾吐和情感渲泄的目的。

3.包辦婚姻的反叛。 “搖馬郎”活動是對 “父母之命，媒妁之言”包辦婚姻的強烈反叛。苗族居家禁忌頗多，不準男女嬉笑胡鬧。但男女青年離開家門之外，則絕無任何束縛，雖與異姓追逐談情，父母明知也不加干涉，反以其兒女能博得異性歡心為榮。所以，“搖馬郎”活動，必須行之于家門之外。如果一對陌生男女，道途相遇，男子若鐘情于女，便唱山歌挑逗。女子或迎或拒，也必以歌唱答復。若男女情投意合，便可相約同行同坐一處，結成一對互相愛悅的情侶。下面這首男女所唱的 “馬郎歌”充分表達了對包辦婚姻的反叛之情。男子唱：“包谷桿子甜如糖，遠客來到妹地方；家栽竹子在園里，先是一根在一旁。等到竹子長成林，枝枝丫丫相打撞；人到青年心意亂，想來找伴 ‘搖馬郎’；若妹有心就來坐，莫等白頭空悲傷。”女子唱：“包谷桿子甜如糖，遠方客人來得稀；家栽竹子在園里，一高一矮總不齊。等到竹子長成林，枝枝葉葉來相依。趁著年輕力氣壯，出來游逛想安逸。再過幾年就老了，莫要錯過這良機。”[20]125當然，青年男女在社交場合中，每次 “搖馬郎”的對象不一定限定于某一個人，所以，一個美麗的姑娘，可能有許多追逐者。有歌詞唱道：“老遠看妹白茫茫，手上戒指十二雙。手上戒指十二對，一個戒指一個郎。”又道：“隔河看見一個妹，手上戒指亮堂堂。不是爹娘買送你，一個戒指一個郎。”[21]94這些歌詞就是對封建社會那種典型的包辦婚姻的反抗。在苗族婚姻史上，有少數青年男女在 “搖馬郎”過程中培養了真正的愛情且不顧一切地自訂了婚約。后經父母兄長的堅決阻撓，無法達到目的時，也不乏血淚交織的殉情者[20]122。

四、余論

隨著時間的推移，“搖馬郎”名稱在新中國成立后發生了變遷，即 “搖馬郎”逐漸被 “游方”所取代。貴州地方文獻對 “游方”活動記載頗多。《施秉縣志》在介紹苗族婚姻時，對苗族自由婚姻的整個過程 （包括游方、訂婚、成親）有一定介紹：游方一般在農閑時節，分為白日游方和夜間游方。白日選擇女方村后為游方場所，夜間選擇院旁空地為游方場所。屆時，男青年到場用吹木葉、拍手掌、唱飛歌等方式邀出女青年，經過對歌相互有了一定了解，再另尋僻靜處進一步傾吐情意；如不滿意即借故離開，互不埋怨。游方場內，規矩文明，禁止粗魯的言行舉止；凡遇長輩或兄長路過，必須回避或立即低頭調臉，切不可以目正視。通過游方，男女雙方若情投意合，就以手鐲、戒指、圍腰或其它銀飾物件作為信物相互交換，過后各自征求父母同意，再另請媒人說親，認定婚約[22]173。《劍河縣志》強調游方是縣境苗族青年男女締結姻緣的主要渠道。 “游方”本意為 “走村竄寨”，引伸意為 “談情說愛”。在縣境內，除 “溫泉服式”各村寨有固定游方場外，其他服式的村寨均無固定的游方場所。夜間多在姑娘家門口，白天多在山坡、路口、田邊進行這一活動。外村青年進寨后，以打口哨、唱歌、吹木葉為邀約信號。姑娘們聽到信號后，才邀約同伴去游方……從游方到成親一般要經過初相會階段、互相了解階段和交換信物階段[23]232。

總之，“搖馬郎”是一種經常性的在夜晚進行的以一男一女為主的社交活動方式；而 “游方”則是一種有一定日期的以白天為主的集體性較強的社交活動方式[24]。為什么貴州地方文獻將 “搖馬郎”改為 “游方”？據我們分析，這主要出于兩個原因。第一，苗語中稱妹妹為 “馬”，“搖馬郎”、“打馬郎”、“玩馬郎”、“搖阿妹”等名稱略帶有侮辱苗族青年女子的意味。因此，后來改用 “游方”，這或許屬于道義上的原因。第二，因為 “游方”二字的聲音接近臺江方言 “友方”，意義也近似，故用“游方”一詞，這無疑是語義方面的原因。

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