淺析散雜居民族地區民族文化的變遷：以重慶彭水向家壩蒙古族村為例

龍春燕

（中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢 430074）

文化變遷問題研究一直以來是民族學、人類學、社會學研究的熱門之一，其中尤以19世紀摩爾根、斯圖爾德、懷特等為代表的進化論觀點影響為甚，其次則是20世紀以英國格雷布納、里弗斯等為代表的文化傳播論觀點對文化變遷研究較為突出。隨著社會科學技術的進步，文化變遷問題在人們的生活中越發凸顯出對其研究的重要性。在前人理論研究的基礎之上，當前不少學者對文化變遷問題的研究更加重視、更加具體。這里主要在前人研究的基礎之上，以 “文化變遷”為切入點試圖分析重慶市彭水縣向家壩蒙古族的社會文化變遷問題。

有學者明確指出文化變遷是指由于民族社會內部的發展或由于不同民族之間的接觸而引起的一個民族文化的改變[1]。促使文化變遷的原因，其—是內部的，由社會內部的變化而引起；其二是外部的，由自然環境的變化及社會文化環境的變化如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等而引起。也有學者指出“文化變遷是指隨著時間的推移，處于一定社會環境中的文化特質、文化結構或文化模式所發生的漸變和突變”[2]。還有學者則提出 “文化變遷問題是一個復雜的問題，漸變與突變之間，過程與結果之間，進化與植入之間的爭論持續不休。加之文化和社會之間的復雜關系，文化變遷與社會變遷難以割舍，‘文化變遷’、‘社會變遷’、‘社會文化變遷’名詞使用之間也一直存有爭論。無論文化變遷理論存在多少爭議，但不可否認的是，若以物質、制度、精神三分法分析文化構成，精神是文化構成的核心要素，當與之相關的文化意義發生改變之時，文化變遷作為一種結果已經客觀存在。而遵從物質到精神的文化構成原則，文化之精神要素變遷可以從外顯的物質、制度現象觀察入手得以揭示。”[3]

人的主體性在一定程度上也就是指人的文化性，向家壩蒙古族文化的變遷就是文化主體性的變遷，它是在一個開放的文化環境體系中發生，在內、外因的驅動下，為了讓本民族在新環境中得到很好的生存和發展，蒙古族后裔們積極主動地接受并創造新文化。與此同時，這也是蒙古族后裔對向家壩文化適應和創造的一個結果。

一、向家壩蒙古族的來源與現狀

向家壩是怎樣聚集蒙古族的呢？以榮盛等為代表的學者認為，彭水縣鹿鳴鄉向家壩村的蒙古族來源是明清時期遷入重慶的蒙古奇渥溫家族的后裔，這也是當前學者們比較認同的一個觀點。

（一）向家壩蒙古族的族源來歷

在1985年 《四川彭水鹿鳴鄉向家壩蒙古族張、譚姓氏源流》的整理筆記中，記錄了張友安、張遠楊等人的回憶。他們說：“我們的祖先大略在公元前七、八年時期，在一次大的戰爭中失敗，只剩下兩個男女青年，男的一個名古老，一個名乞顏，他們逃進額爾格皇宮山，吃草頭、樹皮、野果為生，歷經千多年的過程，發展為一個較大的部落，紀元后遷居斡難河，住了十幾代人……我們的祖先正宗是乞顏的后代。孛爾只斤氏又過十多代才有鐵木真的父親也速該，他娶三個妻子生三個兒子，大老婆生老大，名鐵木真……，元朝把孛爾只斤諧音為奇渥溫，稱為國姓，一直傳到元末，經過百年王朝，六代十位帝王。”“元朝末年（一三六八年）朱元璋起義攻入大都北京，元朝崩潰，當時皇帝元順帝奇渥溫妥歡鐵睦爾，遷移上京，傳記當時皇室當權是八兄弟，有三人到北方上京，有五人逃往四川繼續統治達十年之久左右，到洪武六、七年間，明朝調集大軍圍殲元勢力，在合州一戰，由于寡不敵眾，戰敗，五兄弟逃至鳳柳橋邊，分手各去，留詩八句。”“本是元朝帝王家，洪軍追散入川涯。綠楊岸上各分手，鳳柳橋頭插柳椏。咬破指頭書血字，揮開眼淚滴痕沙，后人記得詩八句，五百年前是一家。”“分手后其中一人被逼改族 （漢）稱姓譚才生存下來……，清初譚啟鸞逃遷彭水下潭口藏于張幫墨家，為了生存，因從其姓，譚啟鸞更名張攀桂……”。據這段資料，我們能推測出向家壩蒙古族是來源于北方大草原的蒙古族，與歷史上風靡中亞、歐洲的歷史人物——成吉思汗有著千絲萬縷的聯系。1984年11月，彭水 《綠陰軒》第二期專刊《血淚凝詩句、僻壤隱天驕——向家壩蒙古族的由來考察記》一文記載：1368年秋，朱元璋軍隊攻進大都，推翻元帝國統治，先后攻克西北、東北和西南廣大地區，把原來居于統治地位的蒙古族人往中國南部驅趕。元朝末任皇帝奇渥溫妥歡貼睦爾8弟兄被逐散后，向南潰逃，其中5兄弟逃到四川西涯。1374年，朝廷派兵入川征剿，5兄弟被追到鳳柳江邊橋頭 （今嘉陵江畔合川一帶），決定解散，自求生路，盟誓吟詩：“本是元朝帝王家，洪軍追散入川涯。綠楊岸上各分手，鳳柳橋頭插柳椏，各奔前程去安家。咬破指頭書血字，揮開眼淚滴痕沙，后人記得詩八句，五百年前是一家。”5兄弟中一人改姓譚，漂流在今天奉節地區，定居240多年，繁衍九代子孫。清代順、康年間，清廷查剿反清復明殘余勢力，譚啟鸞攜眷屬潛來彭水下塘口，隱居在張幫墨家。因張妻姓譚，便攀親認張幫墨為姑爺，并從其姓，改名攀桂。夫妻育有3子，一名張僑，一名譚能，一名斗，后遷到鹿鳴向家壩定居。

這里很清楚地說明了向家壩蒙古族的來源，他們是蒙古族后裔，成吉思汗的子孫。向家壩蒙古族是來自北方大草原不斷向南遷徙的一支蒙古族后裔，他們向南遷徙的原因和由奇渥溫姓改為張、譚姓氏的緣由，在那時這段歷史雖然是向家壩蒙古族祖先們的災難史、辛酸史，但如今卻是向家壩蒙古族后裔們追溯族源的一個憑證。如今的他們樂于對人講述自己祖先的這段歷史，這不僅是加強他們自身族群內部的認同與聯系的需要，也是加強他們自身族群歸屬和情感依附的心理需要。可見，每一個民族都有其獨特的歷史，在特有的歷史時期里創造了由特有的歷史事件所組成的歷史記憶，正如有的學者所說 “歷史記憶不僅包括它記憶的對象是歷史事件，同時記憶本身也是一個歷史，是個不斷傳承、延續的過程，這個過程本身也構成歷史。”①參見趙世瑜《傳說·歷史·記憶——從20世紀的新史學到后現代史學》，《中國社會科學》，2003年2期。在向家壩張、譚二姓中流傳著很多關于他們祖先傳留下來的民族文化的口傳歷史，這些歷史記憶以口耳相傳的方式進行著，代代相傳的 “八句詩”以及張、譚二姓永世不得通婚的規定等，正是由于這些口頭傳說，他們才得以在沒有文字記載的情況下保存了象征自己真實民族身份的資源，也保存了他們對民族歸屬需求的資料。并在此基礎上也才得以長期以來在心理上保持那份與周圍不同民族的那份感情認同。

（二）向家壩蒙古族的現狀

彭水苗族土家族自治縣，是重慶蒙古族的主要聚居地，彭水蒙古族主要聚居于鹿鳴鄉的向家村和太原鄉的香樹壩村，都姓張、譚，他們的民族身份在1982年得到恢復。向家壩村現有姓氏主要有張、譚、涂、何、李、羅、劉、鄧等姓氏。其中張、譚二姓是大姓，雖然是兩姓，但實為一家，他們主要聚居在向家壩的一組、二組。據全國第五次人口普查統計，彭水全縣590238人，其中苗族273488人，土家族74591人，漢族238264人，蒙古族1871人，回族523人，維吾爾族60人……在少數民族人口中，蒙古族為第三位，主要集中居住在鹿鳴鄉向家壩，大約有1500人，其中常住人口約有800人。在歷史上，向家壩蒙古族主要以務農為主。因此，經濟收入也主要是靠種地得來。受國家改革開放的政策影響，近十年來他們的經濟生活方式逐漸發生了改變，從以前的種地務農為主變為現在外出打工為主的生計方式。以前不管男女老少都是在家種田、耕地，如今卻是青壯年大多外出務工，家里只剩下老人、小孩和少部分青年婦女固守在土地上。在居住格局上向家壩張、譚二姓主要是因特有地勢而建，據說向家壩地勢從高處俯視，呈半盤棋的形狀，每顆棋子的位置就是一座小山堡。向家壩地貌較為獨特，它由許多小山堡構成，向家壩的居住格局都依山堡而建，每個山堡腳下都居住著不少人家。在交通上向家壩是極為困難的，現在只有唯一一條通往外界的公路，叫 “民族公路”。這條公路遠看像一條銀帶蜿蜒盤旋在高山之上，只有一輛能坐7人的面包車往來于公路之上，多數都是以摩托車或步行的方式與外界來往。

二、向家壩蒙古族文化的體現與變遷

器物不是文化，但它是文化的附著物、載體，是文化顯現的中介，可以將附著于器物的文化稱之為物質形態的文化。向家壩蒙古族是成吉思汗的子孫，在他們的生活中總有蒙古文化的印跡。在實地調查中，我們得知他們通過修建八角廟、祠堂、練馬場等實物的方式來體現蒙古文化，以此來記載、保留、保存自己的民族文化。

向家壩蒙古族作為外來民族，為適應當地生態環境、生存空間，首先發生改變的是衣、食、住、行以及生計方式。這些文化的改變是由于蒙古族先輩們直接借用了周邊民族的生活文化，才使其發生變遷的。這正如有的學者所說 “人是文化變遷中的中介體，一切文化的變遷都必須經過人的傳達才能得以實現。”“盡管人的認同可以在一定程度上左右文化的變遷，但人類文化的很多因素也可以強制性地或在人們不自覺的情況下引起文化的變遷……，但不否認人的主動性，即人們的作用是巨大的。因此對于這種主動性，即人們的認同對于文化變遷的影響的研究具有特殊意義。”[4]“變遷指的是一個族群在與它族群的接觸過程中，新的觀念以及行為方式的介入所造成的傳統價值觀念和行為方式改變。”[5]因此，文化變遷都是從表現“人與自然的關系”的生產、生活文化開始，“由表及里”不斷地向深層次文化滲透的。

（一）生計方式的改變

蒙古族傳統的生計方式是放牧，主要是以放羊、牛、馬等適宜北方草原生長的動物來謀生，而向家壩蒙古族如今完全丟棄了放牧的生計方式，完全轉變、采用了適宜當地的農耕生計方式，靠種田挖地來謀求生活，南方常用的鋤頭、釘耙、鏟鋤等農用工具便是現在他們生活中常用的生計工具。

（二）服飾文化的變遷

蒙古族的服飾主要是蒙古袍，還有頭飾、腰帶、靴子。蒙古袍身長寬大，右衽，高領長袖，在騎馬放牧時能護膝防寒，晚上能當被蓋；長長的袖筒冬天可護手持韁，夏天可防蚊叮咬；寬寬的腰帶在騎馬時可保持腰板的挺直和穩定。然而如今向家壩蒙古族后裔卻穿著與周邊民族無異的服飾，都穿短上衣、褲子、膠鞋、運動鞋等，特別是年青人的穿著打扮更是與大眾一致，都愛時尚，愛穿T恤、牛仔褲等。

（三）飲食文化的變遷

北方蒙古族的飲食大致分三大類，即肉食、奶食、糧食。一日三餐，兩稀一干，早晨、中午一般喝奶茶、泡炒米、奶食、手扒肉，晚上氽羊肉、下面條、吃包子。而今天向家壩蒙古族人們的飲食主要是大米、面食，一日三餐，早上一般吃面條或是頭一晚剩下的冷飯，甚至不吃，等到中午時候再做飯，晚上一般也是煮米飯、吃菜，這在傳統蒙古族文化當中是很少見的。

（四）居住文化的變遷

蒙古族主要是以蒙古包為主，蒙古包是一種天幕式的住所，呈圓形尖頂。通常用羊毛氈子一層或二層覆蓋，蒙古包易修建，也便移動，但是如今向家壩蒙古族的居住方式與之大為不同，完全是按照西南民族山區的房屋樣式而修建的，都是利用木頭制作而成的，現在還有不少人家的房屋修建在公路兩旁，而且又從木頭變成了鋼筋混凝土修建的房屋。

（五）搖搖欲墜的八角廟

只要走進向家壩村口，首先映入眼簾的便是那座矗立在一個小山堡上看上去搖搖欲墜的 “文昌宮”，也就是現在村子里的人們常說的 “八角廟”。八角廟修建于向家壩蒙古族第四代張仁龍時期，最終的八角廟分兩期修建而成。第一期修建的八角廟便是現在人們還能看到的 “文昌宮”。從結構上看，它分為上、下兩層，屋頂由青瓦蓋成，有八個角。第二次修建是在張孝繼時期，這只是在原來八角廟的基礎上之上擴建而已。這次擴建是在原八角廟前面修建了天井壩，并在其兩邊修建耳房，在天井壩前面修建下殿，在原八角廟的背后修了住房，這些擴建后的屋檐也是做成八個角的形式。關于八角廟名字的來歷，一說是為了紀念在蒙古分開的那八兄弟而命名；一說是由于原來蒙古那里也有個八角廟，因此就照那里的樣式在這里也修建了這個八角廟。據老人們回憶說：“八角廟最先修建的初衷是為了用來存放成吉思汗的塑像，由于當時明王朝對元朝殘余勢力還存有剿滅的態勢，出于生存的原因他們的祖先沒敢把成吉思汗像放到里面讓后人敬仰，后來由于其他地方的廟子破損不能供仰當地百姓們所信仰的神靈，于是就把那些神靈菩薩遷移到八角廟來，此后這里就成了當地人口中的廟子。”還解釋說：“八角廟是因修建的廟有八個角而得名，這八角廟的八個角象征當初的那八兄弟。也因蒙古文翻譯成漢語多半都是與 ‘八’相關的文字，所以他們的祖宗就借用這個 ‘八’字而策劃修建了這個八角廟。”也有人說：“內蒙古原來那個地方也有個八角廟，這個八角廟也就是仿照那個八角廟的樣式修建而成的。”從村民的敘述中得知，對八角廟名字的由來雖然存在差異，但是這個差異并不影響向家壩張、譚二姓作為蒙古族后裔的事實。不管怎么說這個八角廟是代表了向家壩蒙古族后裔們寄托對遠在北方的蒙古祖先深深的懷念之情。他們對 “八”有著特殊的好感。他們的這份好感在潛意識里就形成了他們對 “八”的特別崇拜和信仰。共同信仰是凝聚族群觀念的核心，向家壩張、譚兩姓人家就通過對成吉思汗的崇拜以及對 “八”的信仰來構建民族認同，增強民族凝聚力。這是在特定時期、特定條件下人們以另一種方式去構建的民族認同，因此也才得以保存、保留蒙古族文化的痕跡。

據張友明老人講：“八角廟最初修建是為了用來存放成吉思汗的塑像，后來由于明王朝的剿滅之心不死而沒敢把成吉思汗的塑像放進去。”譚登木老人說：“廟子的樣式都是模仿鐵木真的墳的樣式修建而成的，為的就是讓后人不忘記他。”然而隨著時間的推移以及生活的需要，八角廟的功能逐漸發生了改變。張友明老人說：“八角廟本來不是廟，是張、譚二姓修來準備放成吉思汗的像，是在第四代人張盛西時候修的……一直沒敢放，后來因為不遠處那個廟子破損壞掉了，只有把菩薩請到八角廟里藏身。”至此，附近的人們不管是張、譚二姓還是其它姓氏的人們都到此朝拜，敬奉各種菩薩，甚至在此為菩薩舉行大會，由專門人員負責大會的舉行和相關事宜。這樣，八角廟就從最初張、譚二姓懷念祖先的功能轉變成了當地人們共同信仰的所在地。這正如有的學者所說 “共同的信仰是凝聚族群觀念的核心，相同的經濟基礎，具有相似文化的群體，由于有相似的文化特質和文化叢體，比較容易相互適應，文化的相互借用數量更大。”[6]后來在張仁龍時期對八角廟擴建后它的功用更是發生了許多變化，這可以說就是張、譚二姓蒙古族在原有的文化基礎上慢慢地適應和借用周圍其他民族文化具體事例的智慧體現。譚孝原老人說 “解放前我們都是在八角廟里讀書，老師是本地本姓人，都是張、譚二姓，周圍其他姓氏的人讀書都能來八角廟里讀，解放后也在八角廟里讀，學生哪里的都有，外村的也有，鹿鳴的也有，當時班上有四、五個外姓人。”從這則資料可看出八角廟除了供奉當地各族菩薩、神靈外，還扮演了學校的功能，是一個教書育人的場所。除此之外，八角廟也成為全村人 “求雨”的圣地之所在，有老人介紹說：“如果遇到天干不下雨，全村人便會組織起來請專人負責舉行 ‘求雨’儀式，負責人又叫會首，在他的帶領下，大家出錢出力，請先生來按照雨甲子的時間表，打起鑼鼓，跳舞求雨，又叫做請鸞、請馬腳。會首承頭，搭建神壇，搭建好后，先生就戴上木制的面具，穿上法衣，在神壇上跳，邊跳邊唱，唱的都是一些關于請求下雨的內容，比如要求天在哪天下雨等之類。”從這則材料又可以看出八角廟在天氣干燥久不下雨時又轉變為求雨場所，成為當地人們祈求下雨的希望場所。這在當時那個科學不昌明的年代里，請鸞“求雨”是當時人們的希望之所在，更是他們的信仰之所在。在長期的交往與交流中，各民族的人們早已適應了彼此的生活文化，相互學習、借鑒，在一定程度上達成了某些共識，為了更好的生活環境而共同創造。據老人們介紹說：在“文化大革命”的時候，八角廟又被用來作為批斗的地方，當時本地有好幾個人都是在八角廟這里挨批斗的，批斗過后還被那些人用火把廟子給燒了。至此就只留下了現在這個搖搖欲墜的 “文昌殿”，實在是可惜了。如今向家壩八角廟已成為蒙古族人們所共同期盼能得到恢復原貌的對象所在，成為人們共同追溯祖先，增強族群認同的依托資源。這些都是文化的主體——人在思想觀念方面發生的改變，他們隨著生活的不斷變化而變化，“文化變遷中作為負載文化的主體……人，他對文化的認同，可以影響文化變遷的速度與方向，如果一種新的因素與人們原有的認識不發生沖突，那么也就易于被人們所接受。在這種情況下，社會文化變遷就有可能較快地發生。”[7]從八角廟隱藏的功能來看，可以很好地體現文化所發生的一切變化無不時時與 “人”相關。

（六）記憶中的祠堂文化

祠堂也和八角廟一樣，也是被毀于 “文化大革命”期間，如今只剩下些殘留的 “碎片”和舊址供人想象和惋惜。祠堂也是修建于張仁龍時期。據譚登木老人講：“修建祠堂的柱子呈八面，代表當時蒙古族的那八兄弟，墊在柱子下面的石磉磴也是呈八面，祠堂正中有頂，他們稱之為 ‘沙帽頂’，大致和蒙古包的頂部式樣相仿，祠堂大門上的那副對聯 （上聯是：元蒙尚古揮戈耀祖一代英豪乃文乃武千秋百代振筼裘，下聯是：舜堯禹后討伐榮宗百載雄主王能謀能征億年萬世建宏閣）都是象征著蒙古族，這些都是蒙古文化的依據。”祠堂雖然被毀了，但是我們并不否認它在向家壩蒙古族人們心目中的意義，特別是對維護族內的穩定和促進家族的發展所具有的教化意義。由于歷史的原因他們被迫逃離族源地，為了生存千里迢迢來到陌生的環境里，什么都發生了改變，衣、食、住、行便是首先改變的方面。盡管如此，但他們那顆 “我是蒙古人”的心依然未曾改變，因此才把祠堂的形狀修成帶有蒙古文化特色的樣式，以此強化蒙古族文化在后輩子孫們生活里的印象。雖然器物不是文化，但它是文化的附著物、載體，是文化顯現的中介，可以將附著于器物的文化稱之為物質形態的文化，曾經的祠堂就是將文化 “刻印”在 “身上”的一個承載體，也是文化變遷的承載體。

（七）傳說中的練馬場

眾所周知，蒙古族歷來都是馬背上的民族，騎馬射箭更是他們生活、生存能力的一種體現，向家壩蒙古族先輩們雖然遠離族源地，但是在他們內心深處仍然保留著騎馬射箭的需求，因此蒙古族先輩們修建了如今向家壩有名的練馬場。據村民們介紹說：“練馬場，當地人叫做馬道子，是專門供蒙古族人在此騎馬射箭而建立的。”據張友明老人介紹：“我們的祖輩們一個個都長得高大威猛，力大無比。在這里還存有祖輩騎馬射箭的 ‘箭池’、‘馬道子’和戰馬急轉彎時的‘旋窩子’等遺址。村口有一片長約700米，寬約80-100米不等的平地，雖然現已變為耕地，但是那些輪廓依然可見。”據村支書介紹：“這就是向家壩蒙古族人當年練習騎馬射箭的場地，是八世祖張汝器在高坎子招生練武開始的，一批招四五十人不等，一人一騎，專門訓練騎馬射箭。人騎在馬上背三支箭，馬在道子里長驅直入的跑，跑到盡頭急轉彎時，騎士連發三箭，箭箭命中靶心，才算畢業。騎射場由點將臺、馬槽、跑馬場、箭池、跑馬拐彎的窩子等組成，農閑時，同族人聚集在此，訓練騎射。”聽著人們熱情的述說，似乎他們都熟知過去的歷史，都講得井井有條。實際上，他們當中有的只是曾經在年少不經事時見過這些實物，而有的卻連見都沒見過，只是聽上輩人講述過而已，但這并不影響事物的真實性。因為 “我們所關心的是歷史意義不僅僅能從文獻中獲得，而且還能從記憶中獲得”。通過這些資料我們了解到蒙古族的騎馬射箭文化在此得到了很好的體現和傳承，雖然練馬場景如今已不復再現，但是在當地蒙古族人們的心理早已深深地埋下了這個 “愿望種子”，只要時機成熟騎馬射箭文化場景的再現只是遲早的事。

蒙古族是一個擅長騎馬射箭的民族，有著 “馬背上的民族”之稱，騎馬射箭、摔跤更是本民族的人們，不論男、女、老、少喜愛的一項運動，然而至今向家壩的蒙古族人們騎馬射箭、摔跤運動早已丟棄得蕩然無存，騎馬射箭雖然曾經存在過，但是卻規定只有男人才可以前去騎馬射箭，女的不能，北方草原上的蒙古族在他們的生活中隨時隨地都可以騎馬射箭，教授這項知識的人沒有一定之規，也無須給教授的人一定的報酬；但是在向家壩蒙古族學習騎馬射箭卻有著特定的規定和目的，學習者必須通過一些硬性的規定方能進入特定場地進行訓練，會有一定的老師在一定時期里教授騎馬射箭的知識，在老師考核合格的條件下才可以參加武舉考試。而如今練馬場早已變成了向家壩張、譚二姓的良田美地，供他們在此栽種莊稼，維持生計。由此可以看出蒙古族文化在向家壩發生的變化主要是取決于社會環境的變化、變遷，這正好體現了文化變遷和社會變遷難以理清的關聯，也是 “文化變遷”、“社會變遷”、“社會文化變遷”一直存有爭議的原因之所在。

（八）生活中的 “八”文化

通過實地調查得知，向家壩蒙古族人們除了在以上所列舉的實物上體現出蒙古族文化外，在他們的現實生活中、生活工具上也能找到蒙古族文化的影子。據當地人們介紹，他們世代以來對 “八”有特別的好感，據說是因為 “八”是蒙古語翻譯成漢語的意思。屋內石磴、水缸、灶頭等用具都喜歡做成八面、八方或八個角，有的連菜刀柄也做成八棱形。在房子結構上，一幢多間，中部一間的柱頭比兩邊小一間的柱頭高出一公尺多，四角如虎爪高高伸出，正中有頂，稱為紗帽頂，大致同蒙古包的頂部式樣相仿。但如今在他們的生活中已很難找到與 “八”相關的生活用具，常見到的生活工具都是與周圍其他民族一樣的常用工具，已沒有與 “八”相關的標志在其中。

（九）家族的書寫——族譜

在人們的精神生活中族譜在一定程度上占據著很重要的位置，特別是對于外來民族，族譜便成為其增強族群團結、促進族群感情的重要紐帶，也成為加強該族群民族記憶的一個承載體。在調查中我們得知向家壩張、譚二姓的族譜分為兩部分，前半部分用蒙古文書寫記載，而后半部分是用漢語書寫的，據說這是由于后來向家壩蒙古族后裔不會說更不會寫蒙古語導致的。

（十）淡忘的蘇魯定節

蘇魯定是成吉思汗遠征時所向披靡的旗徽，又是太平時期的吉祥物。蒙古族在每年陰歷二月十七日舉行祭蘇魯定的儀式。祭祀時，祭桌上擺放整羊、馬奶酒、奶食品等。參加祭祀的蒙古族群眾各自帶著祭品，虔誠叩拜蘇魯定，借以表達對成吉思汗的敬仰，緬懷成吉思汗的豐功偉績。向家壩蒙古族人的蘇魯定節以前在每年農歷二月十七日這一天，全村蒙古族人不論男女老少都要聚集在一起，共同祭祀先祖。在祭祀儀式上，由族里老人講述蒙古族逃難遷徙的歷史，然后一起吃飯，這就是他們的蘇魯定節。但是在1947年全村蒙古族人舉行最后一次蘇魯定節后，族人就再沒舉行過蘇魯定節。除年紀高一點的人知道有蘇魯定節外，現在的年輕人已很少有人知道有這個節日的存在。可見在此舉行的蘇魯定節與北方蒙古族舉行的蘇魯定節在意義上已經發生了很大的改變，除了有紀念成吉思汗的意義外，更主要是為了讓族人們記住民族曾經的災難。

綜上所述，蒙古族文化在向家壩得到了很好的彰顯和保留，不論是在物質層面，還是在人們的精神生活層面都體現出蒙古文化在此的 “生存跡象”。從這些實物資料上面不可否認蒙古族文化在向家壩的確存在過的事實。與此同時，文化又具有變遷性，文化的變遷是永恒的，它的變遷會隨著時間和空間的改變而改變，向家壩蒙古族文化在此發生的變遷，是向家壩蒙古族后裔們適應當地特有的地理人文環境的結果，更是積極主動謀求生存、發展的結果，他們的文化在此發生的變遷無不體現出他們民族智慧的光芒。

三、向家壩蒙古族文化發生變遷的原因

促使文化變遷的原因，其一是內部的，由社會內部的變化而引起；其二是外部的，由自然環境的變化及社會文化環境的變化如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等所引起。向家壩蒙古族文化所發生的變遷便是在其內、外因的作用下蒙古族后裔在不同的空間與時間里所發生的改變。

（一）地理環境的改變促使文化發生變遷

“每一種文化，都處于一種恒常的變遷之中，這是文化變遷的理論起點。整個文化變遷的基礎是創新；環境改變導致了某種新反應方式，而新的反應方式就要求創新 （通過發明和借取的形式），最終，當這一創新為大多數成員所接受時，就會發生文化變遷，這是文化變化的總體模式；文化變遷的總體框架通常隨著社會文化環境或自然環境的改變而發生。”[8]這里的自然環境也就是地理環境。

向家壩蒙古族文化在此發生的文化變遷，是源于內、外因的驅動而發生變遷的。蒙古族本來是生長在北方大草原的，他們過著逐水草而居的游牧生活，主要以畜牧為主，兼以農業為輔，因此，肉食、奶食便是他們的生活主食。在他們的生活中， “馬”是一種很重要的生產生活工具。是牧民不可缺少的交通工具。凡是放牧、探親訪友、出外辦事都需乘馬。然而在彭水縣向家壩的蒙古族卻早已沒有這些文化的蹤影，一走進他們的生活范圍，看到的都是西南散雜居民族地區應有的生活文化。這正好體現出地理環境對文化形成的重要性，什么樣的地理環境就會造就什么樣的文化，文化特色是與地理環境因素分不開的。這也正是各民族的人們根據特定地理、氣候環境所特創出的與之相適宜的文化，什么樣的客觀存在就會決定什么樣的主觀反映，這恰好體現了文化變遷論中地理因素說的動因之所在，也就是地理環境的變遷為文化變遷提供了必然條件，不同的地理生態環境在不同維度上就會被創造出不同的人文情懷、社會文化，這無不體現出生活在不同地理環境下各民族人們的智慧與勤勞。

（二）社會環境的改變促使文化發生變遷

馬克思曾經指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接得到的，既定的，從過去繼承下來的條件下創造。”[9]文化的創造離不開傳統文化的積淀，向家壩蒙古族文化所發生的變遷絕不是任意所為的結果，而是在對原文化和它文化經過歷史整合過后而得到的，是在繼承過去的基礎之上創造得到的，是在適應新環境之下不斷接受、不斷借鑒、不斷學習互動中所得到的。而且在互動的過程中無不體現民族智慧的因素在其中，因為不同文化的接觸、移入必然會引起原有文化結構的變化，然而這些變化并沒有給他們的生活、生存帶來任何的阻礙。

英國人類學家彭尼曼指出，“如果不研究種族和文化借以發展的媒介——環境，那么對種族和文化的研究將是不完整的。”[10]岳天明教授對此闡釋為 “可以認為，各類環境一方面為社會變遷提供了前提和基礎，另一方面也為社會變遷預設了基本可能的路徑和空間選擇。因此，人們對于社會變遷的分析和考察總是以社會環境及社會結構為基本的切入點的，如此才能真正解釋社會變遷的實際情況”[11]。社會環境的變遷對于社會文化變遷的影響可以說是關鍵之所在。

文化的變遷性是文化所特有的屬性，文化的后天習得性也是文化特有的習性，是與人息息相關的特性，因為文化是人們在生產、生活中創造出來的。它的產生與變遷都與人有著千絲萬縷的關系。向家壩蒙古族文化之所以發生變遷，是由于原文化社會環境的改變。由于地理環境發生了改變，勢必就會影響到人們的日常生活行為，也就會造成在日常生產、生活中所接觸到的生產、生活文化發生改變，尤其是在語言方面的改變，它直接影響到人們所交往的對象和生活圈子。如今隨著交通方式的便捷，人們的流動性越來越快，不同社會環境里人與人之間的社會交往越來越頻繁，也是生活的需要，原有文化并不一定在何處都能適應，每到一處新環境只有適應新環境下的社會文化才能得以很好地生存、生活下來。因此，社會環境的改變勢必也會影響到文化的變遷。

（三）文化主體——人自身心理的變化促使文化發生變遷

美國人類學家默·克多將造成文化變遷的原因概括為六個方面：第一，革新 （發明）。由社會的某一成員創始新的反應方式；第二，借用 （傳播）。采用從其他社會的成員中模仿而來的新的方式；第三，內部的傳播。新的方式，從發明者或者借用者擴散到他所在的社會的其他成員，即該社會的容納；第四，整合。新的方式適應文化的脈絡以及已有的方式為適應新的因素而做出調整；第五，選擇性排除。曾經在某一社會內流行一時的文化方式，因與其它方式相替換或者不再能夠滿足需要而最終歸于消失；第六，在社會化（教育）。在某社會內向下一代傳授文化方式，在這一社會化過程中，很少有準確的再現。向家壩蒙古族建立的祠堂也正是由于不同民族之間文化在革新、內部的傳播以及整合等方式上發生改變而彰顯出蒙古文化所發生的變遷，是新文化的增加和舊文化的改變，這些都無不證實了向家壩蒙古族文化所發生的改變是與不同時期里的人們密切相關的。孫本文在 《社會學》一書中指出文化是一個有序的意義之網和象征體系，社會的互動必須依據文化而發生。其實，他說 “文化變遷的過程是人的文化適應和文化創造的過程，人的主體性在一定程度上就是指人的文化性。文化變遷，集中展示人的文化性——即體現人的文化觀念和見證人的文化行為。”[12]文獻出處也正是因為如此，向家壩蒙古族文化才得以在適當時機里發生相應的改變，讓蒙古族后裔在心理上得到調適，原因就在于文化變遷的中介體——人發生了改變，這些都是源于人的主動性，民族與民族之間、人與人之間相互交流、交往所致。

四、結論

總之，向家壩蒙古族作為外來民族而在此發展、壯大，這在一定程度上彰顯了他們民族的智慧，蒙古文化在此所發生的從物質到精神層面的一系列社會文化變遷，在一定程度上可以看成是人與地理環境、人與社會環境、人與自身心理的關系在不斷變化、調適的結果，是人們積極主動接受的過程，這也正好體現了文化具有后天習得性和被創造性的特點，也體現出文化的變遷是文化的永恒性。與此同時，這也彰顯了散雜居民族地區的社會環境具有很好的兼容性、創新性。正如有的學者所言 “社會文化變遷是文化內容與社會諸多參數和因素綜合作用的過程和結果。所以，社會文化變遷研究是人文現象中的文化內容和社會參數兩者的變遷合為一體的綜合研究”[13]。當然向家壩蒙古文化的變遷內容是十分豐富的，上面只是其中的一小部分，要想全部弄清向家壩蒙古文化變遷的情況，還需要作更細致的調查和更深入的研究。

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