論民俗中的悲喜意識——以婚慶與喪葬中的心理關照為例

□ 周致力

民俗即“人民群眾的風俗習慣，其本質是不同的人類群體受一定自然條件、生產條件及文化傳統制約而產生的各具特色的生活方式和生存意識”。概括起來，即地緣、血緣、神緣。從某種意義上來說，不論是生態環境、生存依托的影響，還是文化機制、宗教信仰的制約，歸根到底，民俗是“人”作為主體利用外在的條件反映自身心理狀態的過程，它不僅是一種外化形式，而且是一個載體，是用一種美的手段把抽象的甚至是虛幻的心理狀態形象化。

一、婚慶——沖刺和體驗快樂的頂點

對于婚慶的儀式，不同地區有不同的方式，但值得肯定的是，都以喜慶、熱鬧為主題。其表現形式或優雅高貴或奔放熱情，歸結一點，還是用一種姿態來沖刺和體驗快樂的頂點。

電影《紅高粱》中有一段經典的“顛轎”鏡頭，且不說是否確有其風俗，單從畫面上紅色、黃色的主觀色彩及轎夫赤身、光頭的造型便體現出對民族的生存狀態、民族心理結構的關照與感悟。當然，“顛轎”是為男女主人公以后的病態兩性關系作鋪墊，也是對文化傳統及社會關系的深刻反思，從某種意義上說，它具有普遍的人性意義。從弗洛伊德泛性論的角度看，“性欲即為人為行為的真正動機”。因此，婚姻使其合法化、明朗化，婚慶更是一種釋放。廣義的性是指快感的滿足，在那樣一種氛圍下，甚至會產生“高峰體驗”，是“充滿敬畏、幸福、快樂、入迷或狂歡的時刻”?；閼c可以說是婚姻中那種興奮點的擴大化，是把追求真正的深沉之愛的心情廣泛化，其中的儀式其實也滲透著對愛情的態度——神圣、美好、深沉、可怕。正如渡邊淳一的《失樂園》中描寫男女主人公的愛情，他們都死于快樂的頂點。當然，他們采取的是一種極端的方式，但追求快樂頂點的欲望確是人人皆有，婚慶便是將其推向高潮的合理途徑。

人生體驗的二元張力構成是“在感”與“不在感”。具體的“在感”是一種肯定自我生命價值、具有指向性和目的性的人生體驗?；橐鰧嶋H上是各種人生體驗的綜合體，婚慶只是一個手段，但背后蘊含的內容是一致的，是人對自我價值的再度強化，也是對自身感知層次的再度提高。同時，這是一個眾人參與性的盛會，只有在這時，各種不同的個體才會產生相似的主觀感受——欣喜與幸福感，所以，這仿佛是一個集體的動力源。

二、喪葬——祭奠靈魂的儀式

死是一個沉重的話題，死亡意味著肉體的消失，我們其實悲哀的不僅僅是死者，也是為失去了一個靈魂的載體而傷痛，同時，這也喚起自身存在的“死本能”，所以，我們對死產生恐懼。

當前，喪葬儀式正存在簡化的趨勢，但在某些地區仍然保留有十分傳統的喪葬儀式，甚至是一些特殊日期的祭奠也非常隆重。拋開一些客觀因素，雖然采取的方式不同，但從主觀上說，死對活人來說永遠是一種觀念上的東西，一旦面對活生生的現實，不免會在這種觀念與現實面前顯得無法接受，死是活人看來的生命極端，因此，活人的悲痛也是對自身生命活動的無奈。著名心理學家阿爾弗雷德·阿德勒在他的“個體心理學”中指出，“每個人生來就有一種自卑感，從一開始就要為克服自卑感而抗爭”。死者的逝去喚起活人強烈的自卑感，甚至會卷入生存意義的怪圈，從而產生對死亡的再度認識，喪葬儀式其實是活人接受心理洗禮的過程。

前文述及“在感”，與此相對，“不在感”就是人對死的覺知。維特根斯坦指出：“對于現在的人生來說，沒有死。死不是人生中的一個事件，它不是世界的一個事實。”死對于我們來說只能是“不在感”，但當這種覺知達到相當強烈近乎是事實的程度時，人開始迷茫甚至是絕望。喪葬儀式是活人把這種“不在感”假托死者的名義祭奠，希望借此將其遠遠擺脫，從某種意義上來說，這也是人對死亡覺知的逃避手段。目前，甘肅敦煌的人們一直采用直接用沙土埋葬的方式。筆者認為，除當地的自然原因外，人們可能同古埃及人有類似的想法，即沒有對死的單方面認識，而是認為死是一個階段，是現世生命進入另一種生存狀態，死是活的另外一種形式。不論死是否是另外一個“我”的存在，活人對死者的祭奠肯定不僅僅是單一的含義。

榮格在他的“集體無意識”論中指出，包括祖先在內的世世代代的活動方式和經驗庫存在人腦中都會有遺傳痕跡。我們說，民俗是民族的、地域性的、群體的，它采用的形式是藝術的，并且，民俗是一種融合的通俗文化，擁有較多的群眾參與意識和接受力。在藝術領域，我們追求高雅、極致，渴望對未知作出無限的體驗，民俗則把這種沖動用淺顯而表層的方式加以詮釋，且具有延續性。前文述及的婚慶與喪葬是生活中的兩個代表，歸根到底，一種民族的情結應該才是民俗的核心力量。

[1]張士閃.藝術民俗學[M].泰山出版社，2000.

[2]崔麗娟.心理學是什么[M].北京大學出版社，2002.

[3]崔文良.審美人生論[M].中國人民大學出版社，2002.