王磊峰
(福建師范大學馬克思主義學院,福建 福州 350007)
高茲 (1923-2007),是存在主義者、存在主義的馬克思主義者、生態社會主義者和生態學的馬克思主義者,更是一位當代法國的“新馬克思主義者”。他一生寫了大量涉及勞動的著作,主要編作:存在主義時期以《歷史的道德》(1959)為代表,存在主義馬克思主義時期以《勞工戰略》(1964)為代表,生態社會主義或生態馬克思主義時期有《勞動分工:現代資本主義的勞動過程和階級斗爭》(1978)、《生態政治學》(1980)、《天堂之路:論工作解放》(1985)、《經濟理性批判》(1988)等為代表,后馬克思主義時期以《資本主義、社會主義和生態學》 (1994)、 《收回工作,超越工資社會》(1999)、《非物質的知識、價值與資本》 (2003)為代表。勞動觀在高茲和馬克思思想中均屬于顯性理論。兩人的勞動觀有著怎樣的關系:分離還是重釋與發展?這是當前國內學術界闡述不多的問題。為此,在對二人勞動觀的產生的時代背景、理論來源與基本內容解讀與比較分析的基礎上,來辨析它們之間的關系。
任何思想的產生,都離不開所處的社會大環境,當時的社會背景孕育與催發了馬克思的勞動觀。
1.經濟背景
始于1860年的英國工業革命,到19世紀30年代末已基本完成,引起勞動與社會的劇變。馬克思認為:“它第一個證明了,人的活動能夠取得什么樣的成就。它創造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道與哥特式教堂的奇跡;它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征。”[1](P275)因而,工業革命使人的勞動能力得到極大的提高,人在認識世界與改造世界中的作用得到空前發揮。同時,也促進了生產力的發展,物質財富急劇增加。正如馬克思所言:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去的一切世代創造的全部生產力還要多,還要大。”[1](P277)
2.政治背景
工業革命引起了政治的變革,即英國、法國與德國相繼完成工業革命,并取得了政治革命的勝利,建立起資本主義國家。從此,人類歷史從封建主義時代走向資本主義時代,從自然經濟時代進入商品經濟時代。隨著生產方式的變化,如何認識勞動的本質與形式、勞動的作用與地位、勞動的現在與未來,如何評價它的影響,無疑是當時必然提上日程的問題[2](P3)。工業革命促進了生產關系的變革,以手工勞動為基礎的個體手工業解體,手工工場不復存在,而以雇傭勞動為標志的工廠制度占據了統治位置。這樣,大批勞動者失去生產工具與土地,淪為一無所有的無產階級。同時,資本主義社會資本家之間的競爭,也使部分中小資本家破產而淪為無產階級,導致工業中心城市的出現。工廠制度與工業中心城市的形成使社會關系發生了根本變革,即無產階級與資產階級的出現。1825年后,資本主義國家開始受到經濟危機的沖擊,無產階級與資產階級的斗爭日趨尖銳,出現了法國里昂工人大罷工等,歐洲無產階級在反對資產階級的斗爭中由一個自在的階級發展成為一個自為的階級,標志著無產階級作為一支獨立的力量登上了歷史舞臺。
3.文化背景
勞動在財富創造與社會發展中扮演著巨大的作用,勞動本身所蘊含的內在特征日趨凸顯出來,但在資本主義社會中,勞動雖然創造了一切,但僅能獲得維持勞動者生存的基本工資,而占有大量生產資料的資本家擁有大部分勞動果實,這不是人類理想的社會。生產力的發展促使生產社會化和生產資料資本主義私有制之間的矛盾逐漸激化,即資本主義生產無限擴大的趨勢同勞動人民支付能力的需求不斷縮小之間的矛盾等問題越來越嚴重,造成經濟危機周期性爆發。出現工人失業,導致生活困難。因而,他們與資產階級的斗爭日趨激烈,迫切需要理解為什么自己創造的財富卻使自己逐漸貧困與陷入非人的境地,如何才能改造自身命運,他們需要正確的思想來實現勞動的解放。在這一思想背景下,出現了一大批社會主義流派,馬克思的勞動觀正是這一思想環境下產生的。
威廉·配第在經濟學說史上首次提出了勞動價值論的基本觀點,認為:“土地是財富之母,勞動是財富之父”;亞當·斯密在《國民財富的性質和原因的研究》一書中認為:“一國每年的勞動,本來就是供給他們每年消費的一切生活必需品和便利品的源泉。”[3](P1)費爾巴哈認為:只能看到生物的、抽象的人,不能推進對勞動的認識。但他畢竟提出了從感性的方面探討現實的人的本質的[4](P31-33)……可見,勞動觀不是馬克思的首創。但科學的勞動觀則是馬克思批判地繼承英國古典政治經濟學、德國古典哲學與英法空想社會主義學說的基礎上形成的。
馬克思的勞動觀是馬克思與恩格斯在不同時期、不同場合和不同學科領域中,多次闡述的勞動的觀點與看法的總和[2](P7-9)。可見,馬克思勞動觀不屬于馬克思或者恩格斯一個人的,而是兩人共同完成的理論成果。馬克思的勞動觀大致為萌芽時期的勞動觀、形成時期的勞動觀、發展時期的勞動觀、成熟時期的勞動觀與深化時期馬克思的勞動觀等五個方面的內容。本部分將縱向簡述馬克思勞動觀由萌芽到深化的歷史過程,理清其關于勞動觀的著作,做到把橫向與縱向結合來總結馬克思勞動觀的主要內容。
1.萌芽時期的勞動觀:“現實的人”的分析
19世紀30年代,在黑格爾哲學解體過程中形成了青年黑格爾派 (Young Hegelians),亦稱 (黑格爾激進派或者黑格爾左派)。青年黑格爾派的代表人物鮑威爾以“自我意識”為核心的行動哲學,把“自我意識”與現實世界分割開來。作為青年黑格爾派的馬克思雖然受其影響,但認為這是錯誤的,并提出“自我意識”同現實世界是聯系的,進而解決思維和存在的矛盾。在這里,隱含著馬克思對勞動的目的性特征。在此基礎上,1843年馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中具體分析了“現實的人”,為馬克思以后創立科學的勞動觀奠定了前提基礎。這一時期的勞動觀揭示了人的本質的客體化、國家的本質與市民社會對國家的決定作用,在一定程度上表現為唯心主義。
2.形成時期的勞動觀:異化勞動理論的提出
《1844年經濟學哲學手稿》 (以下簡稱《手稿》)一書標志著馬克思勞動觀的形成,在本書中,馬克思重點分析了生產勞動 (主要指物質生產勞動)這個核心范疇,把勞動的本質作用提升到哲學人類學的高度,指出人的本質是自由自覺的勞動,人類歷史的發展與進步是人類勞動的結果,發現了勞動的物質規定性和屬人性。并結合對資產階級經濟學勞動價值論的批判,馬克思提出“異化勞動”這一概念。并認為:“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。”[5](P59)可見,馬克思的勞動觀內容涉及生產關系的異化勞動與生產力的對象化勞動。因為“異化勞動從人那里奪去了他的生產的對象,也就是從人那里奪去了他的類生活,即他的現實的類對象性,把人對動物所具有的優點變成了缺點”[5](P58),所以,高茲認為異化勞動是相對于對象化勞動而言的,只有消滅私有制條件下的異化勞動,才能從根本上消除異化勞動。這一時期的勞動觀表現為:馬克思在分析工資、資本的利潤與地租異化勞動現象的前提下,揭示了勞動異化的概念及其四個維度;揭露了私有財產與勞動的關系;不僅指出勞動者的異化,還分析了非勞動者 (資本家)的異化,完成了向唯物主義的轉變。但此時的勞動觀側重從價值判斷與道德理想 (看到資本主義社會的異化勞動,更多地集中于勞動的否定方面),故帶有先驗色彩,此外,馬克思審視現實生活中的勞動,由于其科學性與現實性顯得不足 (帶有費爾巴哈人本主義與黑格爾的肯定、否定、否定之否定三段論的特征),故又帶有非科學的抽象色彩。
3.發展時期的勞動觀:唯物史觀的確立
《神圣家族》(與恩格斯合著)一書的全名為《神圣家族,或對批判的批判所做的批判》開始了馬克思主義發展的新時期,寫于1844年9-11月,1845年2月問世。本書重新認識勞動的特征,對勞動從否定轉向肯定,研究了具體的勞動形式:生產勞動、經營工商業的活動與變革社會的革命活動,發展了勞動概念的內容;在《費爾巴哈的提綱》(1845年)一書中,區分了馬克思主義哲學與舊哲學,并科學制定了“感性活動”原則,為以后科學界定勞動概念奠定了前提與基礎;《德意志意識形態》(與恩格斯合著)(1845-1846年),馬克思從勞動的物質規定性做了闡述,如“物質生產活動”和“制造與使用工具的活動”,也就是說是人與自然的關系,就是生產力。隨著認識的深入,馬克思又闡述了勞動的社會規定性,即人與人之間的社會關系。正如馬克思、恩格斯所言:“人們所能達到的生產力的總和決定著社會狀況,隨著生產力的發展,已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力,因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替;新的交往形式又會成為桎梏,然后又為別的交往形式所代替。”[6](P81)
總之,從《手稿》、《費爾巴哈的提綱》、《神圣家族》、《德意志意識形態》到《共產黨宣言》,馬克思與恩格斯逐步共同探索出科學的世界觀,由此形成唯物史觀。在這一時期,馬克思的勞動觀還只是對資本主義勞動抽象的分析,基本內容可以概括為:在對自我意識哲學批判與唯心主義生產力論批駁的基礎上,揭示了生產是人類史的出發點;分析了生產力與生產關系,經濟基礎與上層建筑之間的關系;闡述了共產主義的思想。
4.成熟時期的勞動觀:勞動價值論的確立
唯物史觀為馬克思勞動觀的發展提供了科學的世界觀與方法論,在其指導下,馬克思和恩格斯開始對現實資本主義勞動關系進行分析,進一步發展了其勞動觀,創立了勞動價值理論。
從1843年起,馬克思一直在研究資本主義經濟關系,在成熟時期撰寫了大量的文稿與筆記。例如,《倫敦筆跡》、《政治經濟學批判》導言 (1857年8月)、《政治經濟學批判》序言 (1859年)、《工資、價格和利潤》(1865年)、《資本和勞動之間的斗爭及其結果》 (1865年5月底至6月27日)、《資本論》第一卷 (1867),與后來恩格斯整理出版的《資本論》第二卷 (1885)、《資本論》第三卷 (1894)一起完成了第二次偉大發現:勞動價值理論和剩余價值理論。
這一時期勞動觀的主要內容包括商品的使用價值與價值,具體勞動與抽象勞動,商品與貨幣的關系,商品拜物教是商品生產關系的必然產物,價值規律是商品經濟的基本規律,勞動力商品論與勞動的本質等。
5.深化時期馬克思的勞動觀
唯物史觀與勞動價值理論兩次發現之后,兩人沒有停止研究的腳步,繼續把其理論與工人運動結合起來。例如,1871年馬克思從理論與實踐上指導了巴黎公社起義,并指出:“新社會的國際原則將是和平,因為每一個民族都將是同一個統治者——勞動。”[6](P19)此后,馬克思撰寫了《哥達綱領批判》(1875年4-5月),文中具體分析了勞動與財富的關系、生產與分配的關系、勞動力商品的價格與價值和未來共產主義發展階段及其經濟特征;《反杜林傳》闡述了勞動過程中生產、交換與分配的關系,重述了勞動價值理論與剩余價值學說,分析了資本主義社會基本矛盾與社會主義經濟特征。同時,恩格斯撰寫了《自然辯證法》和《勞動在從猿到人的轉變過程中的作用》,闡述了勞動創造美、人和人類社會,揭示了人與動物相區別的標志是勞動,指明人類從必然王國到自由王國的路徑是勞動。
在這一時期,馬克思批判了拉薩爾主義等各種錯誤觀點,指明勞動是未來社會的重要基礎,論證了未來共產主義的特征與必然趨勢,研究了藝術生產、生活資料的生產和人類自身的生產,探索了勞動的本質,把對勞動的認識上升到哲學的高度,深化了馬克思的勞動觀。
任何真正的理論都是對自己所處社會的反映,高茲的勞動觀也不例外。
1.經濟背景
20世紀后半個世紀,生產的發展按照資本主義的“生產邏輯”與需要,工業資本主義經濟飛速發展,但也帶來一系列社會危機。高茲把當代資本主義社會中的社會危機歸結于資本主義的利潤動機,指出,“任何一個企業都對獲取利潤感興趣。在這種情況下,資本家會最大限度地去控制自然資源,最大限度地增加投資,以使自己作為強者存在于世界市場上”[7](P5)。同時又認為:“我們現在正在經歷的不是現代性的危機,我們所經歷的是這樣一種使現代性得以建立的基礎實現現代化的需要。當前的危機不是理性的危機,而是 (日益顯現的)一直盛行的合理化的非理性動機的危機。”[8](P1)“它迫使我們放棄我們長期抱有的希望和觀點,為了做到這樣,我們不需要去尋找前資本主義社會的模型。今天這種觀點被早期工人運動所接受。因為我們現在正準確到達后資本主義的早期預言家預見的指示,在較遠的中產階級社會和初期的工業資本主義,他們預測一個不同的社會規則——在那里技術的功能能夠廢除勞動,資本的邏輯和商品關系顯示出‘可自由處置的時間’是‘真正的財富’的度量標準”[9](Pvi-vii)。因而,要反對資本主義經濟剝削,改變資本主義生產結構。
2.政治背景
高茲認為,隨著科學技術的發展和生產力的提高,對勞動者技術性要求越來越高,使社會不需要那么多時間來從事生活資料的生產,但因為經濟理性仍然在起作用,這就導致一大部分人在經濟活動的領域中被排擠出去或被邊緣化,而另一部分所謂的職業精英則繼續從事現在的工作甚至更多的工作。高茲依據有關資料指出,在1961年至1988年期間,歐洲的一些國家大約有三分之一甚至一半的工業勞動崗位不存在了[10](Pvii)。對于后者而言,經濟體系形成了資本管理者和公司的行政管理者與付薪工人一樣的非人格化要求;對于前者而言,一部分人,至少對于那些提供個人服務的人來說,要附屬和依靠他們所服務的人。所以,高茲說:“已被戰后的工業化消除了的‘奴隸’階級,現在又出現了。”[8](P6)
高茲指出:“生活時間的缺少,生命因工作而受損害,錢成為失掉時間的補償。因工作的限制,錢象征著工人沒有、不是、也不可能有的一切東西。這就是為什么工資總是沒有夠了的時候,為什么工作所賺的錢變為比為金錢而犧牲的生命更有價值。”[8](118)在這種情況下,“工作占據了整個生活,工作為生活制定法則,工作對于個體來說能夠使得個體不必為自己的生活負責,工作就是一切”[10](vii),從總體上來說,工人處于一種勞動與生活二元分離的情形。與此同時,勞動力結構和產業結構發生變化,即工農業生產中所占的勞動力,逐漸轉向服務型行業,“藍領”不斷減少而“白領”急劇增加等。“危機的時代也是爭取自由的時代”[9](P1),因而,反對資本主義的斗爭不僅僅是工人階級的事情,而是包括工人在內的所有人的事情,應從勞動場所開始,實行“工人自治”。
3.文化背景
高茲也指出,資本主義社會人們的價值觀念是“對每個人都一樣好的東西沒有價值,你必須有著若干東西好于他人才能受到尊敬”,資本主義經濟利用這一價值觀念,不斷推出新的需求,控制人們,使人們把大部分時間都花在生產與出賣自己并非絕對需要的商品,如化妝品、電子產品、私人小汽車和帶私人游泳池的豪宅等,但高茲認為,事實上,所追求的舒適的生活永遠得不到,部分因為沒有時間享受,部分因為象征價值經常與真正的使用價值不一致。消費者實際上是被廣告牽著鼻子走,廣告誘導人購買的東西,對于多數消費者來說,并沒有多大用處;事實上,廣告推銷的產品,有一半以上的消費者其實并不想要。經濟理性的擴張,使整個社會成為一個龐大的機器,人則淪為一個渺小的零件,人被破碎化,人生越來越喪失價值。隨著人們價值觀念的變化,人們的價值取向從重物質取向轉變為重意義的價值取向。因而,要反對人的異化,尋找人生的意義。
高茲勞動觀的理論來源相當廣泛,他的勞動觀主要受到薩特、馬克思、馬爾庫塞、哈貝馬斯和舒馬赫等人的思想影響。具體來講,薩特的存在主義馬克思主義理論對高茲影響最大,對他的勞動觀起到根本影響,他的勞動觀基本上可以看作對薩特的存在主義馬克思主義理論的具體運用和具體實踐,他對薩特的存在主義馬克思主義理論基本上持完全肯定的態度;對馬克思的思想,高茲既有批判、繼承又有創新與發展,他主要繼承了馬克思異化觀和勞動觀;高茲對資本主義技術的批判理論主要來自于法蘭克福學派的馬爾庫塞與哈貝馬斯的社會批判思想;高茲的“溫和的技術”、“分散型的技術”和“后工業的技術”思想以及對資本主義教育的批判,明顯地受到舒馬赫的影響;此外,高茲對資本主義教育的批判,還受到阿爾文·托夫勒的影響和伊萬·伊利奇終身教育思想的影響。在此基礎之上,高茲對資本主義教育進行了激烈的批判。
高茲構想的勞動觀是反對以經濟理性為目標的勞動,主要包括反對資本主義的勞動分工、雇傭勞動,也就是說要提倡勞動解放。勞動的解放包含如下方面內容:使所有的人都獲得解放,使所有的活動過程 (包括閑暇時間)都成為快樂的來源。主要體現在時間的解放、工作解放、廢除付薪勞動與重建工作等四個方面。高茲的勞動觀大致分為前理論時期的勞動觀、存在主義時期的勞動觀、存在主義馬克思主義時期的勞動觀、生態馬克思主義時期的勞動觀與后馬克思主義時期的勞動觀等五個方面的內容。
1.前理論時期
這一時期大致時間是20世紀40年代中期以前。1923年高茲出生于奧地利的一個猶太家庭,性格內向,他選擇了沉默與躲避,可以說,他的整個童年是在虛無和認同危機共存的狀態中度過的。舉家遷移到瑞士后開始他的寫作生涯,并在學習法語的過程中讀到了薩特的作品。受1943年《存在與虛無》的影響,這一時期高茲勞動觀受“虛無”與自身家庭和社會實際的影響,其特征表現為追求自己的獨特個性。
2.存在主義時期
高茲最早的作品是《道德的基礎》 (Foundements pour une Morale),他為此書制訂過計劃,但由于各種原因,花了10年時間沒有完成,發表第一卷是在1977年,主要討論了存在主義哲學中的主體問題真實性問題和道德轉向問題 (moral conversion)。在這一時期,高茲的勞動觀的特征表現為追求自己的獨特個性與自由的統一、自由與勞動結合。因為受存在主義之思想中個人自由與解放的影響,這一個體的自由與解放思想是高茲勞動觀的核心,也是高茲勞動觀產生的標志。因此,可以這樣說,與其說高茲勞動觀的產生從哲學開始,不如說是從存在主義開始的。
3.存在主義的馬克思主義時期
20世紀50年代中期后,高茲開始對馬克思主義產生了興趣,寫下了體現存在主義與馬克思主義相結合的作品。例如,1964年發表的《勞工戰略與新資本主義》(Strategie ouvriere et neo-capitalisme),是高茲走向存在主義的馬克思主義的標志;1967年出版了《艱難的社會主義》(Le Socialisme Difficile)。兩書所體現的內容都是高茲為了實現人的自由解放。在1969年《改良和革命》一書中便可看出:科學技術的發展改變了工人階級的工作與生活條件,用改良的方式,而不用傳統的革命方式來推翻資本主義。總之,在這一時期,高茲的勞動觀受存在主義的馬克思主義思想影響,其特征表現為:把生產、資本、分工與勞動與以及科學技術等結合起來,不僅從理論上反思存在主義的觀點,肯定科學技術,還用存在主義的馬克思主義的觀點與社會現實結合,認識社會主義的革命問題。
4.生態學馬克思主義時期
20世紀70年代后,高茲在思想上發生了改變,把注意力轉向勞動分工、政治生態學運動與后工業社會,力圖為存在主義馬克思主義開拓新的領域,來尋找社會主義的解放路徑[11](P68)。為此,高茲支持生態運動,并發表相關文章,例如:1975年法文版的《政治學和生態學》(Ecologie et Politique)是高茲生態學馬克思主義勞動觀形成的主要標志;1977年《危機和日常生活中的資本主義》(Capitalism in Crisis and Everyday Life)剖析了資本主義的生產邏輯、消費異化和消費受控制的現象,揭露其本質,并提出解決資本主義生態危機的方法,即以社會主義生態和諧來取而代之;1978年,在《勞動分工:現代資本主義社會的勞動過程和階級斗爭》(the Labour process and Class-Struggle In Modern Capitalism)中,高茲認為: “資本主義的勞動分工是一切異化的根源……”[12](Pvii);1982年英文版《告別無產階級:對后工業社會主義的論述》 (Farewell to the Working Class:An Essay on Post-industrial Socialism)闡述了付薪勞動與自主活動的差別正如使用價值和交換價值之間的區別,還論述了“非工人的非階級”等;1985年《通往天堂之路》(Paths to Paradise:On the Liberation of Work)繼續探討了“工作社會的終結”、“標準工作與協同工作”和“工作需求與社會需求”等方面的內容,全面地分析了其勞動觀;1989年英文版《經濟理性批判》(Critique of Economic Reason)對工作危機與社會危機進行了分析,通過間歇工作與自我安排工作時間來減少工作時間,這樣,所有人都有工作,同時也批判了資本主義的“工作的意識形態”。總的來說,這一時期高茲的勞動觀其特征表現為把生產、資本、生態與勞動及其科學技術結合起來,把勞動的異化與生態的破壞一起來批判,還重視婦女的解放,否定科學技術,但側重于理論上的探討,具有強烈的烏托邦色彩。
5.后馬克思主義時期
真正進入后馬克思主義時期,則是在20世紀90年代。1994年英譯版《資本主義,社會主義,生態學》(Capitalism,Socialism,Ecology)重視工作觀念的意義和從工作中獲得解放的可能性,如“更少的時間,獲得同樣的報酬”(Shorter Hours,Same Pay),標志著高茲的勞動觀進入一個新的時期——后馬克思主義時期,這一時期在某種程度上,可以被認為是高茲勞動觀生態馬克思主義時期的成熟期和高茲勞動觀后馬克思主義時期的形成期。1999年英譯版《收回工作,超越工資社會》(Reclaiming work:Beyond the Wage-based Society)圍繞工資社會的崩潰來敘述,提出要超越資本主義社會,向后工作社會邁進,以此,來實現人的解放,獲得人的自由與全面發展。2010年英文版 (2003法文版)《非物質的知識、價值與資本》 (the Immaterial Knowledge,Value and Capital)一書由非物質的勞動、非物質的資本、走向智力社會、走向后人類文明等四個部分組成。本書闡述了非物質的勞動觀,即:“以維持大量物質固定資本為中心的現代資本主義,正逐步讓位于一個以穩定所謂非物質的資本為中心的后現代資本主義,這些非物質的資本稱為‘人力資本’、 ‘知識資本’或‘智力資本’。”[13](P1)該書中的非物質勞動是創造非物質性的產品,如人力、知識和智力等的勞動。在這一時期,高茲的勞動觀的特征表現為把生態、物質勞動與非物質勞動以及科學技術相結合,要實現“更少地生產,更好地生活”這一生活模式還需科學技術,還較重視改造現實層面,由于至終未能提出徹底消滅資本主義私有制,烏托邦色彩雖然逐漸消除但仍存在。在《致D情史》一書出版后,高茲自殺身亡,這在一定程度上說明人與勞動的解放在現行的資本主義社會中很難實現。
高茲的勞動觀是建立在馬克思異化勞動理論基礎上的,而馬克思的勞動觀是在德國古典哲學、英國古典政治經濟學與英法空想社會主義學說基礎上的,兩個人的思想是偏離還是重釋與發展?還需具體分析。
首先,要從兩人從事創作時的身份來分析,高茲本人從一個存在主義者——存在主義的馬克思主義者——生態馬克思主義者 (或者是生態社會主義者)——后馬克思主義者;馬克思則從一位唯心主義者——唯物主義者——辯證唯物主義者——歷史唯物主義者。兩人對生產、工人運動和生態問題等方面給予關注。但高茲更重視從個體的解放出發,來探討人、自然與社會的關系,進而構建自己的勞動觀;而馬克思側重于從勞動出發,來分析勞動 (社會)、人與自然的關系。
其次,從兩人思想的基點與出處看,高茲把思想建立在政治經濟學的基點上,而馬克思的異化勞動思想是站在政治經濟批判的基點上,在某種程度上,可以說高茲對經濟學的批判也就是馬克思對經濟學的批判。由于歷史的局限,兩人的思想都存在唯心主義哲學的成分;馬克思對勞動問題的關注恰恰是在人與自然的關系之中,高茲的勞動觀后來圍繞馬克思的勞動概念展開探索。高茲的勞動觀主要體現生態社會主義時期與后馬克思主義時期,而馬克思的勞動觀誕生于《1844年經濟學哲學手稿》,體現于馬克思的各個時期。
再次,從對勞動解放的構想上來看,高茲反對資本主義的勞動分工、雇傭勞動,也就是說,反對以經濟理性為目標的勞動,提倡勞動解放。勞動的解放包含如下方面內容:使所有的人都獲得解放,使所有的活動過程(包括閑暇時間)都成為快樂的來源。同時,高茲重視生態與勞動的結合,但僅限于人與自然的層面;而馬克思從生態視角批判資本主義私有制下的異化勞動,肯定科學技術的中立性,客觀評價勞動分工的作用,提出人的自由全面發展思想,其勞動觀中蘊含著生態思想,做到對人、自然與社會的全面分析。高茲認為馬克思批判資本主義私有制也就是對經濟理性的批判,重視人與自然的解放以及婦女的解放等。
最后,在如何達到勞動解放上,高茲論述了現實中的自主與他主,提出了自己的設想:減少勞動時間、公平分配勞動、實行靈活和彈性的工作制、消除雇傭勞動,認為家庭勞動也是工作并應該得到報酬,此外,高茲還關注非物質勞動的重要性;而馬克思分析了勞動的“實然”與“應然”,重視生產力的發展,提出消滅資本主義的私有制。兩人都將時間解放、自然解放、人的解放與勞動解放統一起來。
總之,高茲從一個追求個體自由的存在主義者,逐步采用馬克思主義的方法論,在對資本主義社會深刻認識的基礎上,逐步認識到要實現個體的自由與解放,必須要實現勞動的解放。因而,高茲批判了資本主義勞動的異化問題,并對勞動解放與解放路徑進行了構想,于是形成了高茲勞動觀。其勞動觀有以下特點:資本與勞動結合、自由與勞動的結合、消費異化與勞動異化的結合、生態與勞動的結合、物質性勞動與非物質性勞動的結合。他本人也最終成為一位生態學的馬克思主義者與后馬克思主義者。馬克思也曾指出在人的解放與勞動解放的關系上,勞動解放是前提與基礎,人的解放是目標與結果。而高茲的勞動觀呈現出“個體的自由解放——勞動的解放——個體的解放”,可見,高茲勞動觀基本上符合馬克思的勞動觀“勞動解放——人的自由解放”,這一思想在理論上增加了存在主義的因素與生態社會主義的因素,豐富與發展了馬克思的勞動觀:在馬克思主義哲學上,增加了批判與改造社會的理論;在政治經濟學上,提出了消除經濟理性的理論;在科學社會主義上,指出了生態社會主義的發展方向。在實踐中,高茲缺乏理論與實踐的結合,是因為高茲沒有徹底地提出消滅資本主義私有制;馬克思則是認為人的解放不僅需要勞動的解放,而且還需要生產關系的解放,即消滅資本主義私有制,這是由于高茲深受歷史與階級的局限,故而高茲的勞動觀具有烏托邦的特征。可見,兩人的思想既有分離也有重釋與發展。盡管如此,高茲的勞動觀對個體的解放與勞動解放的探索也是對資本主義現實的反映,對資本主義的發展進程出現的自由、資本、生態與勞動問題進行了深入的剖析,向我們展示了他所處的時代的勞動發展的狀況,以敏銳的洞察力向我們揭示了勞動與消費的異化勞動以及生態問題,以非凡的預見性向我們構想了勞動的解放與路徑選擇。期盼個體獲得解放——勞動獲得解放——實現個體真正解放,這也在一定程度上向我們說明要在科學發展觀指導下,以人為本,尊重勞動,建設生態文明,使勞動不僅是謀生的手段,更要是樂生的手段,個人獲得出彩人生已成為時代的一個強音。
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