北魏洛陽寺院社會公共空間述論——以《洛陽伽藍記》為中心

劉小平

(蘭州城市學院城市經濟與旅游文化學院，甘肅 蘭州 730070)

寺院作為佛教僧侶生存聚居的場所，通常都有自己基本的建筑空間，這是其佛教徒生存發展的基本條件。然而在佛教發展的過程中，漸趨以獨立經濟實體身份出現的寺院也超越了其地理空間意義上的范圍，慢慢深入到世俗社會空間，同整個社會緊密地聯系。在佛教傳入中國后迅速發展的南北朝時期，寺院的社會空間也隨之擴展，并對當時的社會生活產生了一定的影響。本文以楊衒之《洛陽伽藍記》為中心，來討論北魏洛陽的寺院公共空間與當時社會的互動，希冀能對北朝佛教社會史的研究有所裨益。

一

北魏時期佛教得到統治集團的極力推崇。早在拓跋珪時，就已“敕有司于京城建飾容范，修整宮舍，令信向之徒，有所居止”［1］(P3030)，之后崇佛愈盛，其間雖有太武帝的排佛法難，但佛教還是保持了其擴張的趨勢，寺院經濟也得以發展。就當時寺院建筑空間意義而言，首先體現在其建筑的奢華莊嚴。

洛陽“京邑四方，建立圖像”［1］(P3030)，且佛寺建筑華麗，氣勢宏偉，正如楊衒之所感嘆:“招提櫛比，寶塔駢羅，爭寫天上之姿，競摹山中之影。金剎與靈臺比高，講殿共阿房等壯，豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉”［2］(P5－6)。由于當時國家的倡佛，使得寺院從國家、貴族官僚乃至民眾那里獲得了大量的資財，從而為寺院建筑提供了物質條件的保障。北魏末年，洛陽的佛寺還有一千三百六十七所，可知北魏洛陽寺院數量之眾。不僅如此，洛陽寺院的浮圖造像也競相奢華，令人嘆為觀止。著名的永寧寺，“中有九層浮圖一所，架木為之，舉高九十丈。上有金剎，復高十丈，合去地一千尺”［2］(P18)，剎上又有金寶瓶，下有承露金盤十一重，周匝皆垂金鐸。而浮圖北又有佛殿一所，其中有丈八金像一軀，中長金像十軀，繡珠像三軀，金織成像五軀，玉像二軀，作工奇巧，冠于當世，由此可見其地位之高了。像這樣的寺院，在洛陽有很多，如建中寺，屋宇奢侈，梁棟逾制，一里之間，廊廡充溢。堂比宣光殿，門匹乾明門，博敞弘麗，諸王莫及也［2］(P48);景興尼寺的金像輦、昭儀尼寺的菩薩像等都是名揚京師。且不說這些寺院的建筑特色和藝術風格，僅從各種寺塔造像我們就可知寺院財富之巨，非一般經濟勢力所能事之。

寺院建筑的雄偉奢華，不僅為佛教僧尼提供了富有宗教氛圍的宣講佛法的場所，同時也為寺院吸引了眾多的佛教僧尼和信徒。西域沙門菩提達摩來游中土，見到永寧寺，便歌詠贊嘆，自云: “年一百五十歲，歷涉諸國，靡不周遍，而此寺精麗，閻浮所無也。極佛境界，亦未有此”［2］(P27)，于是口唱南無，合掌連日。信眾們對于佛教的信仰，也包含對其所在寺院的感情。永熙三年二月，永寧寺九層寶塔被燒，北魏孝武帝派羽林軍救火，人們“莫不悲惜，垂淚而去”，當時“雷雨晦冥，雜下霰雪，百姓道俗，咸來觀火。悲哀之聲，振動京邑”［2］(P47)，其間三位和尚，投火而死。

洛陽的寺院，僧房建筑都十分寬敞，大的能夠達至幾百上千間，且裝飾精美。如永寧寺，“僧房樓觀，一千馀間，雕梁粉壁，青鎖綺疏，難得而言”［2］(P20);瑤光寺，講殿尼房，五百余間;永明寺，“房廡連亙，一千余間。庭列修竹，檐拂高松，奇花異草，駢闐階砌”［2］(P172)。如此寬廣的空間，不僅可以接納眾多信徒，也能使更多的民眾受到佛法的洗禮和感染，從而擴大佛教的受眾。由于洛陽的佛教興盛，聲譽遠揚，不僅使北魏的佛教大受影響，而且也吸引了各國的僧侶前來禮佛，“異國沙門，咸來輻輳，負錫持經，適茲樂土”［2］(P172)，為此，許多寺院紛紛建起，永明寺就是世宗皇帝為此特地建立的。當時在永明寺中，就有來自各國的僧尼三千多人。由此“遠近承風，無不事佛，比及延昌，州郡共有一萬三千余寺”［3］(P4594)。伴隨著洛陽寺院建筑空間的不斷擴展，它為佛教的發展傳播提供了基本條件，同時也為寺院經濟勢力的增長創造了環境。

寺院隨著經濟實力的擴張，并借助于在政治上的特殊地位，自身也不斷開拓自己的空間領域。自孝文帝遷都洛陽后，大量的民田為寺院僧侶所侵占，“自遷都以來，年逾二紀，寺奪民田，三分居一”;不但京邑如此，天下亦然，當時僧寺，無處不有，以至于有絕戶為沙門者［3］(P4629)，“或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺”［1］(P3045)。這也是北魏時期佛教發展下寺院空間不斷擴展的體現。

二

洛陽寺院不僅建筑本身華麗精美，而且寺院所處環境也是景色秀麗，風光宜人，奇花異草，莫不具備。例如景林寺，“講殿疊起，房廡連屬。丹楹炫日，繡桷迎風，實為勝地。寺西有園，多饒奇果。春鳴秋蟬，鳴聲相續”［2］(P64);而景明寺，東西南北方五百步，“前望嵩山少室，卻負帝城，青林垂影，綠水為文，形勝之地，爽塏獨美。山懸堂光觀盛，一千余間”，寺內“復殿重房，交疏對霤，青臺紫閣，浮道相通。雖外有四時，而內無寒暑。房檐之外，皆是山池。松竹蘭芷，垂列階墀，含風團露，流香吐馥”［2］(P122－123)。這樣園林般的環境，自然有利于僧尼的修行，吸引高僧大德弘法。大覺寺就是一座景色優雅的著名寺院，其“北瞻芒嶺，南眺洛汭，東望宮闕，西顧旗亭，禪皋顯敞，實為勝地”，寺內建筑林池飛閣，比之景明，“至于春風動樹，則蘭開紫葉;秋霜降草，則菊吐黃花”［2］(P171－172)，使得許多名僧大德在此講經說法，排遣煩惱。

除了僧尼在寺院的說法交流，各寺院以其幽靜雅致的環境吸引了無數的世俗民眾和游客前來游覽憩息，成為人們休閑娛樂的最佳處所。河間寺就是當時非常有名的寺院之一，人們徜徉其間，“觀其廊廡綺麗，無不嘆息，以為蓬萊仙室亦不是過”，入其后園， “見溝瀆蹇產，石磴嶕嶢，朱荷出池，綠萍浮水，飛梁跨閣，高樹出云，咸皆唧唧，雖梁王兔苑，想之不如也”［2］(P167)，可想河間寺景色之優美。

讀書士子也經常在寺院游玩觀光，吟詩歌詠，抒發感情。寶光寺在西陽門外御道北，有三層浮圖一所，以石為基，形制甚古，畫工雕刻，寺園中有一咸池，環境優美，“葭菼被岸，菱荷覆水，青松翠竹，羅生其旁”，京邑士子就常常選擇良辰美日，“休沐告歸，征友命朋，來游此寺。雷車接軫，羽蓋成陰?；蛑镁屏秩?，題詩花圃，折藕浮瓜。以為興適”［2］(P152)，成為一時之美景。

因而，寺院在文化知識的交流方面扮演著重要角色，成為佛教與世俗社會交匯的公共空間，并表現出其開放的特性。例如，行像日就是重要的公共聚會的日子，除了佛像周行城內，受人瞻仰禮拜，還有許多歌舞雜技表演，熱鬧非凡。長秋寺四月四日行像時，“辟邪師子導引其前。吞刀吐火，騰驤一面。彩幢上索，詭譎不常。奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵”［2］(P51－53);宗圣寺佛像一出，市井皆空，妙伎雜樂，更是吸引了洛陽士女前來觀看。景明寺的規模最為龐大，“于時金花映日，寶蓋浮云，幡幢若林，香煙似霧，梵樂法音，聒動天地。百戲騰驤，所在駢比。名僧德眾，負錫為群;信徒法侶，持花成藪。車騎填咽，繁衍相傾”，就連當時的西域胡僧也驚嘆不已［2］(P113－114)。行像既是佛教的重要節日，同時也是世俗民眾以寺院為公共空間，進行聚會擴大交往的節日，它不僅為民眾提供了娛樂歌舞活動，更重要的是，借此擴大了佛教的影響，拉近了與民眾的距離，擴大了佛教在民間下層的傳播。

再如六齋時，也大多伴有優美的音樂歌舞，吸引人們可以競相欣賞，流連其中，如景樂寺，在舉行六齋時，“常設女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲管嘹亮，諧妙入神”［2］(P57)，觀者以為到達天堂;王典御寺在六齋時，也常常有擊鼓歌舞的活動。而且這些歌舞多帶有奇幻色彩，往往使觀眾感到新奇刺激，“奇禽怪獸，舞抃殿庭。飛空幻惑，世所未睹。異端奇術，總萃其中。剝驢投井，植棗種瓜，須臾之間，皆得食之。士女觀者，目亂精迷”［2］(P58)。寺院借助于節日聚會和各種娛樂活動，在人們的日常生活中，悄無聲息地將宗教禮儀和信仰滲透到民間，使得佛教的傳播不再拘泥于高深嚴肅的說法講經，更能為民眾所接受。

三

洛陽作為都城的特殊地位，使得佛教寺院引得了統治集團的極大關注?；适屹F族、富家豪族以及官僚紛紛施財建寺，“內外之人，興建福業，建立圖寺，高敞顯博”［1］(P3038)，而且寺院周圍或是官府衙署，或是高門豪宅，與上層社會有著密切聯系。這些寺廟，既有皇家所立，如永寧寺、瑤光寺、景明寺、永明寺、秦太上君寺、秦太上公西寺、報德寺等，也有是貴族官僚所立，如建中寺、景樂寺、沖覺寺、融覺寺、愿會寺、胡統寺、明懸尼寺、龍華寺、正始寺、平等寺、大覺寺、景寧寺、秦太上公東寺、正覺寺、龍華寺、追圣寺、高陽王寺、宣忠寺、追先寺等?；鹿僖擦⒂胁簧偎略海玳L秋寺、昭儀尼寺、魏昌尼寺、景興尼寺、王典御寺、凝玄寺等。僅在洛陽一地，就有這么多的寺廟，且分布密度又如此之高，這一方面說明了北魏社會對佛教的推崇，掀起了各階層造寺建塔的風氣，使佛教的空間繼續擴展，同時也表明，無論在上層社會抑或是下層百姓中間，禮敬佛教已經成為當時民眾生活的一部分，佛教信仰在人們的日常生活中有著重要的意義。

處在官署林立、豪宅環繞之中的這些寺院，其僧尼的講經活動大都保持著與北魏上層社會的交往。例如，靈太后從姑所立胡統寺尼姑，就與后宮保持著密切來往，“其寺諸尼，帝城名德，善于開導，工談義理。常入宮與太后說法，其資養緇流，從無比也”［2］(P62)。這樣不僅提高了寺院的地位和知名度，而且獲得了經濟利益。如百官所立正始寺就是由大量的錢物被捐施，侍中崔光施錢四十萬，陳留侯李崇施錢二十萬，其他官員各有數目不等，少者也不低于五千;建陽里在建春門外御道北，里內有瓔珞、慈善、暉和、通覺、暉玄、宗圣、魏昌、熙平、崇真、因果等十寺，寺院僧尼，均是由里內信奉佛教的民眾所供養。

除了寺院自身與當時的社會上層有著密切的聯系，寺院所處的周邊環境也為其提供了一個擴大佛教影響和交流的場所。洛陽寺院的周圍，大都散布著熙熙攘攘的市場，各種行業各行人士，都匯集于此，這就擴大了佛教與普通民眾的接觸和交流，有利于其在民間的傳播。如西域烏場國胡沙門曇摩羅所立的法云寺，當時“道俗貴賤，同歸仰之”［2］(P153)。其寺出西陽門外四里御道南有洛陽大市，周回八里，周圍各行各業，貿易頻繁。東南有通商、達貨二里，“里內之人盡皆工巧屠販為生，資財巨萬”［2］(P157);市南有調音、樂律二里，里內之人，絲竹謳歌，天下妙伎出此也;市西有延酤、治觴二里，里內之人多釀酒為業;市北有慈孝、奉終二里，里內之人以賣棺槨為業，賃輀車為事。另外，還有阜財、金肆二里，十多里地，大都從事工商買賣，富人盡在此處，“千金比屋，層樓對出，重門啟扇，閣道交通，迭相臨望。金銀錦繡，奴婢緹衣;五味八珍，仆隸畢口”［2］(P160)。再如景寧寺附近的孝義里，其東是洛陽小市，里內三千余家，自立巷市，所賣多是水產，時人謂之“魚鱉市”。同時，寺院僧侶為了增強自己經濟實力，也有僧徒從事各種經濟活動，或者商貿交易，或者“規取贏息”， “收利過本”，以致造成“梵唱屠音，連檐接響，像塔纏于腥臊，性靈沒于嗜欲，真偽混居，往來紛雜”的場面［1］(P3045)。盡管佛教的這種經濟行為招致各種批駁叱責，但就繁榮的經濟交往和頻繁的人口流動而言，它確實為佛教的發展營造了一種動態的傳播環境;就京城而言，它形成了以洛陽為中心的向外輻射的佛教延伸格局。

四

佛教的發展，除了正常的僧尼講經說法活動和民眾的信仰傳播，將佛教法力的神化，也對于佛教的傳播有著一定的推進作用。例如，崇真寺和尚慧嶷死后，“經閻羅王檢閱，以錯召放免”［2］(P74)，七日而活，然后講述了自己的神奇經歷，并在講述故事的時候，向人們宣揚佛教，夸大佛教的法力。他說，和他同時的還有五個比丘、一位寶明寺智圣，以坐禪苦行得升天堂;一位般若寺道品，以誦經四十卷涅槃，升天堂;一位曇謨最，講涅槃華嚴，閻羅王以“講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一粗行”［2］(P75)而交付勘司;一位禪林寺道弘，教化四輩檀越，造經像，閻羅王以其“雖造作經像，正欲得他人財物，既得財物，貪心即起，既懷貪心，便是三毒不除，具足煩惱”［2］(P76)亦付司;最后一位靈覺寺寶真，出家之前為隴西太守，造林覺寺后棄官入道，閻羅王以其“作太守之日，曲理枉法，劫奪民財”［2］(P76)而付司。

慧嶷所言，不僅在向人們講述了一段神奇故事，宣揚佛法的偉力，同時也是在借助閻羅王之口傳達了要求人們禮敬佛教的意愿和對“今唯試坐禪、誦經，不問講經”的佛教傾向。在太后聞知此事之后，即令黃門侍郎訪察慧嶷所說各寺院，得知這些寺院和比丘皆實有之，“即請坐禪僧一百人常在內殿供養之”［2］(P77)，并下詔不聽持經像沿路乞索;而若私有財物，造經像者任意。結果，自此以后，京邑比丘皆事禪誦，不復以講經為意。至此，慧嶷的故事才完全達到其所要宣講的目的和意圖，我們從中可以看到最重要的并不是故事文本的具體內容和故事本身的離奇，而是反映出來的當時北魏社會佛教對人們生活的影響，對上層統治者政治決策的影響，以及佛教在傳播過程中自身內部的取向。

再如，菩提寺崔涵十五歲死，十二年后復活之事，太后查明，令其歸家，奈何其父崔暢并不相認，于是崔涵游于京師，加之“涵性畏日，不敢仰視，又畏水火及兵刃之屬，常走于逵路，遇疲則止，不徐行也”［2］(P136)，時人猶謂之鬼。洛陽大市北有奉終里，里內之人，多賣送死之具及諸棺槨，崔涵對其說要做柏木棺，不要以桑木為欀，人問其故，涵曰:“吾在地下見發鬼兵，有一鬼訴稱:‘是柏棺，應免?！鞅粼?‘爾雖柏棺，桑木為欀。遂不免。’”［2］(P136)于是京師柏木踴貴。當時，人們就懷疑這是賣棺槨之人專門讓崔涵這樣來宣揚的，以此擴大影響，保證自己牟利。崔涵的故事雖然沒有直接渲染佛教，但其故事發生的場景最初即是在菩提寺，并且有著濃厚的因果報應的意味，可以說仍然沒有脫離宗教的色彩，體現著當時社會的生活風貌。

這樣的故事已經不再僅僅局限于文本所記述內容的層面，而是反映了當時佛教在傳播過程中所采取的一種手段和途徑，擴大了佛教的影響和在民間的滲透。

綜上所言，從《洛陽伽藍記》文本的記載，可以得知北魏社會，尤其是洛陽佛教寺院空間的擴展情況。佛教的傳播不僅在于寺院本身的建筑空間的拓展，也表現在其社會空間的延伸;其發展的途徑不是單一的，而是多樣的，不僅和上層社會緊密聯系，也保持著佛教在民間下層的逐步深入，這都可看出佛教寺院勢力發展的積極性和自主性。

［1］魏書［M］．北京:中華書局，1974.

［2］洛陽伽藍記校釋［M］．楊衒之撰，周祖謨校釋．上海:上海書店出版社，2000.

［3］資治通鑒［M］．北京:中華書局，1956.