近代以來儒商慈善的轉型及其意義分析

楊潔高，孫尚誠

(1.廈門大學哲學系，福建 廈門 361005;2.湖南大學馬克思主義學院，長沙 410081)

儒商是“儒”和“商”結合而成、亦賈亦儒、賈名儒行的一個特定群體，是“以傳統(tǒng)文化為底蘊，以儒學思想為向導的商人”[1]。“商”表述的是職業(yè)和社會身份，“儒”則指向其思想和價值觀念。換而言之，儒商從事的是商業(yè)活動，經(jīng)營的目的自然離不開謀利，但他們又并非錙銖必較的市儈商人，他們的人生觀和價值觀從根本上被儒家意識形態(tài)所引導和決定。

儒家“內(nèi)圣外王”之道將道德與政治完美結合，成就了中國傳統(tǒng)社會秩序中的普遍道德信仰。《大學》八條目將儒家“內(nèi)圣外王”具體詮釋成八個逐層遞進的行為規(guī)范：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。前四條為“內(nèi)圣”，通過“修身”而發(fā)散于外，并且由家至國而遞進到后兩條的“外王”，實現(xiàn)了個人倫理與政治倫理的完美銜接。儒商在這種“內(nèi)圣外王”理想的鼓蕩下，自然將“格物”至“正心”諸修養(yǎng)方法貫徹到其商業(yè)經(jīng)營法則中，從而形成了誠信倫理等;同時也將“治國”“平天下”作為其經(jīng)商的更高目標，從而形成了博施濟貧的慈善倫理。慈善倫理是儒家文化與商人、商業(yè)完美結合的一個重要表現(xiàn)。在近代社會，儒商慈善主題發(fā)生了系列變遷，從博施濟貧的個體慈善走向興邦富民的社會慈善，從單純的物質饋贈與施舍走向了系統(tǒng)化、組織化的社會公益事業(yè)。

一、博施濟貧——古代儒商的慈善主題

儒商的雛形發(fā)軔于先秦。在漢唐等“四民”等級分化最為鮮明的王朝，儒與商幾乎沒有結合的可能性，也就很難有儒商。至明清社會經(jīng)濟結構發(fā)生極大變異，儒和商結合成為較普遍的現(xiàn)象，儒商全面崛起。在這段漫長的歷史時期中，儒商主要是通過個體和分散的慈善行為來表達“內(nèi)圣外王”的社會責任感。

(一)博施濟貧的倫理淵源

儒商的慈善發(fā)端于儒家的“仁”或“仁愛”倫理。“圣人之道德，自其德之方面言之曰仁”[2]。“仁”被儒家視為圣人之德，也就是人在道德修養(yǎng)和人格魅力上所能達到的完美境界。“仁”構筑了儒家學說的核心和基礎，是其它情感的源泉。“仁者愛人”，由“仁”而生愛，從“愛親”開始，然后推廣到“愛人”，于是便產(chǎn)生出一系列的社會倫理規(guī)范和道德行為。

孔子的弟子端木賜(即子貢)被視為儒商之祖，“賜不受命，而貨殖焉;億則屢中。”由于具備敏銳的商業(yè)目光，子貢富可敵國，可與各諸侯關系對等地分庭抗禮。子貢曾經(jīng)問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如?可謂仁乎?”孔子回答說：“何事于仁，必也圣乎!堯、舜其猶病諸!”“博施”和“濟眾”被孔子視為仁的頂點，是堯舜也難以完全做到的高尚行為。也就是說，在“仁”和慈善之間還存在一個距離，有“仁”的情感，同時也體現(xiàn)為具體的行為，才算是完成了圣人從道德情感到倫理行為的全過程。這也就是孟子所說的，“仁，人心也;義，人路也。”內(nèi)在的“仁”必須經(jīng)由“義”的外在行為模式而得到表達，才能使“仁”這種原生性的道德情感落實為具體明確的道德行為，從而真正實現(xiàn)儒家所期望的君子人格。“仁”與“義”結合，就是帶著一顆“惻隱之心”去體會他人的貧寒與痛苦，并且感同身受地產(chǎn)生一種精神上不忍和不安的痛苦，進而從這種“同感”“同情”出發(fā)，將自己所有之物博施救濟于他人的急難所需。儒商在經(jīng)商事業(yè)和日常生活中，心懷儒家“居仁由義”的人格理想，必然時時留意世間疾苦，并且常常會不吝財力地對貧苦人群進行慈善周濟[3]。

“商賈末業(yè)，君子所恥，耆耄貪得，先圣所戒”，儒商從仁愛的情感出發(fā)，他們的終極追求不是商人的厚利而是儒家的社會理想。他們積極奉行“賈名而儒行”，其資產(chǎn)中很大一部分被用于慈善義舉，“…敦宗睦里，周急拯危，難以枚舉…”[4]。撫恤孤老、扶助貧弱、救濟危難等慈善活動成為了古代儒商的一個重要倫理主題。

(二)博施濟貧成為古代儒商慈善主題的政治背景

在中國古代的大多數(shù)王朝，受傳統(tǒng)的“四民”序列所拘囿，商人的總體地位低下，沒有足夠資格參與政事活動。盡管儒商“賈而好儒”“賈名儒行”，甚至有的本來就是從科舉士人而棄儒從商，卻終究受到了“商”的職業(yè)身份所阻礙，無法如正統(tǒng)儒家一般打入統(tǒng)治階層的核心，無法實現(xiàn)“治國”和“平天下”的抱負。然而內(nèi)圣外王的理想又早已在他們的價值理念體系內(nèi)扎根。對天下的關注和責任感是儒商心底揮之不去的終極情懷，這一理想情懷強烈到必須通過某種途徑而釋放，于是便產(chǎn)生了儒商將其倫理關注主題從政治領域轉移到慈善領域的歷史事態(tài)。

雖然先秦時期在《管子》中已有士、農(nóng)、工、商的“四民”區(qū)分，但這種區(qū)分更多偏向于職業(yè)定位。同時，由于諸侯小國林立，很多諸侯國的財政和貿(mào)易都在相當程度上依賴商人，因此，商人雖位于四民之末，卻并未遭受特別的歧視和貶斥，儒士和商人之間也能正常相交。在這一時期，儒商的萌芽和雛形已經(jīng)出現(xiàn)，如前文所提到的儒商鼻祖端木賜。至統(tǒng)治相對鞏固的漢唐時期，儒術獨尊天下，重農(nóng)抑商的政策傾向十分顯著，儒和商的身份區(qū)別涇渭分明，前者位于四民之首，后者則屈居末位，有時國家還以法令禁止商人為官為吏，甚至視商人為“賤類”“工商雜色之流…必不可超授官秩，與朝賢君子比肩而立，同坐同食。”在這種等級分明的情況下，“儒”和“商”并無交集，也就談不上儒商一說。明清時期，隨著社會經(jīng)濟結構的嬗變，商人地位有所改變，士和商有了更多的結合，一度消失的儒商隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展而在全面崛起。但即使如此，“四民”等級序列的強大影響已經(jīng)根深蒂固，一時間并無太大改觀。因此，儒商總體來說在政治上仍然不能起到綱領性的作用，即便偶入官場，也仍然是順應士大夫主流的意識形態(tài)而略作輔助。

博施濟貧的慈善之所以成為了古代儒商表達社會責任感的主題形式，就在于中國傳統(tǒng)社會森嚴的等級制度的政治大環(huán)境限制了商人地位的自由提升。這從表層來看是儒家對以義為先、義在利先的極端價值維護。從深層來看，還與統(tǒng)治階層的政治意圖有關。出于對商人雄厚財力的忌憚和限制，為了避免他們的財力與權力結合，對已有的皇權統(tǒng)治構成威脅，有必要將其打入社會意識形態(tài)的底層，使其先定性地被標注了“賤民”或者“準賤民”的印記，始終無法凝聚民眾強大穩(wěn)固的認可與支持。

二、強國興邦——近代儒商慈善的主題

在近代經(jīng)濟和社會環(huán)境的解構與重構過程中，商人社會地位產(chǎn)生嬗變。儒商的慈善主題也相應變遷，從分散的博施濟貧演變?yōu)橄到y(tǒng)的社會慈善。社會慈善是個體慈善的升華，是儒商的“內(nèi)圣外王”理想在政治拘囿被徹底打破之后自由釋放和爆發(fā)的必然結果。這一慈善主題的變遷，也意味著儒商慈善行為所倚重的社會心理基礎發(fā)生了改變，不再依賴于商人個體、分散、偶然的情感，而走向了聯(lián)合、連續(xù)、穩(wěn)定的情感與理性相結合的路線。

(一)從個體慈善到社會公益

在近代救國圖強思想的激勵下，儒商的慈善活動從個體走向聯(lián)合，也從分散的善行義舉走向有組織的社會慈善和公益事業(yè)。這主要表現(xiàn)在以下三個方面。

首先，慈善救濟的主旨從“授人以魚”轉向“授人以漁”。慈善事業(yè)不再只是被動、消極、局部地矚目于現(xiàn)有貧困，而是更為關注消除貧困的原因。近代著名的洋務企業(yè)家和慈善活動家經(jīng)元善說[5]，“施粥、施衣、施藥非不善也，然惠僅一時，不能及永久也。”他建議設立工藝院，免費給貧苦民眾傳授生產(chǎn)技術，目的是“不但恤貧，且以保富”。被稱為狀元商人的慈善家張謇懷抱“救貧”和“塞漏”的抱負，棄官從商后在南通創(chuàng)辦了女紅傳習所、紡織專門學校、伶工學社和盲啞學校等教育型機構，以適應社會對特殊技藝的需要。

其次，慈善公益開始注重物質和精神并舉。各種新式社團在全國各處興起，包括宣傳摒棄鴉片之毒的戒煙會、解放女性的不纏足會、民間閱書閱報會，等等。同時，一些沿用了原有善堂習慣性名稱的機構，也不再只是停留于施舍物資的慈善層面，如南洋巨富張弼士在家鄉(xiāng)廣東汕頭創(chuàng)辦了育嬰堂，將該堂的資產(chǎn)一分為二，其一用于福利基金，另一則專門用于資助孤苦學子出國求學等等。諸如此類由儒商領頭的新式公益性機構和社團在近代社會各地多有涌現(xiàn)，他們不但致力于改善底層民眾的物質生活，也力圖促使中華民眾的精神從陳腐的習俗中解放出來、文化素養(yǎng)得到全面的提升。

第三是慈善開始社團化、事業(yè)化、組織化和系統(tǒng)化。明清以來的善會善堂為近代社會公益事業(yè)提供了組織上的準備。“以紳商為主創(chuàng)立了新型民間慈善機構協(xié)賑公所，開始興起一種初具制度化和組織網(wǎng)絡化的‘民捐民辦’行動”。例如經(jīng)元善在1878年聯(lián)合一些江南儒商創(chuàng)辦的賑災公所，不止是全國性的賑災機構，在國外也有一眾分支機構。這里要附帶提及的是，雖然明清時期已出現(xiàn)善會和善堂，但它們和近代賑災公所等社會公益機構有些區(qū)別，并不具備后者的組織化、系統(tǒng)化等特征，其功能仍然停留在傳統(tǒng)慈善的范圍，如施行救濟、贈送醫(yī)藥、撫恤孤老等等。直到近代，這些善會和善堂的活動才開始轉向類于賑災公所的社會公益事業(yè)，如廣西桂林的兩粵廣仁善堂，就設立了多個分局，尊崇孔學，開辦報紙，還設立了農(nóng)工商學等。

(二)從博施濟貧到實業(yè)救國和富國強邦

晚清重商主義思潮興起之后，資本主義工商業(yè)逐漸在近代中國產(chǎn)生和發(fā)展，眾多儒商在這個大環(huán)境中成為民族資本家，雄厚的經(jīng)濟實力使他們具備了強大的社會影響力。與此同時，民族危機的日益加深使儒商內(nèi)心深處憂患天下的“圣王”意識不斷凸顯。外在的實力和內(nèi)心的愿望合并，形成了儒商心底激蕩的千秋家國夢和強烈的振興邦國意識。儒商不只是像普通商人一樣投身于抵制洋貨、收回利權的運動，他們還積極致力于實業(yè)救國與富國強邦的系列事業(yè)。儒商追求到的不僅僅是自我利益與民族利益的雙向實現(xiàn)，他們在中國商業(yè)史上更大的貢獻在于其卓越遠見：以工商實業(yè)救國興邦，以公益福利事業(yè)富民養(yǎng)邦，以文化教育強民振邦。

被李鴻章譽為“一手官印，一手算盤，亦官亦商，左右逢源”的盛宣懷，雖是科舉進士，卻放棄仕途而傾力興辦實業(yè)，成為了洋務運動的核心人物，也成為了中國名聲顯赫的第一代工商資本家，創(chuàng)辦了中國第一家航運企業(yè)、第一家電訊企業(yè)、第一家鋼鐵企業(yè)、第一家近代銀行，等等。盛宣懷認為，強國的根本在于實業(yè)，而實業(yè)不能只矚目于解救一時之困窘，更要致力于千秋萬代的教育事業(yè)和人才培養(yǎng)。1892年，在盛宣懷等人的努力下，天津北洋西學學堂(次年改名為“北洋大學堂”)成立，盛宣懷出任學堂首任督辦。1896年，他又在上海創(chuàng)辦南洋公學，校旨為“以激發(fā)鐘愛、開通智慧、振興實業(yè)為主義”。和盛宣懷一樣注重實業(yè)和教育的近代著名儒商張謇，提出“父實業(yè)，母教育”的主張，尤其注重地方文化與公共福利事業(yè)的建設，他在江蘇南通興辦了從育嬰堂、養(yǎng)老院、學校、公園、劇場、道路、醫(yī)院、公墓等全備的福利設施，形成了一整套城市福利體系，為后代城市文化建設提供了很好的參考。張弼士等眾多南洋儒商即使身在異鄉(xiāng)也始終心系華夏。他們在中國大陸和東南亞各地展開了一系列旨在弘揚中華文化、倡導儒家慈善的社會公益活動，為此而竭盡所能、不遺余力，使得儒商精神遍及海內(nèi)外，并對現(xiàn)代中國東南沿海城市及其東南亞地區(qū)的企業(yè)道德和企業(yè)文化建設產(chǎn)生了深遠的影響。

三、慈善主題變遷的原因和意義

儒商的慈善主題及其伴隨的實踐范圍在近代發(fā)生了巨大的變遷，從濟貧而至助貧、再至濟天下。這一拓展型的變遷是儒商政治地位、社會身份發(fā)生根本性變化之后自我認同感和社會責任感上升的結果，也是儒家一貫兼容并蓄的開放胸懷在近代接納了西方工業(yè)精神之后對商業(yè)及其倫理重新界定的結果。

(一)慈善主題變遷的原因

近代儒商慈善倫理主題變遷的經(jīng)濟、政治與社會原因可以細列很多，這里主要概括三個大的方面：一是“四民”社會的解體和商人、商業(yè)地位的變化。二是近代中國被西方槍炮打開國門之后，又被西方工業(yè)文明沖擊，中國民眾既有強烈的救亡圖存、抵御外侮的危亡意識，也有崇尚西方資本主義精神并吸納為己用的振興愿望，在這種復雜的民族主義情感中，中國儒商慈善倫理的主題必然進展至悲憫天下的最高點。三是晚清至民國時期，士紳成為地方自治的領導者和主角，紳商合流形成的儒商既有自治的政治自由，又有充足的財力，這使得儒商的慈善具備了走向社會公益事業(yè)的基礎。

1.“四民”社會的解體和商人、商業(yè)地位的提高。士族從宋元時期開始逐漸走向衰落，明清商品經(jīng)濟的發(fā)展，進一步帶動了社會結構的變化，盡管“四民”社會并沒有從根本上被瓦解，但商人的社會地位有了相當顯著的提升。與此同時，儒士雖然仍然享有身份上的特權，生活上卻不復漢唐宋等盛世之況，享受國家補貼的生員數(shù)量很少，多數(shù)生員經(jīng)常需要放下圣賢書而焦慮生計。在這種情境中，學而優(yōu)則商，大量儒商涌現(xiàn)。儒商將儒家的理性與道德溶于商業(yè)活動之中，既做到了張弛有度的合理經(jīng)營與管理，又以誠信和仁愛等品質收服了人心，很多儒商都獲得了穩(wěn)定的商品市場，也積聚了豐厚的財富。鴉片戰(zhàn)爭后，海禁開放，在各通商口岸及其鄰近省市，商人活動頻繁，社會地位更是大幅度提升，開始出現(xiàn)“商為四民之綱”的提法。中國傳統(tǒng)的以農(nóng)為中心、以士為統(tǒng)領、貶抑商人和商業(yè)的“四民”社會自明清以來就岌岌可危，在晚清的重商主義思潮中終于徹底解體。

在重商的呼聲中，儒家傳統(tǒng)的義利觀也發(fā)生變化。北宋李覯等人已經(jīng)開始了“利欲可言”的功利主義價值探討，至清朝顏元提出“正其誼以謀其利”“人必能斡旋乾坤，利濟蒼生，方是圣賢”[6]，之后越來越多的儒士在重“義”的同時重新認識“利”，古代儒家推崇的“圣”被賦予了新的內(nèi)涵。近代一些士紳在義利統(tǒng)一觀點的基礎上更是將“利”與財產(chǎn)所有權和國家治理掛上鉤[7]，提出“各得其私，而天下亦治矣”“天下之利當與天下共之”等融貫了資本主義精神的新說辭。社會對義利觀的這些新看法，使得包括儒商在內(nèi)的近代商人的身份被重新定位，商業(yè)也開始了前所未有的自由發(fā)展。在這種自由的大環(huán)境下，儒商終于可以做到既充分表現(xiàn)其商戰(zhàn)智謀，又淋漓盡致地抒發(fā)其圣王理想[8]。換而言之，近代商人和商業(yè)獲得的自由，使得儒商的倫理主題不再受到政治地位和話語權力的掣肘，因而必然從單純的慈善救濟走向邦國天下。

2.近代民族主義的興起。近代儒商保持著這種新型的義利相諧的價值觀，在積極謀利的同時高舉儒家之“義”，又吸納了西方資本主義精神，將儒家對個人要求的“義”和天下大“義”發(fā)揮到極致，并且在民族主義情緒高漲的時代背景中用經(jīng)商之“利”來構筑“義”的經(jīng)濟基礎。他們不僅僅考慮到慈善對社會穩(wěn)定的作用，更考慮到要發(fā)展工商業(yè)以挽救國之沉淪、富國興邦以抵御民族恥辱、發(fā)展社會公益和興辦教育以圖謀中華崛起。

救國圖存和民族自強是近代中國社會的總主題，幾乎所有近代的運動和變革都在其下展開。儒商本就是以儒家“內(nèi)圣外王”理想作為終極追求的商人，在古代一直囿于“四民”之末的職業(yè)身份而無法自由抒發(fā)政治抱負。近代“四民”序列解體，商人獲得充足的話語權力，再加上國難當頭的悲憤與危機意識，使得儒商既有參與“治國”“平天下”的政治自由，又具備了擔綱救國興邦重任的社會基礎。他們敏銳地看到了經(jīng)濟對于一個國家和民族強弱的基礎性作用，既通過抵制洋貨、收回利權、捐助軍餉、支持革命等一系列參政行為，表達了共赴國難和興盛民族的決心，也通過實業(yè)救國、興辦教育、發(fā)展公益事業(yè)等活動表達了其憂患天下、圖謀邦國發(fā)展的理想。

3.地方自治和儒商的社會責任感。儒商的慈善主題之所以會在近代轉向社會公益事業(yè)，還與晚清王朝制度傾覆前后地方自治的興起有莫大關系。中國傳統(tǒng)社會一向由皇權政府掌管和控制社會秩序，但只要皇權中心的集權制度不受到威脅，地方治理就在很大程度上依賴于由士紳構成的地方精英幫助。晚清以降，中央政府的權威和功能日漸衰落，逐漸對遙控地方勢力以及維持地方秩序變得鞭長莫及或有心無力。在這種背景下，地方士紳基本上被動或主動地遠離了政府的控制，也“被迫承擔了更多的‘責任’”[9]，他們在維持和協(xié)調基層社會秩序中的權威比歷史上任何一個時期都要強大。同時，由于晚清時期紳商合流之勢成為一種普遍現(xiàn)象，依托其在地方固有的權威以及手中積聚的大量財富，儒商必然在地方自治中成為領導的主角。基于對地方安寧的強大責任感，這些新型的地方精英不止是像傳統(tǒng)儒商一樣把博施濟貧當成完善自己人格理想的途徑，也會因為自己擔負的責任而力圖有所作為，于是，興辦促進地方安定和發(fā)展的社會公益事業(yè)也就必然地成為了近代儒商慈善倫理的主題選擇。

(二)慈善主題變遷的意義

近代儒商慈善主題發(fā)生了重大的變遷，這一歷史現(xiàn)象至少存在著三層明確的提示意義。

首先，近代儒商的慈善主題從單純的博施濟貧發(fā)展到以社會公益事業(yè)來強國興邦，這標志著儒商的倫理精神達到了其頂峰狀態(tài)，不再滯留于一家一人的個體之善和“義”，而是抵達了儒家推崇的天下之善和“義”。中國古代儒商的慈善倚賴于個體單薄的“惻隱”情感和經(jīng)濟實力，是一種獨白式的表達，并不具備普遍性和穩(wěn)定性。即使是某些儒商始終悲憫天下，并且具備了富可敵國的經(jīng)濟實力來支撐這種情感，被森嚴的“四民”等級制度所限制，他們也并無可能在大范圍內(nèi)施行系統(tǒng)和穩(wěn)定的社會福利。近代社會，商人具備了與其經(jīng)濟實力相匹配的社會地位與政治話語權力，儒商才真正脫離了千百年的身份枷鎖與意識形態(tài)桎梏，在經(jīng)商獲利的同時將其內(nèi)心最根本的儒家理念盡情釋放。直到此時，儒商的慈善活動才真實地擁抱住了儒家倫理的實質與精髓。

其次，近代儒商慈善主題的嬗變使得商業(yè)存在找到了其最佳的價值定位。經(jīng)濟是人類抵達幸福的一種手段，而不是目的。作為一種經(jīng)濟現(xiàn)象，商業(yè)的終極目標應當是幸福而不是財富。商業(yè)最終指向的幸福包括商人個體的幸福和商人所處社群的共同幸福，包括物質需求滿足的幸福、精神追求實現(xiàn)的幸福、以及群體共同理念凝合并成為一種信仰后的幸福。儒商比尋常錙銖必較的商人更為清晰和準確地找到了商業(yè)關于幸福的定位。在商人和商業(yè)地位合理化之后，儒商很快便擔綱起國民責任，并借助其手中積聚的財富很好地履行了這一責任，使得商人這一新興的強大政治力量不但致力于實現(xiàn)理想人格，同時也將其人文關懷與國民素質、民族命運緊密聯(lián)系起來，促成了商業(yè)在近代中國社會成為經(jīng)濟發(fā)展最活躍的元素，也成為了創(chuàng)造群體幸福的重大國民經(jīng)濟部門。

近代儒商慈善主題的變遷還使得慈善所蘊含的“仁愛”精神脫胎而成為了“仁愛”文化，并為現(xiàn)代商企文化的構建提供了大有裨益的參考。近代儒商緊緊抱持著儒家“仁愛”“惻隱”的情感，并且在商業(yè)突破了政治歧視之后，將這一情感與內(nèi)圣外王的理想結合，使個體之“仁”上升為天下之“仁”，并通過一系列具體的社會公益設施與文化教育事業(yè)使得儒家的仁愛普遍化。換而言之，當慈善主題在近代從單純圍繞著物質形態(tài)的救濟施舍而轉向物質與精神并重的時候，儒商的“仁愛”精神已經(jīng)涅槃成一種“仁愛”文化。這種文化注重整體的發(fā)展、強調包括弱勢群體在內(nèi)的整體凝合、堅持人類對良善價值的優(yōu)先關注。尤為重要的是，公益事業(yè)基本取消了慈善活動的施舍者與接受者直接面對的機會，這使得慈善很可能引致的施恩者與受惠者之間的尊卑分化感悄然消解，人的尊嚴在相當大的程度上得到保全。這是傳統(tǒng)慈善倫理向現(xiàn)代慈善倫理靠近過程中一個值得關注和研究的重大變化。

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