道教“煉氣”與古代文藝創作心態的培養

蔣艷萍

(廣州大學人文學院，廣東廣州 510006)

眾所周知，文學家需要一個不與人爭、不為物擾、純凈虛靜的心境，才能在一片晶瑩無瑕的自由空間中孕育出美妙絕倫的藝術靈感，才能創造出超越灑脫、不染塵俗的文學作品。這片自由天空，許多人是可遇而不可求的。道教的“煉氣”方術一方面能幫助人修身養命，另一方面能使人心緒安寧，較快地進入到虛無靜謐、無私無欲的心境，而這種心境與藝術心境在本質上是相通的。歷史上有大批優秀文人曾修習過道教“煉氣”術，如阮籍、嵇康、陶淵明、王羲之、江淹、沈約、李白、白居易、李商隱、蘇軾、蘇轍、陸游、“三袁”等。他們也許并不是真正的道教信徒，也許是出于對生命不朽的渴求修習了“煉氣”術，但通過煉氣，是否會因為身心的和暢，更快地進入到深邃杳渺的審美心境，更好地進入到異彩紛呈、文思如涌的創作佳境呢?歸根到底，道教“煉氣”的修習到底對培養藝術創作心態有沒有益處呢?本文將試圖從現代心理學的角度，結合古代文人的修習實踐及相關言論，對此進行初步探討。

一、道教的煉氣法

在道教修煉中，“氣”是人養精護體的關鍵所在，“煉氣”、“養氣”占據十分重要的地位?！短浇洝分赋?“養生之道，要在養氣”。“故人欲壽者，乃當愛氣尊神重精也?！保?］728道教的煉氣法有很多，如北宋張君房纂輯的《云笈七簽》收錄了漢魏六朝至北宋初的煉氣方法，特辟“諸家氣法部”，內容極為豐富，既有如《元氣論》、《服氣精義論》似的長篇理論闡述，也收錄了多達數十種的煉氣方法，如茅山賢者服內氣法、尹真人服元氣術、赤松子服氣經、神仙絕谷食氣經、太無先生服氣法、項子食氣法、張果先生服氣法等。其中《幻真先生服內氣訣法》所載氣法極具特色，它以吐納為主，配合叩齒、按摩、咽液等，分淘氣、調氣、咽氣、行氣、煉氣、委氣、閉氣、布氣、調氣液、休糧、胎息等方法，具體描述不同氣法的修煉要旨、注意事項和作用功效。道教煉氣的方法很多，但撮其要則大體一致，即通過呼吸吐納存思意守等鍛煉方法來調養神氣，靜慮澄心，使“身神具，五臟安”，“華蓋明，耳目聰，舉身無病”［2］353。

“氣”作為宇宙的本原，又是溝通宇宙萬物與人之間的一座橋梁，“人與物類，皆稟一元之氣，而得生成”［2］324，人與物都是由氣而生?！胺蛉嗽跉庵?，氣在人中。自天地至于萬物，無不須氣以生者”［3］103。通過對“氣”的煉養，不僅可以達到強身健體、延年益壽的目的，還可以達到以天合天、與宇宙同一的境界，“故圣人采先天一氣為丹，煉形還歸于一氣，煉氣歸神，煉神合道而歸于無形之形，故能超乎天地之外，立乎造化之表，掌握陰陽，契提天地，陰陽生死之所變者，九天一氣使之然也”［4］214?！盁挌狻睍r，身體處于虛極靜篤狀態，久久定之，則肉身氣脈發生變化，身愈清愈靈，一氣周流，渾渾淪淪，忘人忘我，與天地萬物渾化而為一氣。此時對萬物一體、天人合一有直接的體驗，能夠感覺到此身融化于虛空。道教通過煉氣方術使個體的人實現了生命的自由無限，從而以天合天，實現了對宇宙本體的把握。從這個意義上講，養生之道即宇宙之道，由養生氣化就可以把握宇宙生生不息之道。

二、古代文人“煉氣”之實踐與實效

古代許多文人對道教煉氣的方法頗為精通，他們時常踐行煉氣之術，一來使身體更加康健，二來也使自己的創作有更多的靈感。

唐代詩人白居易曾修習過煉氣術:“病來道士教調氣。”［5］5143“杲杲冬日出，照我屋南隅。負暄閉目坐，和氣生肌膚。初似飲醇醪，又如蟄者蘇。外融百骸暢，中適一念無。曠然忘所在，心與虛空俱?！保?］4806靜坐煉氣后暖和舒暢、心曠神怡的感覺溢于言表。北宋文豪蘇東坡主張靜坐養生，他曾在儋耳建一“息軒”，并題詩一首:“無事此靜坐，一日是兩日，若活七十年，便是百四十。”靜坐養生要求坐姿端正，兩目微閉，寧神靜志，意守丹田，每次靜坐時間為半個時辰左右，靜坐之后會感覺全身舒暢。他還與其弟交流胎息之法，認為“養氣之方，以胎息為本”，修煉之可使“內守充盛，血脈通流，上下相灌輸，而生理備矣”［6］150。并具體描繪了自己煉氣的過程:“每夜以子時后(三更三四點，至五更以來皆可)，披衣起(只床上擁被坐，亦得)，面東或南，盤足坐，叩齒三十六通，握固，閉息(閉息最是道家要妙。先須閉目靜慮，掃滅妄想，使心源湛然，諸念不起，自覺出入息調勻微細，即閉口并鼻，不令氣出也)，內視五臟，肺白肝青脾黃心赤腎黑?！碧K軾認為，試行此法一二十日，就會有效果，“覺臍下實熱，腰腳輕快，面目有光”［6］152－153。南宋文人陸游也講“養氣”，他說:“學道知專氣，尊生得養形，精神生尺宅，虛白集中扃”(《學道》);“養氣安心不計年，未嘗一念住愁邊”;“學道先養氣，吾聞《三住章》”(《養氣》)，“氣住則神住，時至骨自換”(《書意》)［7］等。明朝戲劇家朱權則談到自己依道教煉氣術修煉的經歷:“每于雞鳴時，便可起坐床上，擁衾調息、叩齒、聚神，良久，神氣既定，方行火候，搬運數十遍，一遍謂一周天，便覺渾身和暢，血脈自然流通。當此之時，華池水生，神氣滿谷，便當大漱咽下，納入丹田，以補元神。”［8］6

以上文人修煉的正是道教的煉氣術，類屬于道教靜功修煉。靜功能夠幫助人們完整地理解自身各部分的狀態以及自身所處的環境，消除內外沖突，獲得一種寧和、平靜的心態。美國氣功研究家費爾·紐爾恩博格認為，“入靜”的兩個重要內容是放松和意念集中。自然肌體的放松解放了積聚在身體中由于自控系統失調而產生的壓力，意念的集中使自身逐漸學會對意識的控制，逐漸拋開外部世界的紛擾、煩惱、失望、嗜好、幻想等，從而使整個心境獲得平靜。由于身心徹底放松，人能夠更完整地認識內心世界。而內心世界潛力的開發，會使人的行為更有效，智力在深度和廣度方面都將永無窮盡［9］65－66。這種方法也被現代心理學證明是一種很好的調節情緒法，它能夠通過調整呼吸，使積升在腦袋里的血液迅速下流，進而抑制焦急、緊張不安的情緒，創造出平和恬淡的心境。臺灣學者南懷瑾則直接談到道教靜坐修道給人身心方面所帶來的變化:“在靜坐的過程中，如果已經經歷過如上述連續所講的種種經過，真正到達了‘三花聚頂’、‘五氣朝元’的階段，有關生理反應的變化，除了渾身溫暖如春，祥和柔軟得猶如無身忘我，只有樂感，絕無任何稍微的苦痛反應。而且身心內外，猶如沐浴在一團光明的景象中，尤其以頭部更為強烈。此時，感覺整個的天地宇宙縮小地融于我的范圍，我與虛空渾然融成一體而不可或分的時候，便是煉氣化神的境界，就要呈現在前了?！保?0］150也就是說，煉氣靜坐能調整情緒，清除心靈創傷，重新發現和認識自我，而通過澄心靜慮，又能使自己的心靈擺脫各種世俗的困擾，從而達到徹底解脫、頓然開悟的境界，并進一步開發人體生命潛能，激發人腦深層智慧。

對于文人來說，人體生命潛能和人腦深層智慧的激發，就意味著文思如涌，汩汩而來，在詩文上有所奇想，在學問上有所獨見。我們在古人的文章中也發現了類似的體驗。歸有光《書齋銘》中說:“余聞朱文公欲于羅浮山靜坐十年，蓋昔之名人高士，其學多得之長山大谷之中，人跡之所不至，以其氣清神凝而不亂也。夫莽蒼之際，小丘卷石，石樹數株，花落水流，令人神思爽然。況天閟地藏，神區鬼奧邪?其亦不可謂無助也已?！保?1］17也就是說，在幽靜的山林中靜坐，可以使人氣清神凝而不亂，大自然中的小山片石、流水落花又能使人神思清爽，所以進行文學創作時有如神助，因此入山修行者多出名人高士也正是這個道理。朱錫綬在《幽夢續影》中說:“日間多靜坐，則夜夢不驚;一月多靜坐，則文思便逸?！保?2］225說明靜坐不僅能使身體健康，睡覺踏實，而且能使文思超逸，下筆如神。袁枚也說:“一月關門住，忘書記復清。詩情似池水，都向靜中生?！保?3］7說明靜處不僅可以恢復對已經忘卻的知識的記憶，而且可使詩情盎然，如泉水來不可遏。沈復在《浮生六記·養生記逍》中講到自己遵蘇軾養生之法，修靜坐數息之功，體會到了“坐久愈妙”，“能勤行之，靜中光景，種種奇特，自然明悟”［14］94－95的奇效。這也可以用現代心理學來說明，如果一貫以理智意識行事，大量意識域外的印象因為受到壓抑，就會逃逸到潛意識中變得模糊不清，而人一旦進入虛靜的心境，由于理性邏輯思維的中止，意識域外儲存的印象就被激活，就會產生自由起伏、無邊無涯的“聯想”，就會產生綿綿不絕的詩興與意趣，產生類似靈感到來一樣的感覺。

三、“煉氣”在古代文藝理論中的反映

在中國古代文論中，“養氣”說是一個經典的范疇，儒家孟子有“我善養吾浩然之氣”之說，認為氣是一種與道德正義相配的道德境界:“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也?！保?5］200后人也多從道德精神來解讀養氣說，如宋濂說:“圣賢之心，浸灌乎道德，涵泳乎仁義，道德仁義積而氣因以充，氣沖，欲其文之不昌，不可遏也?！闭J為要以儒家道德禮樂仁義來對作家進行歷練，養氣在于“培之以道德而使之純，歷之以行義而使之高，節之以禮而使之不亂，薰之以樂而使之成化”［16］114。

在古代文論中，“養氣”說除了受儒家思想影響指養道德之氣外，還有一些言論指向的是調息靜坐之養氣，這無疑與道教修煉有一定的關聯。在文學創作理論上，古人總結了“煉氣”與誘發、進入創作佳境的必然聯系。如劉勰《文心雕龍·養氣》中所說:“且夫思有利鈍，時有通塞，沐則心覆，且或反常，神之方昏，再三愈黷。是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯;意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥倦。常弄閑于才鋒，賈余于文勇，使刃發如新，腠理無滯，雖非胎息之邁術，斯亦衛氣之一方也?！保?7］456顯然，他認為養氣對人身體是有益的，人心之清和、氣理之調暢又可以促使創作者文思如泉。他不希望作者為了作文而殫精竭慮、搜索枯腸、絞盡腦汁，“是以曹公懼為文之傷命，陸云嘆用思之困神”，“鉆礪過分，則神疲而氣衰”，“氣衰者，慮密以傷神”［17］455。正是站在養生的立場上，他要求創作者應該注重對“氣”的養護，只有這樣，才可以使文通氣暢，文思不竭。元代陳繹曾在《文說》中說:“養氣之法，宜澄心靜慮，以此景此事此人此物默存于胸中，使之融化，與吾心為一，則此氣油然自生，當有樂處，文思自然流動充滿而不可遏矣。”［18］109當真氣盈于胸中，人體內就會滋生出一種說不出來的暖洋洋、樂滋滋的感覺，文思也就自然流動而不可遏止。

除了文學創作，“煉氣”之利于創作也適用于其他藝術領域。如在書法領域，蔡邕在《筆論》中說:“夫書先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩。”［19］43“氣不盈息”指調息所達到的呼吸細密心神靜默的狀態，認為在書法創作之前，應先靜坐行氣，使心思沉靜下來。何紹基在《與汪菊士論詩》中也說:“用筆如鑄元精，耿耿貫其中，直起直落可也，旁起旁落可也，千回萬折可也，一戛即止亦可也，氣貫其中則圓。如寫字用中鋒然，一筆到底，四面都有，安得不厚，安得不韻，安得不雄渾，安得不淡遠?這事切要掌握筆時提起丹田，高著眼光，盤曲縱送，自運神明，方得此氣?！保?9］57文中提到“丹田”、“元精”都是道教煉氣術語，可知書法與煉氣有非常密切的聯系。歷史上很多著名的書法家也同時是氣功大師。關于書法藝術與氣功的關系，詹石窗教授曾做過研究。他認為，古代畫符為箓的道士往往精通氣功秘術，而符箓正是由最早的書法“云書”演變而來。魏晉之后，書法與氣功結合的痕跡更為明顯，書法與氣功結合稱為“帶功書法”，如王羲之、陶弘景、呂洞賓等都是著名的道士兼優秀的書法家［20］。顯然煉氣的實踐可以幫助書法家成就其書法上的造詣。

在繪畫方面，符載于《觀張員外畫松石序》指出:“員外居中，箕坐鼓氣，神機始發……投筆而起，為之四顧，若雷雨之澄霽，見萬物之情性。觀夫張公之藝非畫也，真道也。當有其事，已知遺去機巧，意冥玄化，而物在靈府，不在耳目。故得于心，應于手。孤姿絕狀，觸毫而出，氣交沖漠，與神為徒?！保?1］70“箕坐而鼓氣”正是靜坐煉氣，正是突破了“機巧”(有目的的功利之心)和“耳目”(有限的視聽感覺)的束縛，潛心于宇宙萬物的最初本原——虛靜之道，才誘發了員外孤姿獨絕的創作靈感，創作出出神入化的松石圖。

在琴法方面，琴家更注重調氣的重要性。如冷仙在《琴聲十六法》中說:“蓋指下功夫，一在調氣，一在陶洗。調氣則心自靜，陶洗則聲自虛。故雖急而不亂，多而不繁。深淵自居，清光發外，山高水流，于此可以神會?！保?0］151類似的說法還有徐上瀛《溪山琴況》:“約其下指功夫，一在調氣，一在練指。調氣則神自清，練指則音自靜。”［22］152認為調養氣息和指法訓練同等重要，可以使心神清靜，彈奏出高山流水一般的空谷奇音。而楊表正在《彈琴雜說》中還強調了鼓琴環境的清幽:“凡鼓琴，必擇凈室高堂，或升層樓之上，或于林室之間，或登山巔，或游水湄，或觀宇中，值二氣高明之時，清風明月之夜，焚香靜室，坐定，心不外馳，氣血和平，方與神合，靈與道合。如不遇知音，寧對清風明月，蒼松怪石，巔猿老鶴而鼓耳，是為自得其樂也。”［22］151“心不外馳，氣血和平，方與神合，靈與道合”是彈琴所需要的精神狀態，也是煉氣所能達到的效果。

綜上所述，道教的“煉氣”修煉一方面可以強身健體、延年益壽;另一方面可以幫助人們進入到虛靜無礙、恬淡無欲的心境。當文人從培養創作心態的角度加以實踐時，“煉氣”修煉無疑可以幫助他們更好地屏除欲念，忘卻世情，不受外界干擾，從而更好地進入到超越功名、超越時空、超越物我的審美境界中，更好地等待藝術靈感的噴薄而出。

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