古代文學研究中的身份問題探析——以李白、杜甫為例

龍成松，張丹陽

（1．武漢大學 文學院，湖北 武漢 430072；2．浙江大學 人文學院，浙江 杭州 310028）

一、身份建構與文學創作

這里所說的身份，是基于當時他人構建和自我認同的身份而言，而不是今人的歸納。靜態而言，身份可能是固化的，如“士農工商”；動態言之，身份是建構的，“隨著時間的流逝，所有的身份都可以改變，特別是當身份是集體性的時候，特別是當身份是根據由類別和群體來界定的時候。”［1］10這在官職上體現得最為明顯。身份決定著角色的扮演，這無論是在自我評價還是在他者的眼光下均如此。古代文人的自我意識或自我評價，可從其身份中得到線索。

以李白為例，人皆知他號“青蓮居士”“謫仙人”“太白星精”“李翰林”“詩仙”，等等，但對這些稱號的來源和文化意義卻不甚了了。比如“謫仙人”這一稱號，已經內化為李白的身份。有意思的是，這個身份帶有自我建構的成分。關于“謫仙”，最初也是由李白自己在《玉壺吟》說出的，“世人不識東方朔，大隱金門是謫仙”。然后又在《對酒憶賀監》《答湖州迦葉司馬問白是何人》《留別西河劉少府》《金陵與諸賢送權十一序》等詩文中反復加以確認。宋人葛立方已經看出問題了，《韻語陽秋》卷十一云：“豈非因賀季真有謫仙之目而固為自是以信其說邪？”李白奉詔入京，結束了多年浪跡生涯，欲大展抱負。他進入到上層社會的政治資本除了滿腹錦繡外，別無他術。賀知章的提攜對他而言當然至關重要。同時，“謫仙人”這一稱號也滿足了皇家心理，為后面跟“天子”打交道鋪好了路。更重要的是，這一身份契合李白的自我評價，不至于屈心抑志，委曲求全，正如松浦友久先生說的：“‘謫仙人’的意象結構與詩人李白的心象結構大致上是原封不動地重合著的。”［2］29

詩人建構自己的身份，有時是為了消解他人的眼光，有時也是一種自我評價，這二者可能會形成矛盾。以杜甫為例。杜甫家世中儒和詩的兩個傳統左右著他。這二者都有典型，即杜預和杜審言。杜甫一生崇拜此二人，在很多贈答詩中，不忘述祖德。杜甫一方面“奉儒守官”，汲汲奔走；另一方面認為“詩是吾家事”，精研詩學。在前者，他得到的最為自豪的“左拾遺”官職；在后者，他至始至終以“詩人”自居。“儒”和“詩”的傳統，讓杜甫的身份一直處于搖晃，其自我評價也徘徊不定。于儒而言，他旅食京華，“自謂頗挺出，立登要路津。致君堯舜上，再使風俗淳”（《奉贈韋丞丈二十二韻》），以儒生自居，希望澄清天下。他一生最重要的政治事件就是奔靈武、投肅宗、授拾遺，這確立了他“儒”的身份。“左拾遺”一職對他的“補袞意識”有極大的強化。為了實踐儒的身份，他敢于冒罪為房琯辯護。后來他念念不忘這段經歷，反復在詩歌中陳情，如“昔承推獎分，愧匪挺生材。遲暮宮臣忝，艱危袞職陪”（《秋日荊南述懷三十韻》），“備員竊補袞，憂憤心飛揚。上感九廟焚，下憫萬民瘡”（《壯游》）。直到暮年江關之間，還自稱“乾坤一腐儒”（《江漢》）。

在詩而言，杜甫“七齡思即壯，開口詠鳳凰”（《壯游》），從小致力為詩歌，精研詩律，很自信“詩人”的身份：“詩是吾家事，人傳世上情。熟精文選理，休覓彩衣輕”（《宗武生日》）；“吾人詩家秀，博采世上名”（《同元使君舂陵行》）；“丘壑曾忌返，文章敢自誣”。他常談論自己的詩歌，詩歌已經化為他生命的一部分：“新詩改罷自長吟”，“哀歌時自惜”，“他鄉閱遲暮，不敢廢詩篇”。同時他也渴求有人理解他的詩歌，他感喟“百年歌自苦，不見有知音”（《南征》），希望“感彼危苦詞，庶幾知者聽”（《同元使君舂陵行》）。他的愿望實現了。當時他的很多朋友，皆以詩人目之，高評他的詩歌成就。“往昔十四五，出游翰墨場。斯文崔魏徒，以我似班揚”（《壯游》）。郭受說杜甫“新詩海內流傳遍”，“春興不知凡幾首，衡陽紙價頓能高”（《寄杜員外》）；韋迢稱其“大名詩獨步，小郡海西偏”（《潭州留別杜員外院長》）。

在儒與詩這兩重身份中徘徊的杜甫，也曾有過懷疑和矛盾，說過 “儒術于我何有哉？孔丘盜跖俱塵埃”和“紈绔不餓死，儒冠多誤身”這樣憤懣的話，還有“百年歌自苦，不見有知音”的疑問。但他最終堅守了這兩重身份。值得一提的是，這兩重身份在杜甫一生中是如何交織的？大略言之，入蜀之前，儒占上風，有《自京赴奉先縣詠懷五百字》《北征》“三吏”“三別”等直面現實、推見至隱的詩歌；入蜀以后，以詩為命，主于內斂，開始精研詩律，發揮極致。

二、身份認同與文學接受

身份認同分個體認同、集體認同、自我認同、社會認同四類。文學接受的過程也包含身份認同。但接受過程中的身份認同跟作者自我評價體系中的身份意識可能重合也可能背謬。考察李杜二人是身份意識和后人對李杜的接受，可以發現身份認同在其中的影響。

李白的身份有“青蓮居士”“李翰林”“太白星精”“謫仙人”“詩仙”等，這些身份是分層的，代表不同的文化背景。青蓮居士，這是李白自己取的號，最先在《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》中使用：后之高僧大隱，知仙人掌茶，發乎中孚禪子及青蓮居士李白也。

后在《答湖州迦葉司馬問白是何人》中，他自報家門，再次用了這個稱呼：青蓮居士謫仙人，酒肆藏名四十春。

后人遂以此為李白之號。“青蓮”一詞，李白詩文中出現7次，皆與佛教有關。蓮花在佛教多用，青蓮也多制成與佛教有關的事物。“青蓮”在佛教中喻佛眼，《維摩經》曰：“目凈修廣如青蓮。”王琦注李白集，對佛典尤多采用，在注“青蓮居士”時說：青蓮花出西竺，梵語謂之優缽羅花，清凈香潔，不染纖塵。大白自號，疑取此義。［3］1574

在李白的文化背景中，與佛教相關者不多，但他自封的這個號還是透露了一些消息。他自己將“青蓮居士”和“謫仙人”放在一起，代表了他對這兩種文化的認同。李白的“青蓮居士”這一身份，后人并沒重視，洪邁《容齋四筆》卷第十“青蓮居士”條在引《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》后說：太白之稱，但有謫仙人爾，青蓮居士獨于此見之，文人未嘗引用。［4］749

李白這一身份被“謫仙人”所遮蔽，在當時也較少被人提起，后世徒知李白是仙風道骨、豪放飄逸，不知其中已經融化了佛教的內涵。在身份認同中，自我認同和社會認同可能會出現偏差，這跟接受和闡釋有關。后人一味將地李白向“詩仙”一路去闡釋，遂固化了李白的形象。

在文學接受史上，文化身份認同是影響接受的重要因子。李杜同為唐代大詩人，但在后世不同時代的接受情況迥異。宋代是李白接受史的低谷，卻是杜甫影響力的高峰，這跟宋人對二人身份的認同有關。宋代儒學復興，杜甫身上所蘊含的儒家文化內涵被發掘、放大出來。《新唐書》杜甫本傳評論說：“為詩歌傷是撓弱，情不忘君，人憐其忠云。”杜甫致君堯舜、民胞物與、“一飯未嘗忘君”的精神，成為宋人評論杜甫的道德命題。莫礪鋒先生說：“宋人選擇杜甫為詩學典范的過程從一開始就是沿著道德判斷和審美判斷兩條途徑同步進行的。”［5］384與道德評價相映襯的是在詩學成就上。宋人發揚杜甫“詩史”傳統，學習杜詩句法、格律，表現廣闊的社會生活。自此，這個傳統就承續下來了。

比較而言，李白的身上反映的文化類型在宋代存在文化認同上的隔閡，故而宋人詩學上取李白一徑者寥寥。

三、結論

古代文學研究中注意身份問題，是歷史學、社會學、政治學等學科在文學中的滲透。在古代文學理論研究方面，身份問題的引入，也很有必要。比如至《后漢書》“文苑”“儒林”分流之后，“士人”的身份認同發生矛盾。身份立場的不同引發的爭議，貫穿了古代文學批評史。揚雄“詩人之賦”和“詞人之賦”說已經發端。源流至于唐宋，形成“文以載道”和“文以貫道”的文道說，無不可以從批評者的身份得到解釋。前文說到杜甫身份的二維，正是“文苑”“儒林”分流后的身份認同錯位問題。

［1］阿爾弗雷德·格羅塞．身份認同的困境［M］．王鯤，譯．北京：社會科學文獻出版社，2010．

［2］松浦友久，尚永亮．“謫仙人”之稱謂及其意義［J］．荊州師范學院學報：社會科學版，2000（1）．

［3］李白．李太白全集［M］．王琦，注．北京：中華書局，1998．

［4］洪邁．容齋隨筆［M］．北京：中華書局，2005．

［5］莫礪鋒．杜甫評傳［M］．南京：南京大學出版社，1993．