民族文化傳承研究述評

羅利群，趙紅疆

(1.云南民族大學 教育學院，云南 昆明 650031;2.西雙版納職業(yè)技術學院，云南 西雙版納 666110)

文化是人類在生存和發(fā)展過程中，在不同的自然和社會條件下創(chuàng)造出來的，一種文化就是一種智慧類型，每一種文化都能為人類的進步和發(fā)展提供智慧源泉。對于一個民族來說，文化意味著她在歷史發(fā)展過程中所留下的足跡，它將一個民族的過去、現在和將來聯結起來以顯示民族的穩(wěn)定性、連續(xù)性和生命力。文化是一個民族的根，一個民族的粘合劑，具有強大的凝聚力和社會整合力。如果一個民族失去了文化，也就失去了凝聚力和生命力。民族文化的傳承對于人類的意義以及對一個民族的重要性來說均毋庸置疑，但面對現代學校的教育理念、教學內容、教學方式和手段，面對社會的轉型以及未來的現代化，民族文化的傳承這個學術界經久不衰的話題又成為一個難題而遠遠未得到解決，甚至，學術界對民族文化傳承所進行的研究和討論迄今為止學術成果也并不多。

如果說“新聞五要素”(又稱五個“W”，何人、何時、何地、何事、何故)再加一個H(怎樣)，涵蓋了主體、時間、空間、內容、原因、方式等諸多方面，是扼要描述一個事件的最好綱領的話，那么，就社會生活的某個方面給予關注也應該可以從這些維度加以審視。以此為出發(fā)點，筆者通過CNKI以檢索項為題名與檢索詞“民族文化傳承”匹配進行了檢索，梳理檢索到的文獻，并就其結果給予了綜述與評論。

一、民族文化傳承的主體

從民族文化傳承的主體來看，現有的討論主要從理論視角出發(fā)在兩方面展開，一方面就民族文化傳承人的歷史價值與當代生境及其培養(yǎng)的重要性方面進行討論，如安學斌2007年發(fā)表的《民族文化傳承人的歷史價值與當代生境》［1］，另一方面對民族文化傳承主體作理論上的思考，并結合具體情況探討誰是民族文化傳承的主要承擔者以及少年兒童成為民族文化傳承者的意義。從現有研究來看，就民族文化傳承主體進行的討論尚停留在理論探討層面，而且，對傳承主體的認識還主要局限于個體形態(tài)的主體，也就是只關注到主體性在個人身上的表現，還缺乏對集團形態(tài)的主體(即由個人構成，具有共同的意識、目的和自覺組織的活動群體)以及社會形態(tài)的主體(主要指處于同一時間、同一經濟形態(tài)的不同個人或集團聯合構成的主體活動系統)的關注;同時，這種關注還主要是靜態(tài)的，缺乏對主體與客體這對關系范疇只有在相互關聯中才具有自己的本質和規(guī)定以及只能根據它們在一定對象性關系中的地位而具體地加以確定的動態(tài)認識。

另外，從實踐的視角對主體進行關注尚未進入研究的視野，而這方面正是帶著新的理論取向的人類學民族志研究所關注的。也就是把對主體的關注重點由系統、結構等理論層面轉向實踐和行動者，在這樣的視角下，結構與實踐、系統與個人之間的關系并不一定是前者必然決定后者，而有可能在一種辯證的、動態(tài)的過程中來理解:結構是實踐的產物，或者說，系統被置于人的具體行動、策略中來理解［2］。以這一視角來考察民族文化傳承的主體，那些通常被我們所認定的一系列觀念、行為規(guī)范就可能并不是一套既定的系統，而是行動者在實踐中構建出來的并不斷被實踐所選擇的和重構的。但目前即便就是在理論上從系統、結構等高度對民族文化傳承主體的地位與作用等進行研究和討論都還遠遠不夠。

二、時間視角下的民族文化傳承

從時間維度看民族文化傳承研究，研究主要集中在對民族文化傳承及其運行機制進行歷時觀察與分析，或對民族文化傳承現狀進行宏觀層面的理論分析，或結合具體實例從微觀視角探討當前民族文化傳承面對全球化、工業(yè)化、現代化、信息化、城鎮(zhèn)化以及旅游開發(fā)、經濟發(fā)展可能遭遇的沖擊及其因應問題。比如索曉霞2000年發(fā)表的《貴州少數民族文化傳承運行機制探析》一文，從歷時角度對貴州少數民族文化傳承運行機制進行動態(tài)分析后指出，制度和法規(guī)形成的社會強制，以及生活中的潛移默化與道德和禁忌形成的心理約束，是隱藏在各種文化傳承現象背后“看不見的文法”，民族文化傳承運行機制能有效運轉，有其民族文化根源，離不開社會組織和文化職司的積極參與［3］。

另外，通過民族文化政策對民族文化保護與傳承所起作用的歷時觀察，如汪春燕2006年發(fā)表的《從民族政策視角論民族文化傳承》一文，在回顧中國共產黨民族文化政策形成、發(fā)展、演變歷程的基礎上，對民族文化政策指導下的民族文化傳承效應及在新形勢下所應注意的一些問題給予了分析［4］，通過民族文化遺產的現代傳承與法律保護以及圖書出版業(yè)在民族文化傳承中所起的作用等有關民族文化的搶救、保護與開發(fā)、利用的途徑、載體等以當前為時間基點進行的截面(cross－sectional study)觀察與討論，現有研究就民族文化的傳承、復興與重構，實現文化解困，加強包括民族文化傳承形式和內容的多樣化在內的文化自我更新能力，維護中華民族整體性，保證民族文化現代化轉型和持續(xù)發(fā)展，形成絢爛多姿、生動多樣的文化生境等進行了探討。

從時間維度看現有研究，民族文化歷史傳承與變遷方面的歷時研究還只限于宏觀理論層面的討論及對苗族、侗族、瑤族、臺灣泰雅人以及云南25個少數民族中幾個民族的描述性研究，所涉民族及其文化描述的涵蓋面還不夠廣，研究的深入程度亦有待于提高，雖然，研究者在描述過程中也常就民族文化存在的理由及其所隱含的意義進行探討，但有目的性和針對性的文化解釋工作還有待于加強。對現階段社會轉型時期民族文化傳承情況作多維度橫向對比以加強對民族文化當代生境的進一步認識和了解，使民族文化得以更好地傳承與持續(xù)發(fā)展，是研究者不可推卸的任務，但此方面的研究還有待于大量加強。

三、空間視角下的民族文化傳承

從廣義上看，一切人與人、人與社會接觸的空間組合中都在進行著文化傳承，因為人是文化的動物，人們在習得文化和傳遞文化的過程中獲得生存，而文化的傳承離不開一定的傳承空間，而所有的這些空間組合，不外乎就是學校、家庭和社會三個空間領域。當然，這里的社會顯然不是社會學意義上的概念，而僅是指除學校和家庭外人們活動的空間。人從出生開始就在不同場所的文化環(huán)境中被進行著改造和加工，首先是家庭，其次是與游戲伙伴接觸的社會空間，再次是學校。雖然，這幾處場所在人被不斷“文化化”的過程中所占的位置和所起的作用不時發(fā)生變化，但人的一生總是同時或先后在這些場所中受到文化刺激，形成各種反應，習得特定類型的社會人格。以此為基點審視民族文化傳承研究，研究主要從以下幾個方面展開:

首先是結合西南或云南少數民族文化傳承情況對民族文化的傳承場進行理論分析。研究者認為叢林、火塘、寺廟、儀式、市場、學校在民族文化傳承中起著重要的作用，重要的文化傳承活動和有意識的文化再生產都在這些場合進行，這些場合在文化傳承中的模式、特征決定了文化傳承場的類型和特性，對文化再生產的方式、內容產生了重大影響［5］。

其次大量研究針對大、中、小各級學校與普通或職業(yè)技術學校單一民族或多民族一體化等類型的學校中課程設置、課程內容安排與優(yōu)化、教材編寫等校本課程資源開發(fā)途徑以及教學活動中民族文化內容與形式的切入等以外在手段使文化得以保存進而促進其傳承的相關問題進行了討論。

另外，盧德生以嘉絨人“且索”儀式的傳承為個案對民族文化傳承中的社會教育運行機制進行研究［6］，對文化傳承的社會領域給予了關注。劉正發(fā)通過涼山彝族家支文化傳承的教育人類學研究［7］，李姍澤通過貴族沾益縣炎方苗族生育文化的研究［8］，對家庭領域中的文化傳承給予了關注。

以上描述不難看出，對三大空間領域內的文化傳承給予關注尚留有大量空間。對學校文化建設的內涵、意義等進行更加深入的討論，強調學校文化環(huán)境在個人基本文化人格形成中給予的熏陶，弄清學校文化建設與民族文化傳承的核心關系，通過吸取民族文化精髓、繼承民族文化傳統以營造三大空間領域內濃厚的民族文化傳承氛圍，并從這些空間領域中自在的文化入手探尋其傳承的內在規(guī)律，以使人們在把握其內在規(guī)律后促進民族文化在新的時代背景下傳承，同時積極關注家庭與社會領域中自為教育的拓展空間以及學校、家庭和社會三方面教育協作的可能性等方面都還有大量的工作可做。

四、民族文化傳承的內容

一方面，現有研究從理論上對民族文化傳承的內涵和本質、少數民族地區(qū)學校教育中傳承民族文化內容的性質和構成、游牧民族的文化傳承以及全球化視野下民族文化的現代化展開宏觀討論，另一方面，現有研究結合民族文化的具體內容，比如少數民族傳統工藝、四川城鎮(zhèn)民俗文化、花瑤民族文化、佤族與哈尼族的原始宗教、年俗以及民族文化中侵害人權的文化因子等方面，就其研究的意義、價值和傳承中存在的問題作理論上的探討和具體分析。

另外，裴麗麗以辛家莊和賀爾郡為例對土族文化傳承與變遷進行了研究［9］、鄧佑玲就土家語瀕危現象進行了研究［10］、李姍澤對沾益炎方苗族生育文化給予了關注［8］、陳繼揚有關白族本主文化的研究則從人類學視角對民族文化傳承的內容加以關注［11］。

顯然，由于文化是一個內涵豐富、外延廣泛的概念，“就其廣泛的民族學意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的其他任何能力與習慣的復合體。”［12］因此，對民族文化內容作進一步挖掘與整理，進行大量深入、細致的研究，并且深入探討面對外來文化民族文化可能發(fā)生的六種文化涵化情況，即取代(以前的特質由另外一種特質所取代)、終攝(即各種舊特質混合形成一種新制度)、增添(即增添新特質，可能導致改變，也可能不改變結構)、文化萎縮(即喪失一個文化中的實質部分)、起源(即產生新的特質來滿足變化形勢中的需求)、排拒(即變遷過程迅速導致許多人不能接受變遷，造成排拒、反抗和復興)［13］等可能造成文化發(fā)生變遷的情況，關注民族文化內容可能或已經發(fā)生的改變，是擺在研究者面前的艱巨任務。

五、民族文化為什么傳承

目前研究首先在提高人們思想認識方面進行理論上的探討，指出民族文化傳承問題是一個學術性、理論性、現實性都很強的問題，搶救和保護、傳承和弘揚民族文化關系到國家和民族命運的興衰，民族文化傳承是一個重要的研究領域，至今學術界討論還不多，是近幾年開拓出的新領域，應當重視這個問題的研究［14］。

王軍從教育人類學的角度就有關民族文化傳承對人的影響在理論上作了具體分析，認為以往國內外在民族文化傳承方面的研究多側重于對民族文化的描述和解釋，但對其傳承過程中對人的智力因素和非智力因素等所產生的重要影響，還缺乏深入細致的探索，而這也正是教育人類學所關心的問題，即從文化傳承和教育的角度來觀察和解讀不同民族為什么會形成自己獨特的觀察力、記憶力、想象力、思維力、注意力和獨特的語言智能、節(jié)奏智能、數理智能、空間智能、動覺智能、自省智能、交流智能、觀察智能，以及不同的興趣、情感、意志、性格特征［15］。

而董艷則從心理學的角度就民族文化傳承對人的智力、非智力、民族意識、民族性格等方面的影響作理論分析，認為人的智力發(fā)展受社會環(huán)境與教育的影響，處于不同文化背景的人在智力的組成結構、智力的表現特征方面差異顯著。每一種文化都有一種特定的指向性，文化的不同，造就了不同的智力特點，文化決定智力的發(fā)展方向。民族文化傳承在人的形成中具有特殊價值，中國的教育工作者有責任對這些問題進行深入的研究［16］。

Why層面下的民族文化傳承研究尚停留在理論探討階段，缺乏有針對性和實際說服力的參與觀察與實證研究。另外，研究民族文化傳承，對其民族文化變遷的原因在理論宏觀層面加以關注，或結合具體民族實際進行微觀層面的探索，也就是對社會生產方式的變更、民族文化自身的矛盾沖突引發(fā)的文化的分化、地理環(huán)境的變化、外來群體文化的傳播等因素于民族文化的變遷造成的影響進行宏觀與微觀的分析與討論，尚需研究者給予更多重視。

六、民族文化怎樣傳承

現有研究主要從理論上在三方面展開，首先是要在思想上加強和提高有關民族文化傳承方式相關問題的認識，研究就民族文化保護與傳承的“本體論”問題、民族文化的傳播模式及傳承機制、貴州少數民族文化傳承方式、時代變遷與民族文化的傳承、民族文化遺產的現代傳承與法律保護、民族政策制定與民族文化傳承、無文字民族文化的傳承、文化傳承中的人口安全問題與文化生態(tài)保護問題等方面進行了具體的分析與討論。

其次，現有研究對貴州土家族舞蹈、服裝與民族文化傳承、西北民間花饃、文學中的民俗文化、火塘、民族文獻、古琴藝術、中國南傳佛教壁畫等有關民族文化傳承的載體進行了討論。

還有大量研究則通過教育、媒介、歌舞演出、視覺素養(yǎng)培養(yǎng)、原生態(tài)民族文化旅游開發(fā)、檔案資源建設、民間歌詠習俗、視覺藝術設計、包裝設計、環(huán)境標識設計、民族網絡游戲、高校圖書館特色館藏建設、相聲藝術、民間傳統藝術走進校園、大型民族文化傳承評選等民族文化傳承途徑與方式的有關報道和討論展開分析與探討。

另外，羅章有關重慶酉陽土家山歌的研究［17］、廖冬梅有關云南納西族“2·8”節(jié)的研究［18］、張新立有關彝族兒童民間游戲的研究［19］、吳曉蓉有關摩梭人成年禮儀式的研究［20］、盧德生有關嘉絨人“且索”儀式的研究［6］則從人類學視角對民族文化傳承的方式加以關注。

教育是民族文化傳承的重要途徑，目前的研究都較重視對有意識、有組織、有計劃的學校教育進行民族文化傳承的探討，總的來說，民族教育、文化教育的獨特性，還常常遭到主流教育研究的忽視，現在“口頭與非物質文化遺產”日益引起人們關注，要更好地保護和傳承民族文化，就要對通過民俗、禮儀、游戲、節(jié)日、體育活動等方式進行傳承的少數民族傳統文化給予充分認識，事實上，在制度化的學校教育之外，以一種自在狀態(tài)出現的教育形式在民族地區(qū)長期存在，這種教育“以一種極為樸素的形式，融于所在民族社會的一切活動之中，教育內容豐富多彩、教育方法靈活機智、教育場所適機而變，所有這一切都構成了教育過程的無處與無時不在。”［21］

顯然，有關民族文化怎樣傳承的進一步研究，不僅需要加強理論探討的深度和廣度，而且需要加強研究者田野考察的長度與深度，只有通過研究者長時間的、深入細致的考察和研究，才能對各民族在歷史中凝練成的那種標準化、制度化的學校教育所不能替代的獨特的文化傳承方式及其形成的“同步內生型”教育給予其社會成員生存的“整個生活方式總和”的“全人”培養(yǎng)過程進行認識和了解，并進而對此加以討論和研究。

綜上所述，從主體、時間、空間、內容、原因、方式等方面考察民族文化傳承現有研究，可以說很多方面都才剛剛起步，研究的深度、廣度以及研究的視角和方法都還有待于拓展。長期以來，學校教育中人們重視的是教育傳播科學文化知識、培養(yǎng)人才等功能，而文化傳承功能則常遭到人們的忽略，其結果是造成各民族歷史文化的教育內容在學校教育實踐中不受重視，使民族文化傳承的鏈條在學校教育中出現裂縫甚至斷裂。伴隨著世界文化溝通與交流的日益頻繁，民族文化傳承的制約要素表現得更為復雜多變，在民族文化呈加速衰退趨勢，人類文化多樣性受到嚴峻挑戰(zhàn)的現實面前，重新重視教育的文化傳承功能，對教育在促進文化理解和交流方面的作用加以深入認識，在現階段顯得尤為重要。

事實上，民族文化傳承，除了學校教育所能起到的作用外，少數民族傳統體育、藝術教育、風俗禮儀教育、性教育、婚俗、育兒教育、手工藝傳承、宗教教育等在家庭和社會環(huán)境中進行的教育都極具獨特的價值，系統分析研究不同場域民族文化傳承的優(yōu)勢與不足以及相互沖突，進行有效整合，以探尋民族教育發(fā)展的出路與對策，具有非常重要和深遠的意義。

［1］安學斌.民族文化傳承人的歷史價值與當代生境［J］.云南民族大學學報(哲學社會科學版)，2007，(11).

［2］李霞.依附者還是構建者?——關于婦女親屬關系的一項民族志研究［J］.思想戰(zhàn)線，2005，(1).

［3］索曉霞.貴州少數民族文化傳承運行機制探析［J］.貴州民族研究，2000，(9).

［4］汪春燕.從民族政策視角論民族文化傳承［J］.西北民族大學學報(哲學社會科學版)，2006，(2).

［5］趙世林.民族文化的傳承場［J］.云南民族學院學報(哲學社會科學版)，1994，(1).

［6］盧德生.民族文化傳承中的社會教育運行機制研究——以嘉絨人“且索”儀式傳承為個案［D］.重慶:西南大學，2008.

［7］劉正發(fā).涼山彝族家支文化傳承的教育人類學研究［M］.北京:中央民族大學出版社，2007.

［8］李姍澤.生育文化的田野調查與教育內涵分析:沾益炎方苗族教育人類學解讀［M］.重慶:西南師范大學出版社，2003.

［9］裴麗麗.土族文化傳承與變遷研究:以辛家莊和賀爾郡為例［D］.蘭州:蘭州大學，2007.

［10］鄧佑玲.民族文化傳承的危機與挑戰(zhàn):土家語瀕危現象研究［M］.北京:民族出版社，2006.

［11］陳繼揚.云南大理白族本主崇拜的教育功能研究［D］.重慶:西南大學，2007.

［12］愛德華·泰勒.原始文化［M］.連樹聲，譯.上海:上海文藝出版社，1992.

［13］田兆元.文化人類學教程［M］.上海:華東師范大學出版社，2005.

［14］孫雅莉.民族文化傳承關系國家命運［N］.中國民族報，2004－06－18.

［15］王軍.民族文化傳承的教育人類學研究［J］.民族教育研究，2006，(6).

［16］董艷.民族文化傳承對智力發(fā)展的影響［J］.民族教育研究，2006，(12).

［17］羅章.放歌山之阿——重慶酉陽土家山歌教育功能研究［D］.重慶:西南大學，2006.

［18］廖冬梅.日沉浮問——節(jié)日的定義、結構與功能［D］.重慶:西南大學，2006.

［19］張新立.“鷹雛虎仔”之教——教育人類學視野下的彝族兒童民間游戲研究［D］.重慶:西南大學，2006.

［20］吳曉蓉.教育，在儀式中進行:摩梭人成年禮的教育人類學分析［M］.重慶:西南師范大學出版社，2003.

［21］么加利.西南民族地區(qū)校內外教育系統功能研究［J］.西南大學學報(社會科學版)，2007，(5).