壯族歌圩文化生態保護實驗區媒介建構初探

潘懌晗

(廣西師范學院 新聞傳播學院，廣西 南寧 530001)

壯族“歌圩”是壯族人民在特定的時間和地點舉行的傳統唱歌節日活動，壯語稱為“圩歡”、“圩逢”、“籠峒”、“窩坡”等。壯族歌圩歷史悠久，內容豐富，是壯族文化重要的傳承發展形式。它與壯族歷史文化和社會生活息息相關，與壯族人民生活環境、生產方式、民族意識、宗教文化密切相連，是壯族文化的集中體現和重要載體。2006年，壯族歌圩入選第一批國家級非物質文化遺產名錄。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二十六條規定:“對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區域，當地文化主管部門可以制定專項保護規劃，報經本級人民政府批準后，實行區域性整體保護。”整體性保護是非物質文化遺產保護的重要原則，而整體性保護機制就是建立國家級文化生態保護區。

文化部《關于加強國家級文化生態保護區建設的指導意見》中明確規定:“國家級文化生態保護區是指以保護非物質文化遺產為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續狀態良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態進行整體性保護，并經文化部批準設立的特定區域”。繼“十一五”期間文化部批準建立了11個國家級文化生態保護實驗區后，截止到2013年1月共建立15個國家級文化生態保護實驗區，其中包括銅鼓文化(河池)生態保護實驗區。“十二五”期間文化部將新設20個國家級文化生態保護區，建立國家級文化生態保護區是我國非物質文化遺產保護工作中一項具有開創性的實踐，廣西作為少數民族人口最多的自治區，應該力爭“十二五”期間進一步推進壯族優秀文化遺產的保護與傳承。因此，以保護壯族歌圩這一具有壯族獨特標志性的、并且有著良好社會根基和群眾基礎的非物質文化遺產為核心申報壯族歌圩文化生態保護實驗區勢在必行。在以保護非物質文化遺產為核心的文化生態保護區建設中，必須重視媒介建構。當前，傳統壯族歌圩生存、傳播的媒介環境發生了很大的變化，本文擬就如何充分發揮各種形態文化媒介的功能促進壯族歌圩文化生態保護區的建設，更好地服務于壯族歌圩文化的保護與傳播進行探討。

一、文化媒介理論引入的必要性

傳播學意義上的“媒介”就是傳播過程之中，用以擴大并延伸信息傳送的工具。媒介有廣義狹義之分。狹義媒介的概念僅限于信息傳遞的載體，主要指新聞信息傳遞的載體，如文字、圖片、聲音等等，而不包括人際傳播、舞臺、博物館、展覽館等固定文化場所傳播，以及石刻、青銅等實物傳播。廣義媒介代表學者麥克盧漢認為:萬物皆媒介，媒介即訊息。他在《理解媒介——論人的延伸》一書中還提出:我們的感覺器官和神經系統憑借著各種媒介得以延伸。［1］20可以這么理解，凡是能使人與人、人與事物或事物與事物之間產生關系的物質都是媒介，而所有媒介都可以與人發生某種聯系。文化以及文化傳播是人類特有的現象，將人際傳播、文化場所傳播、文化實物傳播排除在文化媒介范圍之外肯定不全面，而廣義媒介范圍又過于寬泛，似乎“萬物皆媒介”。對此，熊高提出，從文化傳播的視角看，文化媒介“三要素”應該是文化傳者→通過“物”承載文化→到達受眾，因此文化媒介就是以物質為載體，以語言為符號，旨在記錄和傳播反映人類思想信仰、思維方式、審美情趣、重大事件等文化事件、文化活動的中介物質。［2］27本文認為，人類文化活動中信息的承載不一定都可以簡單歸結為“物”，尤其是少數民族非物質文化遺產的保護與傳承中尤其應注重人類行為、活動等信息承載與傳遞方式，因此文化媒介“三要素”應該可以理解為文化傳者→通過“各種形態”介質承載文化→到達受眾。那么文化媒介就是以各種形態的媒介為載體，旨在記錄、反映、傳播人類思想信仰、重大事件、審美情趣、思維方式等文化事項的中介。非物質文化遺產由于其“無形”容易被忽略，甚至是破壞，因此必須重視非物質文化遺產保護中的媒介建構，人們需依托各種形態的媒介從感官上認知非物質文化遺產，進而深入理解其文化內涵。在當今社會由于忽略媒介選擇及信息傳播方式、內容的不恰當，少數民族非物質文化遺產還不能有效引發深度關注，有的甚至脫離文化遺產內涵，無法激發其存續與傳承的內生動力。因此，在非物質文化遺產保護與傳播實踐中有必要引入文化媒介相關理論。

(一)非物質文化遺產保護的需要

根據聯合國教科文組織的定義，非物質文化遺產是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。文化遺產保護的根本在于保護其文化內涵，而文化內涵必須以一定的文化信息為其存在方式，因此文化遺產傳承、發展的著力點應該在文化信息的保護。文化信息一定是以某種“形式”承載于某種“媒介”之上，非物質文化遺產的文化信息也一定是與某種“形態”的介質密切相連的，如非物質文化遺產所賴以生存的自然生態環境、場地、相關文獻及資料、傳承人、社會活動、文化產品等等，這正是非物質文化遺產保護中必須重視的“媒介”。非物質文化遺產通過這些媒介完整保存其所涵蓋的文化信息，人們也要通過這些媒介所承載的文化信息去認識、了解非物質文化遺產，激發文化創新力。當前非物質文化遺產保護的一個重要趨勢就是強調整體保護，注重其合理開發利用，推進文化內生性活力和創新力，因此非遺保護與傳承的媒介建構重要性日益凸顯。

(二)非物質文化遺產傳播的需要

胡錦濤在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告明確指出，要“建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化”，“構建和發展現代傳播體系，提高傳播能力”以增強文化整體實力與競爭力。在現代社會中，非物質文化遺產的保護與傳承需要有更符合非物質文化遺產媒介屬性、更具影響力、更能提升傳播效果的傳播渠道。2012年中央電視臺播出的紀錄片《舌尖上的中國》在獲得良好收視率的同時也激發起更多人對中國美食的熱情，傳播了中國傳統飲食文化，這就充分體現出非物質文化遺產傳播媒介構建的現實性和必要性。

(三)非物質文化遺產整體性保護的需要

《文化部關于加強國家級文化生態保護區建設的指導意見》中強調，“國家級文化生態保護區是指以保護非物質文化遺產為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續狀態良好，具有重要價值和鮮明特色的文化形態進行整體性保護”。文化生態保護區建設關鍵在于“以非物質文化遺產為核心”、“文化形態”與“整體性”，也就是說要突出非物質文化遺產資源的文化價值和內涵、符合非物質文化遺產文化信息承載特點，以多種文化表現形式展現非物質文化遺產，對涉及區域內的物質文化遺產與非物質文化遺產、自然環境、人文環境進行整體性保護。由于文化生態保護區建設涉及內容較廣，涉及的文化信息傳承形式多樣，因此必須重視文化生態保護區的媒介建構，營造有利于文化生態保護區和諧發展的媒介環境。

二、壯族歌圩文化媒介結構分析

壯族歌圩歷史悠久，活動內容多樣，有良好的群眾基礎，具有鮮明而獨特的壯族文化特色和重要的文化價值，因此壯族歌圩完全具備文化生態保護實驗區建設的基本條件。以文化媒介的視角分析壯族歌圩文化，應當對壯族歌圩文化媒介屬性及結構進行科學論證，分清非物質文化遺產本身、傳承體系、促生文化產品等，這是壯族歌圩文化生態保護區媒介構建的基礎，也是壯族歌圩文化遺產保護與傳播的基礎。壯族歌圩文化媒介結構可以從物態層、社會文化層、心理意識等三個層面進行討論。

(一)物態層

作為國家級非物質文化遺產，壯族歌圩的保存、延續、傳承都需要一定的“物”即“文化形態”性的媒介作為工具和依托，這些構成了壯族歌圩文化的物態層。記載著壯族歌圩活動及內容的相關歷史文獻、歌書，保存至今的歷史活動遺跡、自然生態環境、活動場所等都屬于這一層次。這些具象的壯族歌圩實物媒介真實記錄著壯族歌圩歷史活動，反映壯族歌圩文化的內涵，通過這些形態多樣的文化媒介，壯族歌圩的歷史文化信息得以承載，并支撐著壯族歌圩文化發展，是壯族歌圩文化傳播的重要物態基礎。

(二)社會文化層

文化遺產保護的根本在于“文化內涵”，而文化內涵通過各種類型的文化信息得以體現，不同的文化遺產其文化信息的承載方式不盡相同。潘其旭認為山歌是一種民俗，一種壯族民間文學的創作活動體系，山歌是具有群體性或社會性的文化創作和傳承活動。［3］吳德群從社會文化的視角看壯族山歌，認為其文化內涵就由最初的音樂或文學含義發展到一種以山歌為載體，形式多樣、內容廣泛的壯族社會文化活動。［4］壯族歌圩文化媒介結構中最能體現壯族歌圩文化模式的就是社會文化層，它涵蓋了壯族歌圩的功能、藝術及價值，是壯族歌圩文化內涵的集中展現，是壯族歌圩文化遺產保護的重點內容。壯族歌圩社會文化層不但包括山歌本身和對歌活動，還包括與之緊密相連的經貿交流、社會交往、文化教育、宗教儀式等社會功能，壯族社會文化的變遷在壯族山歌內容中有生動的體現。如憑祥友誼鎮邊關黨員山歌隊傳唱的山歌，涉及新農村建設、和諧社會、婦女兒童維權等內容。①參見廣西民族大學李土玉副教授收集的《憑祥友誼鎮邊關黨員山歌隊山歌集》黨員山歌隊員用傳統的山歌形式傳唱新時代黨的政策、法規和先進文化的同時，自身也獲得了更好的發展。這充分說明壯族歌圩文化具有深厚的社會根基，而這一根基正是壯族歌圩文化傳承發展的重要社會動力。

(三)心理意識層

壯族歌圩脫胎于原始社會宗教祭祀中娛神活動的群體歌唱形式，是在特定的經濟、政治、文化交流、宗教等諸種自然與社會環境的共同作用下，經過漫長的歷史變遷而逐漸形成于壯族社會的一種最普遍最突出的傳統習俗和文化事項，是同壯族群眾的生產生活、宗教信仰、道德風尚、心理素質、傳統觀念相互關聯的。“歌圩與各個節日往往構成一個整體，圍繞著勞動生產的節奏和精神生活的需求，成為人們表達思想、交流感情和進行審美活動的重要聚會方式，是一種綜合性的民族文化形態。”［5］245從某種意義上說，壯族歌圩文化是壯族文化(包括物質文化和精神文化)的重要載體，她已成為壯族具有普遍意義的心理認同，是壯族文化的重要象征，是壯族民族認同和情感歸屬的重要依托。

三、壯族歌圩文化生態保護實驗區的媒介建構

非物質文化遺產的保護與傳承中，需要借助一定的有效媒介體系，以增強傳播力，提升傳播效果。對于壯族歌圩文化生態保護區的建設更要注重對“無形”非物質文化遺產進行媒介建構，這種建構是在尊重壯族歌圩文化內涵、符合壯族歌圩這一非物質文化遺產的文化媒介屬性基礎之上的有效建構。

(一)一個中心——以非物質文化遺產保護為核心的媒介建構

壯族歌圩文化生態保護區的建設要以非物質文化遺產保護為核心，正確認識壯族歌圩非物質文化遺產與相關“媒介”之間的關系，通過合理運用“文化媒介”在記錄、反映、承載、展示壯族歌圩文化功能及作用的基礎上更好地促進非物質文化遺產的傳播。因此，壯族歌圩文化生態保護區的媒介建構應以“非物質文化遺產保護”為核心，對涉及自然環境、物質文化遺產、社會文化空間進行整體性保護，為壯族歌圩的發展營造良好的文化生態環境。

(二)兩個范疇——文化主體與外來文化的交流

傳播學理論認為，社會上的傳播流至少有兩種模式:一種是為了維護社會有機體一般水平的運轉;一種是為了應付社會有機體遭遇到的挑戰和嚴重問題所需。［6］102壯族歌圩文化傳播的媒介建構過程一直存在著兩個重要的范疇，一是文化主體內的文化整合與認同，即文化向心趨勢;二是在面對外來文化沖擊所體現的文化離心趨勢。事實上這兩種力量往往同時運作，在某種程度上其中一種為另一種的補充。［7］72傳統壯族歌圩文化傳播主體主要是人際傳播和群體傳播，這體現在壯族歌圩文化主要通過口耳相傳，并且在自發對歌、趕圩、祭祀等活動中發揮其文化傳播、經貿交流、社會交往、民族認同等社會文化功能。現代社會進程的加快，面對組織傳播和大眾傳播的迅猛發展，壯族歌圩文化傳播環境發生了改變，對其兩個傳播范疇產生很大的影響——在與其他文化圈的交流過程中很難引起相應的關注，即使是本民族文化主體內的年輕一代有時也必須通過大眾傳媒的影響“喚醒”對本民族歌圩文化的認同。因此，壯族歌圩文化生態保護區的建設，不但要在文化主體區域內加強對傳統傳承方式、傳承人、傳承內容的保護，也必須注重利用大眾傳媒、新媒體等媒介加強溝通，促進壯族歌圩文化的傳播。

(三)三個層面

1.文化信息的保護與傳播

壯族歌圩文化生態保護區建設的目的就是服務于壯族歌圩文化遺產的保護與傳播，其最基礎的工作就是相關文化信息的完整保護與傳播，可以通過對壯族歌圩這一“非物質文化遺產”媒介結構的正確定位及其現代社會文化功能的運用促進這一目標的實現。具體來說，記載有壯族歌圩的歷史文獻、特定的生態環境、文化活動場所、壯族歌圩傳唱者等等，這些文化媒介是記錄、承載壯族歌圩歷史文化信息的重要方式和形態，同時更是壯族歌圩社會功能得以體現的橋梁和手段，在壯族歌圩文化遺產保護傳承過程中扮演著非常重要的角色。

2.文化模式的構建

壯族歌圩文化生態保護區文化模式的構建，就是在泛媒介語境下通過合理、有效的媒介體系保護壯族歌圩文化遺產傳承發展的社會文化語境，為壯族歌圩文化營造良好的發展空間。可以通過一定文化行為模式的培育，促進人們從行為、意識上參與文化事項的傳播活動，并逐步賦予其現代社會文化意義。根據本尼迪克特文化模式的觀點，不同民族文化的深層差異體現在心理，這種差異的外在表現就是人們的行為。民族社會文化由個體組成，同時社會文化又規范、制約著個體的行為、塑造個體的心理。傳統的壯族歌圩起源于氏族社會部落宗教集會，表達著壯族先民對創世始祖布洛陀的崇拜，是壯族民族意識的集中體現。人們在對歌中不斷傳誦著壯族歷史、文化、規范，壯族麼教經書以及法事活動中師公喃頌的經文體現出壯族民眾的布洛陀信仰，并認為其能消災避禍、懲惡揚善，在維護生產生活秩序、保障社會穩定等方面發揮著著重要的作用。現代傳播環境的變遷使得壯族歌圩從形式上、內容上都發生一定的變化，有的還融入了政策宣傳、經濟發展信息以及良好風俗的傳誦。可以通過對與壯族歌圩相關的傳統文化活動、節慶活動、旅游產品等文化特質的“合理設計”，構建起新社會環境下的壯族歌圩文化模式，促進人們文化參與的積極性，不斷增強壯族歌圩保護與文化傳播內在動力。

3.文化自覺意識的提升

作為重要的文化資源，壯族歌圩文化保護與傳承最根本的層面在于文化自覺。中國正處于社會經濟、文化轉型的歷史時刻，現代化的沖擊往往會使身處發展后進階段的少數民族群體對本民族文化缺乏自信心，進而影響對民族文化的認同和價值判斷，這種冷漠將直接導致對壯族歌圩文化資源的破壞。電影《劉三姐》將壯族歌圩文化、秀麗風光完美結合，成為中國最具代表性的音樂故事片;《印象·劉三姐》將廣西少數民族文化、秀山美水和現代藝術創作理念融為一體，形成獨具魅力的山水實景演出品牌;南寧國際民歌藝術節則將傳統歌圩文化與旅游節慶活動相結合，榮獲“2012中國節慶榜·最受大眾關注民族(民俗)文化節慶”獎。以上與壯族歌圩文化密切相關的文藝作品、節慶活動之所以能夠獲得成功，一個重要的原因就在于創作者、策劃人對于民族文化保護與傳承的文化自覺，深挖民族文化價值，并獲得了特色文化資源的支撐。在合理利用文化資源的基礎上，充分運用現代媒介手段，能夠幫助人們更好地了解廣西壯族歌圩文化，擴大民族文化傳播范圍，合理、有效的媒介建構在傳播優秀民族文化、提升文化傳播效率、增強文化保護意識方面有著不可替代的作用。

(四)媒介體系

1.文化信息數據庫

壯族歌圩文化生態保護區的媒介構建，要突出壯族歌圩所承載的獨特的壯族山歌文化和壯族社會文化活動的價值和內涵，相關的文化信息數據要能全面涵蓋并反映區域內涉及壯族歌圩文化的自然環境、物質文化遺產與非物質文化遺產、社會文化環境，充分發揮文字、圖片、音像、視頻以及多媒體傳播技術的媒介功能，構建并完善壯族歌圩文化生態保護區的文化信息數據庫，為文化遺產保存好重要的歷史文化信息，同時也為相應促生產品的開發提供準確、詳盡、完善的信息。

2.文化場所

傳統壯族歌圩有節日性歌圩、臨時性歌圩及競賽性歌圩等，傳統的活動場所有固定的坡地以及不固定的田間地頭、趕集的路上、圩市等。李萍在論及區域特色歌圩整體性開發模式研究中提到特色歌圩場所的三個要素是充足的活動空間、優美的自然景觀以及深厚的人文底蘊。［8］壯族歌圩文化生態保護區的文化場所應包括傳統文化場所的保護和現代文化場所的構建兩部分，前者是壯族歌圩文化展現的重要載體，如廣西田陽縣春曉巖歌圩，也就是敢壯山歌圩，形成于隋唐之前，是廣西最古老、最大的歌圩，每年農歷三月，周邊10個縣的壯族同胞會自發聚集于此祭祀壯族始祖布洛陀。而現代文化場所構建，包括文化廣場、商貿集市、展示館、實景演出場地、新博物館等等。根據壯族歌圩分布狀況及文化生態環境劃分出核心區域、輻射區域和傳播區域，在各個區域的建設中要協調傳統活動場所的保護和現代活動場所的建設，滿足人們對歌、商貿交流、聚會交際、民眾游娛等各種需求。這些文化場所是壯族歌圩活動開展及文化展現的必要條件，對于傳統文化場所的自然環境、人文環境要進行積極保護，對于現代文化場所的建設不能隨意“設計”，任意將其剝離壯族歌圩文化語境。

3.大眾傳媒倡導

大眾傳媒已經深入涉及人們生活的方方面面，在非物質文化遺產保護傳承中有著不可忽視的重要作用。大眾傳媒的基本社會功能應當是傳承文化，因此，應當充分利用報刊、廣播電視、互聯網等新聞媒體對壯族歌圩文化生態保護區建設進行宣傳報道，通過有效的議程設置、傳播渠道的合理運用，選擇合適的媒介、報道形式，傳播文化信息和動態，構建起多媒介融合的立體化傳播體系，引發大眾對壯族歌圩文化遺產的關注和思考，營造有利于壯族歌圩文化生態可持續發展的良好社會氛圍。

4.文化參與

這是壯族歌圩文化生態保護區媒介體系中的核心內容，因為這部分涉及到的是非物質文化遺產保護及傳播中最為重要、最為活躍的媒介——人及人類活動。拉爾夫·林頓在論及有關文化、社會與個體關系的研究中提到“文化參與”，他談到原始的簡單社會吸納個體進行文化傳遞，而現代社會則由地方社區行使這一功能，并通過社會里不同組織體系對體系內不同位置的人賦予某些文化模式——即文化參與實現這一文化傳遞。［9］傳統壯族歌圩的傳播活動主要是以人際傳播、群體傳播為基本傳播方式，以傳統歌圩為主要的文化參與活動達到傳播目的。現代社會中，政府的組織與大眾傳媒技術的影響使得傳統壯族歌圩的傳播方式、內容都發生一定的變化。因此在壯族歌圩文化生態保護區的文化參與構建中，可以考慮分層設計。在壯族歌圩文化生態核心區內，可以進行原生態壯族歌圩活動的設計與維護，以滿足文化主體傳承文化的需要;為了營造良好的歌圩文化傳播環境可以在尊重壯族歌圩基本文化內涵的基礎上合理進行現代文化產品的設計，包括經貿交流、社交聚會、游賞玩娛等節慶活動，并適當融入新元素推進內容以及形式的創新，促進文化交流，吸引更廣泛受眾的參與和關注;繼續推動壯族歌圩相關文化產品的研發推廣，民俗旅游、以繡球為代表的壯族織繡工藝品、歌手對歌大賽、壯族歌圩文化實景演出、壯族傳統飲食推介等，通過這些方面的整合，構建立體式的壯族歌圩文化參與模式，擴大壯族歌圩的影響力。

5.文化自覺意識的提升

通過壯族歌圩文化生態保護區的媒介構建，可以將壯族歌圩的相關文化信息通過各種方式持續不斷地進行傳播，以達成在全社會進行壯族歌圩文化信息普及的目的，并逐步培養大眾正確認識壯族歌圩的文化價值。有效運用議程設置及媒介方式、內容的選擇，能夠吸引更廣泛的受眾參與到文化傳承之中，不但是知識分子、有識之士，而是全社會對于非物質文化遺產保護文化自覺意識的提升，壯族歌圩文化遺產的保護與傳承才有希望。

壯族歌圩文化生態保護實驗區的申報、建設是一項長期、系統的工程，非物質文化遺產的保護要重視與物質文化的結合，重視文化的整體性、相互的關聯性及文化的形態性保護。通過積極、合理、有效的媒介建構，推進文化生態區內文化資源的整合，壯族歌圩文化將獲得良性、持久發展。

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