第三屆中國原生態民族文化高峰論壇綜述

姜莉芳

(懷化學院非物質文化研究基地,湖南懷化418008)

2012年12月24日至27日,第三屆中國原生態民族文化高峰論壇在懷化學院隆重召開。來自全國各地的專家、學者共82人參加了本次論壇,收到論文57篇。論壇的主題為“民族·商業·文化”,著名學者楊庭碩、陳慶德、謝暉、蘇亦工、徐曉光分別做了名為《沅江流域文化與商貿研究》、《民族經濟研究維度和民族經濟學學科體系》、《原生文化的制度安排》、《清律例對苗疆的規定》、《清朝政府清水江林木市場經濟調控法律制度研究》的主題報告。論壇上,代表們分為兩個組就“清水江—沅水流域文化”及“文化保護、傳承與開發”的議題進行了廣泛深入的探討和交流。

一、民族文化觀

民族地區的傳統文化,特別是生態文化與生活智慧被重新認識并給予了高度贊揚。賀州學院的李曉明教授認為南嶺瑤族生態文化觀的核心內容是“天人一體”的宇宙觀、“均衡和諧”的環境觀、“萬物有靈”的信仰與“自給自足”的生存理念,這些觀念對他們所處生態環境產生了重大影響,也是今天南嶺瑤山社會主義新農村生態文明建設的重要基礎和需要開發利用的重要地方資源。目前清水江—沅水流域民族地區在工業化、城鎮化的背景下,生態環境日漸被破壞,傳統棲居觀失落,三明學院的廖開順教授認為,民族地區重建家園,需要從環境、經濟、文化三個層面進行全面重建才能恢復人與自然、人與人、人與心性之間的和諧,他特別強調,在經濟生活的層面,我們重建的應該是生態經濟家園。

凱里學院講師吳才茂認為,近年來清水江文書研究已經證實:清代清水江下游地區的民眾,通過嫻熟地運用契約文書,建立起了以協商為基礎的社會運行機制,契約文書保證了家產析分的公正、買賣交易的公平、社會規范的示禁、矛盾糾紛的和解,實現了社會生活的和諧發展。清華大學青年學子瞿見雖然肯定了契約文書的協調作用,但同時也指出:清代清水江流域盡管有著豐富的契約文書與契約文化,有著發達的木材經濟和相應的商事規則,但是清水江流域仍然是我們所熟知的中國傳統社會的一個部分,仍然處在中國傳統社會的基本邏輯之內。西南民族大學的杜文忠教授亦持此觀點,并且將之上升到了理論的高度:中國傳統商業貿易,即使是在國家干預經濟活動的情況下,也無法脫離古俗、鬼神、天道、天譴這些十分不確定的因素,缺乏理性的精神和邏輯學的支持,這種局面是中國上古原生態文化的“倫理因循性”發展的結果。

二、民族經濟與文化生活

清代清水江流域的木材貿易及由此帶來的苗侗民族社會文化變革是論壇一個受關注的熱點問題。凱里學院徐曉光教授認為清政府對清水江流域的經濟開發和調控以宏觀形式進行,當國家權力直接進入清水江流域后,當地民眾的政治、經濟、文化、生活模式發生了本質的變化。凱里學院助理研究員龍澤江和李斌教授分別以社會組織和婚俗特征為例闡發了清水江流域木材貿易對苗侗社會深遠的影響。木材貿易促進了人工林業和林業租佃制的發展,促使了農村公社的瓦解和地主制經濟的發展,地主鄉紳憑借木材貿易積累的財富興辦團練武裝,取代了土司的社會控制與基層管理職能,改變了社會權力結構;木材貿易擴寬了女性的活動空間、提高了女性的社會地位,苗侗民族封閉固有的“轉娘頭”婚俗開始松動,慢慢演變為“庚貼為憑”,當時的禁止近親結婚,減輕彩禮,允許再婚、再嫁等措施,即使在今天也仍然有積極意義。

民俗活動在促進民族融合、構建和諧社會上的積極作用得到了與會代表的肯定。賀州學院古賢明副教授以廣西西灣鎮盤古大王廟的廟會為例,認為當地民眾對大王廟所供奉祭祀的神靈說法不一,漢族曰盤古,瑤族曰盤瓠,這表現了在南嶺走廊一帶,漢族與瑤族等各少數民族相互交流融合的事實。廣西民族大學滕蘭花副教授指出,在馬援曾經討伐的湘西五溪蠻地區,一些族群把馬援視為祖先神靈,這實際上是借助伏波信仰的文化影響力,樹立自己的文化權力地位,并積極參與地域社會秩序的建構,這也促進了伏波信仰在武陵地區長期穩定傳承。

文字在文化傳播和傳承中的重要作用不言而喻。西南地區大部分少數民族俗無文字,所以,民族文字的發現彌足珍貴,民族文字的整理刻不容緩。中山大學張振江教授認為,歷史上,水書始終在水族民間傳承而且是始終依靠個人私下手抄傳承,這個特點決定了進行水書文本整理時要精當地選擇底本并仔細校勘,要仔細選擇水書用字并標注其讀音及其性質,要精心設計注解體例并詳加注釋說明水書的內在文化邏輯。長期以來瑤族被認為沒有文字,賀州學院的陳才佳副教授在田野調查中發現了瑤族地區民間收藏中有手抄漢文本,經仔細研讀,發現許多漢字與刻在其信物“情人棍”、“情人帕”等上面的文字相似,在歌謠、經書等手抄文獻中也存在大量被故意“改造”的漢字,這極有可能是瑤族民間的書寫記錄符號。

三、民族文化的保護、傳承與開發

對于民族文化的保護,代表們分別從保護的原則、保護的主體、保護的方式和途徑等方面進行了探討。凱里學院羅義群教授認為民族文化在變遷中迷失了自己的發展方向,導致了走向消亡的處境,民族文化只有在不同的歷史時期適應不同的社會功能,才能得到有效的保護與傳承。凱里學院吳平教授認為在區域內,非物質文化遺產的保護主體是多元的,她以黔東南為例,從政府主導、專家學者指導、社區民眾的自覺參與、文化機構技術與場所的依托以及商業組織的投資與產業開發等方面,探討了區域非物質文化遺產多元保護主體的各自行為,以期能實現合作共治,實現區域非物質文化遺產有效保護。懷化學院姜又春副教授指出,在節會旅游快速發展的今天,少數民族的民間節會正在由民俗文化走向消費文化,大量的節事活動、節日民俗被包裝成可出售的旅游商品。對節會資源進行知識產權保護,確認民族節會標志性符號代表物、科學施用節會資源商標注冊、科學確認節會知識產權保護的主客體,這既是非物質文化遺產保護的一個發展趨勢,也是一種操作技術。

代表們對民族文化特別是民族非物質文化遺產的傳承從市場和高校兩個場所進行了研究。貴陽學院袁東升副教授認為傳統手工技藝的收徒方式、學藝時間、傳藝方式、行業領域、從業方式、技能技巧、從業地域等都發生了變革,傳統手工技藝的現代轉型是多種合力作用的結果,應該采取符合實際情況的措施對其進行積極有效引導,以使其更好地融入現代社會。懷化學院張應軍副教授以懷化學院五溪流域民族民間藝術實踐中心——藝術設計系竹編室師生的探索為例,認為高校理應肩負起文化傳承與創新的職能,將地方高校高等教育與本土文化相結合,為民族地區的傳統手工藝尋找一條切實可行的、具有地方特色的發展之路。

民族文化的旅游開發被認為是民族文化資源進行開發、合理產業化,乃至獲得新生的重要途徑。懷化學院的李柏山講師則以湘西巫儺文化為例,提出塑造民族文化旅游品牌的問題,指出文化創意在文化旅游產業中的重要性。三明學院的余達忠教授認為文化是一種進行著、發展著的生存、生活方式,原生態文化作為古老農耕社會傳承下來的一種古樸的生活方式,其新生必須在發展中獲得,旅游開發能讓原生態文化獲得新生。