高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)知識(shí)淺析

賴(lài)慶奎，劉 斌，陳羞莎

（西南林業(yè)大學(xué)，云南 昆明 650224）

1 引言

位于云南西北部的高黎貢山，北起青藏高原，南達(dá)中南半島，東面是怒江大峽谷，西面是騰沖火山地?zé)峒耙谅逋叩捉饔颍侵袊?guó)生物多樣性最豐富的地區(qū)之一，高黎貢山國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)不僅是國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)成立較早的國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)，而且被世界自然基金會(huì)評(píng)定為具有國(guó)際重要意義的A級(jí)保護(hù)區(qū)和聯(lián)合國(guó)教科文組織批準(zhǔn)列為“世界生物圈保護(hù)區(qū)”。從16世紀(jì)中葉開(kāi)始，傈僳族陸續(xù)從金沙江流域遷徙到高黎貢山地區(qū)，這里逐漸成為傈僳族的主要分布區(qū)[1]。在怒江傈僳族地區(qū)蘊(yùn)藏著極其豐富的森林傳統(tǒng)文化和鄉(xiāng)土知識(shí)技術(shù)，這些文化知識(shí)是經(jīng)過(guò)幾千年實(shí)踐證明的行之有效的寶貴的人類(lèi)文明成果，因地制宜地利用這些傳統(tǒng)知識(shí)，是實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)厣仲Y源可持續(xù)開(kāi)發(fā)利用的發(fā)展策略之一，它們?cè)诳沙掷m(xù)發(fā)展進(jìn)程中必然會(huì)起到重要的作用。

2 森林傳統(tǒng)知識(shí)的內(nèi)涵

森林傳統(tǒng)知識(shí)是指森林地帶土著民族自身在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造、積累并在不斷的揚(yáng)棄過(guò)程中世代傳承下來(lái)的物質(zhì)和精神產(chǎn)物，這些產(chǎn)物具有明顯的地域性和群體性、世代相承又隨時(shí)代不斷變遷的特點(diǎn)。

森林傳統(tǒng)知識(shí)中有些要素會(huì)滯后于新形勢(shì)下時(shí)代的發(fā)展，甚至起到阻礙作用，但是我們不能片面地去完全否定它存在發(fā)展的價(jià)值，實(shí)際上，森林傳統(tǒng)知識(shí)中有很多精髓是與當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境緊密聯(lián)系發(fā)展而來(lái)的，是我們合理利用、保護(hù)和恢復(fù)森林的寶貴知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，值得我們?nèi)ゲ粩嗫偨Y(jié)應(yīng)用，推陳出新。

3 高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)知識(shí)概述

3.1 森林利用的傳統(tǒng)知識(shí)

高黎貢山北段的傈僳族大多居住在海拔1500～2200m之間，僅少數(shù)居住在怒江江邊一帶，特殊的地理環(huán)境決定了他們的生產(chǎn)生活必須以山、以林為伴。傈僳族聚居地區(qū)森林物種豐富，各種野生動(dòng)物常年出沒(méi)于其間，傈僳族人民生活在這種環(huán)境中，森林是他們賴(lài)以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，他們通過(guò)各種勞動(dòng)向以森林為主的生態(tài)系統(tǒng)索取生活、生產(chǎn)所需，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)過(guò)程中，他們對(duì)森林的利用主要有以下幾個(gè)方面。

3.1.1 刀耕火種的生產(chǎn)方式

新中國(guó)成立后到2000年左右，由于生產(chǎn)工具和耕作技術(shù)落后，這一地區(qū)的傈僳族人還是以刀耕火種的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)形式為主，在這里農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的核心所在是森林，森林是農(nóng)業(yè)的命脈。正因?yàn)槿绱耍圩迦藶榱松妫诨鸬馗鲿r(shí)會(huì)經(jīng)過(guò)選地、砍樹(shù)、燒山、播種、收獲、輪歇等一整套適合當(dāng)?shù)厣a(chǎn)環(huán)境的作業(yè)，如表1所示。這種生產(chǎn)方式是在特定的歷史時(shí)期和地理環(huán)境氣候條件下當(dāng)?shù)鼐用竦囊环N必然選擇，其中的一些技術(shù)在現(xiàn)代通過(guò)改進(jìn)創(chuàng)新可以在可持續(xù)利用森林資源中發(fā)揮應(yīng)有的作用。

表1 傈僳族刀耕火種生產(chǎn)方式一覽

3.1.2 生產(chǎn)習(xí)慣法

高黎貢山北段的傈僳族人民大多生活在高山峽谷，海拔高低不一，動(dòng)植物種類(lèi)多的地區(qū)。在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中借助當(dāng)?shù)氐纳交ㄩ_(kāi)放、百鳥(niǎo)啼鳴、草木枯榮、下雨落雪等自然現(xiàn)象的變化，創(chuàng)造和積累了一套適宜于當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境和氣候的農(nóng)業(yè)科學(xué)知識(shí)，作為判斷生產(chǎn)節(jié)令的參照。他們一般把一年分為干濕兩季（干季一般指頭年公歷11月到次年2月，濕季指公歷3月到10月）和10個(gè)節(jié)令。當(dāng)?shù)厝私凶龌B(niǎo)歷，如表2所示。根據(jù)這些節(jié)令安排自己的生產(chǎn)生活。如桃花開(kāi)和布谷鳥(niǎo)叫時(shí)就開(kāi)始播種苦蕎；麻櫟樹(shù)發(fā)芽時(shí)開(kāi)始播種玉米；核桃和漆樹(shù)發(fā)芽時(shí)還可以補(bǔ)種苞谷；山茶花開(kāi)和“哦嘟嘟”鳥(niǎo)叫時(shí)則表示節(jié)令已過(guò)，無(wú)法下種。花鳥(niǎo)歷曾在傈僳族安排生產(chǎn)和日常生活中起到了積極作用，現(xiàn)在的傈僳族人也開(kāi)始使用與其相近又應(yīng)用性比較廣的農(nóng)歷來(lái)安排生產(chǎn)生活。

表2 傈僳族花鳥(niǎo)歷法

3.1.3 日常生活對(duì)森林的利用

傈僳族的村寨周?chē)际敲艿纳郑捎诋?dāng)時(shí)農(nóng)地產(chǎn)出遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿(mǎn)足人們的需求，當(dāng)?shù)乩廴诉€會(huì)從森林里進(jìn)一步獲取自己需要的生存食物和生活資料。林下資源如可以食用的野菜和雞樅、香菌等多種美味的菌類(lèi)以及野生水果和可以榨油的野生鐵核桃樹(shù)都是傈僳族村寨普通家庭的食物來(lái)源之一，傈僳族人在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中總結(jié)出了自己的一套方法，如表3所示。

表3 傈僳族森林利用一覽

薪柴對(duì)過(guò)去每個(gè)傈僳族家庭來(lái)說(shuō)是一種重要的獲取能源的方式，在通電前，家家戶(hù)戶(hù)都有常年不息的火塘，對(duì)薪柴的消耗很大，另外之前的傈僳族住房主要以竹篾房、木楞房為主，因此對(duì)鐵杉、冷杉、楠木等不易腐爛較牢固的栗木需求量也很大。他們?cè)诓裥胶徒ú倪x擇時(shí)，通常選擇長(zhǎng)勢(shì)較密、土層較厚的集體林進(jìn)行采伐；在萬(wàn)物有靈的原始宗教和基督教教義的影響下，村民們嚴(yán)格遵守采伐的申請(qǐng)制度，很少有偷砍、偷伐的現(xiàn)象出現(xiàn)[2]。

隨著1982年林權(quán)制度改革后，很多農(nóng)戶(hù)都在自家的自留山里種植了草果、黃連等林下經(jīng)濟(jì)作物，有的農(nóng)戶(hù)一年的收入能達(dá)到3萬(wàn)元左右，大大增加了傈僳族人對(duì)森林的保護(hù)可持續(xù)發(fā)展利用的積極性。

3.2 森林管理的傳統(tǒng)知識(shí)

3.2.1 傳統(tǒng)習(xí)俗習(xí)慣對(duì)森林的管理

傈僳族社會(huì)生產(chǎn)力低下，沒(méi)有形成過(guò)統(tǒng)一的行政管理機(jī)關(guān)或成文法，但也有了世代相傳下來(lái)并形成一定體系的習(xí)慣與傳統(tǒng)。傈僳族人民依靠這些習(xí)慣與傳統(tǒng)來(lái)維持社會(huì)秩序和各家族成員之間的物質(zhì)利益。傈僳族習(xí)慣法是千百年來(lái)全體社會(huì)成員在生產(chǎn)、生活過(guò)程中形成的一種人們自覺(jué)遵守的社會(huì)行為規(guī)范[1]。在傈僳族社會(huì)，如果發(fā)現(xiàn)偷盜等現(xiàn)象會(huì)有村里的頭人和長(zhǎng)輩出來(lái)在樹(shù)下調(diào)解糾紛，如果有人偷砍了他人或者集體的林木，則有頭人對(duì)砍伐者進(jìn)行教育，并根據(jù)所砍樹(shù)木的多少，責(zé)成砍伐者用一定數(shù)量的苞谷種子賠償林木主人。此外傈僳族人對(duì)祖先非常尊敬，每個(gè)傈僳族家族都有自己的一棵墳樹(shù)或一片墳林，這些墳樹(shù)或是自然生長(zhǎng)或是自己栽種的，只有在家族里有人過(guò)世的情況下才可以對(duì)墳樹(shù)進(jìn)行修整平時(shí)都不能去觸碰，如果有人動(dòng)了某一家族的墳樹(shù)，就表示對(duì)這個(gè)家族的不敬，會(huì)導(dǎo)致激烈的沖突，有的在村寨頭人的協(xié)調(diào)下由肇事者出祭祀品祭祀了事，有的甚至?xí)?duì)簿公堂。

3.2.2 宗教文化對(duì)森林的管理

西南地區(qū)到處都有神山、神湖、神泉、神河、神樹(shù)和神石的存在，各少數(shù)民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中，認(rèn)識(shí)到自然界的萬(wàn)物是有靈的，自然的力量是神圣而莊嚴(yán)的，人必須崇敬她[3]。在傈僳族村寨都有自己的神山神樹(shù)，在這些被認(rèn)定為神山的地塊，里面的樹(shù)木都被賦予了神性，所以在神山里或周?chē)臉?shù)木都不會(huì)被砍伐并不讓外人去砍伐，如果有人砍伐了神山里面的樹(shù)木，會(huì)請(qǐng)巫師祭祀。神樹(shù)也是只有在過(guò)節(jié)的時(shí)候或祭祀的時(shí)候才去，平時(shí)都不能采摘神樹(shù)上的果實(shí)或者揀神樹(shù)的枝葉去燒柴或者做任何對(duì)神樹(shù)不敬的事。20世紀(jì)初由外國(guó)傳教士把基督教傳入高黎貢山的傈僳族地區(qū)，現(xiàn)在基本成為當(dāng)?shù)乩圩迦说闹饕诮蹋驹诿總€(gè)信教的村小組建立了簡(jiǎn)易的教堂，每周三、六晚和周日的早中晚都會(huì)聚在一起搞宗教活動(dòng)，在傈僳族的基督教義里面有不準(zhǔn)亂砍偷伐的規(guī)定。無(wú)論是原始的對(duì)森林的崇拜還是現(xiàn)在的基督教發(fā)展一定程度上都對(duì)森林植被的保護(hù)起到了積極的促進(jìn)作用。

3.3 森林保護(hù)與植被恢復(fù)的傳統(tǒng)知識(shí)

生活在山區(qū)森林環(huán)境的民族，必然對(duì)自己的生存環(huán)境有深刻的自我認(rèn)識(shí)，從而衍生出一套意識(shí)領(lǐng)域里關(guān)于人與自然和人與環(huán)境的生態(tài)觀，這些生態(tài)觀念在保護(hù)當(dāng)?shù)厣种脖簧嫌泻艽蟮姆e極意義。對(duì)于和他們生活非常密切的水源林、風(fēng)水林、行道樹(shù)、經(jīng)濟(jì)林木都會(huì)被很好地保護(hù)。宗教信仰中的保護(hù)意識(shí)非常明顯，比如不能砍大樹(shù)，否則樹(shù)神會(huì)怪罪，大樹(shù)因?yàn)樗麄兾窇稚耢`而被保護(hù)。同時(shí)傈僳族還比較注重對(duì)森林的培育和植被恢復(fù)，一般村民會(huì)在村旁、房子旁邊栽種自己比較喜歡的樹(shù)木，如漆樹(shù)和核桃樹(shù)、竹類(lèi)等，同時(shí)在火燒地輪歇后會(huì)在輪歇地上撒冬瓜樹(shù)和松樹(shù)種子來(lái)提升耕地恢復(fù)的速度。現(xiàn)在隨著生產(chǎn)技術(shù)的提高，他們會(huì)響應(yīng)政府的號(hào)召，放棄在陡坡地的種植，逐步退耕還林。同時(shí)為了種植草果等經(jīng)濟(jì)作物，當(dāng)?shù)卮迕襁€在自家的自留山里種植水冬瓜樹(shù)等利于草果生長(zhǎng)的樹(shù)種。

4 高黎貢山北段傈僳族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)的評(píng)價(jià)與展望

民族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)是山地民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中一代代傳承下來(lái)的，具有系統(tǒng)性歷史性的知識(shí)。高黎貢山北段傈僳族的民族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)是該民族在長(zhǎng)期與自然環(huán)境相適應(yīng)、改造自然環(huán)境的過(guò)程中形成的對(duì)自然環(huán)境的認(rèn)識(shí)和態(tài)度，傈僳族在森林資源管理與保護(hù)、野生動(dòng)植物資源利用、土地資源的可持續(xù)利用等方面有著較好的傳統(tǒng)。我們應(yīng)該用辨證的、歷史的眼光來(lái)看待它們，只有這樣才會(huì)得出比較正確的評(píng)價(jià)。傈僳族人民在長(zhǎng)期適應(yīng)自然、改造自然的過(guò)程中，形成了與自然相協(xié)調(diào)的生產(chǎn)生活方式，這種森林傳統(tǒng)文化知識(shí)是運(yùn)動(dòng)和變化的，它會(huì)隨著周邊環(huán)境的改變而做出調(diào)整。當(dāng)前情況下，我們要引導(dǎo)民族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)為林業(yè)的可持續(xù)發(fā)展做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)，就是要使其在森林植被保護(hù)與恢復(fù)以及實(shí)際經(jīng)濟(jì)效益上盡可能去體現(xiàn)它們的價(jià)值，只有讓所用的民族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)具有較強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，給當(dāng)?shù)乩习傩諑?lái)經(jīng)濟(jì)上的實(shí)際收益，才能得到老百姓的認(rèn)可，也才能實(shí)現(xiàn)民族森林傳統(tǒng)文化知識(shí)與農(nóng)村社區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的良性互動(dòng)。

[1]寸瑞紅.高黎貢山傈僳族傳統(tǒng)森林資源管理初步研究[J].北京林業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2002（9）.

[2]蒙 瑞，呂 星.傈僳族生態(tài)觀及其現(xiàn)實(shí)意義[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2004（5）.

[3]李良品，彭福榮，吳東梅.論古代西南地區(qū)少數(shù)民族的生態(tài)倫理觀念與生態(tài)環(huán)境[J].黑龍江民族從刊，2008（3）.