從禪學精神談“竹林聽蟬壺”的創作構想

姚夏雨

（《宜興日報》書畫院墨顏居工作室，宜興214206）

禪宗緣起于“救渡一切眾生”的大乘佛教，認為“即心即佛”和“無情有性”，即佛性遍布于一切，一切眾生皆能成佛。禪宗對人生、世界的獨特理解和追求，決定了它所顯示的藝術特征和審美取向，也決定了它作為一種藝術的文化選擇。

“禪”是梵語 dhyaya的譯音，“禪那”的略稱，意為“靜慮”、“思維修”以及“功德叢林”等。禪是一種修行方式，意為“禪定”，也稱為“定慧”，是安靜并止息雜慮的意思。它要求心注一鏡，正審思慮反觀自身，達到個人心性的自明與自現，以實現自覺、自悟而升涅槃之境。作為一種精神修持的方法，“禪”在古代東方和現代世界的許多地區極為流行。拋開宗教理論而言，“定”就是體驗，是對人性本體——生命的體驗，也是審美的體驗；“慧”則是通過這種體驗所達到的生命境界。宗白華先生說：“靜穆的觀照和活躍的生命構成藝術的兩元，也是構成禪的心靈狀態。”可以說，禪是瞬間生命意義的發現和生成，是生命之真、生命之美的集中體現。換句話說，禪境是生命體驗與生命境界的一種實現。“禪”就其本質而言，是看如自己生命本性的藝術。因此，與之相適應的審美情趣和設計理念也就應運而生。

紫砂壺是茶之器，始于宋、興于明、盛于清、延續至今，它以固有的素樸美質、純潔典雅、溫柔敦厚深受人們喜愛。人們在品茶之時，總想到“茶禪一味”。把禪學精神注入到茶文化中，也是一項審美課題的產生。創作出既能表現主題精神、傳達內心感受，又能將禪學精神融入傳統造型，展現出一個全新的意境和別樣的款式，顯得尤為重要。于是從作品的形式美與氣韻美出發，為展示其獨有的禪學精神，嘗試創作了一把“竹林聽蟬壺”（見圖1），下面從三個方面簡要論述對“竹林聽蟬壺”的創作構想。

1 “竹林聽蟬壺”的形象思維

圖1 竹林聽蟬壺

形象思維是指在藝術構思過程中，以表象做材料，通過藝術想象對表象予以升華，或對表象予以分解、重組、聯結等，加工成藝術意象的思維過程。藝術的本質在于創造，在于對生活的理解，也在于凸顯人與自然的和諧。竹在傳統文化中是品行高潔的植物，是“四君子”之一，宜興被譽為“竹的海洋”，漫山遍野的青青翠竹在清風的吹拂下生機盎然。蘇東坡愛竹，他說“寧可食無肉，不可居無竹”。鄭板橋尤愛畫竹，有“江館清秋，晨起看竹，煙光、云影、霧氣皆浮動于疏枝密葉之間，胸中勃勃遂有畫意”之句。竹是古詩文當中極富韻致的意象，它“根生大地，渴飲甘泉，未出土時已有節；枝橫云夢，葉拍蒼天，及凌云處尚虛心。”竹是有品格的，中國古代文人喜好托物言情，借自然之物以表現自己的理想品格和對精神境界的追求。此壺的壺身、壺把、壺嘴皆以竹為原型，制作時將竹竿的勁秀挺拔、竹葉的瀟灑飄逸表現得淋漓盡致。再看壺紐是一只蟬，靜靜地在竹節上休憩。《唐詩別裁》說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”由于蟬棲于高枝，不食人間煙火，則其所喻之人品。唐代虞世南《蟬》里有一句“居高身自遠，非是藉秋風”。古人以為蟬餐風飲露，是高潔的象征，所以古人常以蟬的高潔表現自己品行的高潔。而且，“蟬”與“禪”諧音，這不僅僅是一種思維方式，更是一種狀態和境界。

2 “竹林聽蟬壺”的審美意趣

李澤厚先生說中國的藝術是線的藝術，強調表情，講究節奏、韻律、味道。表現在紫砂壺藝中，就是以體積為主要表現造型手段，并輔之以既有表現力又有形式美的線條作為裝飾手段。此壺以自然本質、樸素雅致、簡練含蓄、文靜遠趣為基調，表達了一種意蘊美。意蘊美是紫砂壺藝術美的核心，所謂“意蘊”，就是從藝術形象里傳達出來的內在情思和寓意。中國美學以生命為美，以生機盎然的生命形式為美的觀念，在紫砂陶的造型和裝飾上都應用了動物或者植物的形態，從而表現出生機勃勃的生命狀態。

此壺為紫砂壺形制中少見的混方形造型，意趣盎然。線面屈曲和諧，寓瀟灑于纖巧之中，形雖長但氣度不凡，而且泥質細膩、光澤內斂，呈栗紅色，隱然有珠玉之澤；為了體現竹的立意，對傳統器型進行了創新與突破，在藝術思維中尋找新的視覺切入點，將壺嘴、壺身、壺把塑成圓融的秀美姿態；壺身偏長，輪廓分明，口蓋緊密，挺拔中見端莊；壺之嘴，三彎流，三個竹段有著“節節高”的意喻；壺把很有特色，小小的竹節從壺身的右上側裊娜而起，蜿蜒下行，至壺紐處翩翩竹葉延伸而來，竹葉飄逸有著萬般風情，恰似風吹竹林，有“風來疏竹，風過而竹不留聲”之意，亦有玉雕藝術的簡約，表達了一種情趣之美、簡約之美、神韻之美；壺紐是一只蟬，靜靜地伏在壺身上，它的眼睛、觸須、身體、蟬翼都很精致，悅化出一種鮮活的生命力。古人說：“視之則形也，察之則象也。”通過物體本身的形象構成創作素材塑造具體的形體，以此表達自己的思想感悟，營造藝術姿態，表達審美趣味。整把壺上還有大大小小的太陽紋，寓意陽光照射竹林那些斑斑駁駁的影子。太陽紋是較早用于壺面裝飾的一種方法，本著崇尚自然法則，取自然界美好的事物借物飾形、抒發性靈、寄托心愿。這種在抽象與具象的契合過程中營造的藝術姿態不但賞心悅目，而且回味無窮。

3 “竹林聽蟬壺”的禪學表達

禪宗有一種以生命的自由為美的總體傾向，禪是一種生命的智能、生活的指南，更是一種心靈生活的哲理。慧能強調“凈心”，通過“凈心”則“心量廣大，猶如虛空……虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中，世人性空，亦復如是。”顯然，慧能這種以“凈心”觀照宇宙萬物的思想，實際上就是通過“靜默觀照”以體驗“活躍生命”，也就是以“蟬”求“禪”審美觀念的體現。在藝術創作中，只要有了平常心就可以體味出藝術的真諦，按照藝術的自律性展開創造性。在審美創造構思中，能促使深層生命意識的涌動，在無意識中自在自為地讓自我情愫飄逸到最渺遠的所在，于靜中追動，獲得宇宙間最精深的生命隱微，從而創作出藝術的珍品。禪在紫砂壺創作中有特殊的指導作用，在禪與藝術的交融中，禪以“悟”或“妙悟”為理論基礎，使禪學帶上了濃厚的文藝色彩，從而使得紫砂壺創作思維也滲透了禪學的精髓。試想：修竹深深，天籟細細，聽蟬在聲聲叫著。蟬鳴之際，它是否會想起在地里、在黑暗中長達幾年的潛伏，還有地面到竹林的漫長旅程呢。“竹林聽蟬壺”所追求的幽深清遠、平和沖淡而又注重生活的空靈是禪學的表達，它是一種空靈靜寂的審美情懷，若沒有心境的靜謐澄澈，也不可能體悟到“禪”一樣空靈透徹、精微神妙的意境。由“蟬”這種生命體驗所達到的禪境，則是一種心靈境界、生命境界與審美境界。

紫砂壺作為中華藝術的一枝奇葩，反映了中國文人的審美趣味，蘊含著濃厚的本土美學精神。禪宗的人生定義和美學境界是“圓融無礙”的，充滿了“自足”獨立的精神和歡悅不已，藝術作品在本質上就是一個人的世界，就是禪宗所講的 “真如”。禪宗美學就是生命美學，因為所推崇的“禪”境是生命體驗與生命境界的實現，而禪體驗在本質上就是一種生命體驗，也是一種審美體驗，“在體驗中所表現出來的東西就是生命”。紫砂壺的設計與創作是一個漫長而又復雜的過程，它需要藝術學、美學理論的指導，正因為它完成了對生命的指證，才能成為藝術品。所謂“青青翠竹，皆是法身；郁郁黃花，無非般若”，在學習和繼承前人傳統的基礎上，要不斷加深理解，取其精華，另辟蹊徑，敢于創新，去想象、去尋覓、去索取有效的題材之源，激發靈感，以博采眾長的求知心態和精益求精的敬業精神，在紫砂藝術道路上攀登高峰。

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