馬克思政治經濟學批判的方法論基礎及其當代意義

戶曉坤

摘要：馬克思通過揭示資本主義發展的內在邏輯，在其內部發現了構成資本主義解體的根本矛盾和促使共產主義生成的革命因素，從而構成了對資本主義的決定性批判。這一發現正是借助于“革命的辯證法”來實現的。辯證法作為科學的、革命的方法，在整個馬克思主義體系中具有決定性的作用，一方面承載著“在批判舊世界中發現新世界”的歷史性重任；另一方面使政治經濟學批判建立在歷史唯物主義的哲學基礎之上。馬克思力圖通過對黑格爾辯證法和整個哲學的批判，以新的實證科學超越現代知性科學。辯證法在政治經濟學中的貫徹，使馬克思開創了一條通達社會現實的道路。

關鍵詞：辨證法；政治經濟學批判；社會現實

中圖分類號：F011 文獻標識碼：A 文章編號：1005-2674（2013）05-014-06

《資本論》第一卷出版以后，曾經遭到德國庸俗經濟學家們的指責：一方面，他們認為馬克思在形而上學地研究經濟學；另一方面則指出，馬克思沒有為經濟發展開出藥方，而只限于分析既定的經濟事實。對此，馬克思在《資本論》第二版的跋中無奈地說：“人們對于《資本論》中應用的方法理解得很差，這已經由對這一方法的各種相互矛盾的評論所證明。”保羅·斯威齊在研究馬克思的方法時也認為，“方法論的討論，似乎是令人生厭和吃力不討好的。但完全避開這個問題，卻有招致嚴重誤解的危險。”

對于《資本論》的有關爭議，馬克思和恩格斯曾多次提到，政治經濟學是資產階級的科學，而政治經濟學批判則是“科學的、獨立的、德國的經濟學”，“它本質上是建立在唯物主義歷史觀的基礎上的”。對于寫作政治經濟學的目的，恩格斯表述得很清楚：“我們面前的這部著作，決不是對經濟學的個別章節作零碎的批判，決不是對經濟學的某些爭論問題作孤立的研究。相反，它一開始就以系統地概括經濟科學的全部復雜內容，并且在聯系中闡述資產階級生產和資產階級交換的規律為目的。既然經濟學家無非是這些規律的代言人和辯護人，那么，這種闡述同時也就是對全部經濟學文獻的批判。”因此，馬克思把《資本論》的副標題確定為“政治經濟學批判”，并通過“革命的辯證法”的貫徹，實質性地超越了“資產階級的經濟學”。對于方法論的正確理解和定位，成為通達馬克思政治經濟學批判的理論樞紐。

一、馬克思政治經濟學批判與“革命的辯證法”

恩格斯在《卡爾·馬克思（政治經濟學批判）》第一分冊中指出，首先要解決的是與政治經濟學本身無關的另一個問題，即應該用什么樣的方法來對待科學？正確的研究方法對于劃定政治經濟學批判與資產階級經濟學之間的界限，在本質上具有重要的意義。

1 黑格爾辯證法的遺產

在馬克思創立唯物主義歷史觀之前，無論在自然科學還是在社會科學中，占統治地位的都是形而上學的方法。對此，恩格斯指出，“一方面是黑格爾的辯證法，它具有完全抽象的‘思辨的形式，黑格爾就是在這種形式上把它留下來的；另一方面是平庸的、現在重新時興的、實質上是沃爾弗式的形而上學的方法，這也是資產階級經濟學家寫他們那些缺乏聯系的大部頭著作時采用的方法。”這兩種方向就本質而言，都是形而上學的，是在歷史和現實之外從事科學研究。

黑格爾以前的近代哲學還屬于反思哲學，無論是經驗論還是唯理論都停留在主觀精神的外部反思中，根本沒有觸及到事物的客觀內容。黑格爾要求對這種反思哲學進行尖銳的批判，他要求思想進入事物，要求意識具有客觀內容。黑格爾的辯證法在某種意義上超出了“沃爾弗式的形而上學”，“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感作基礎。形式盡管是那么抽象和唯心，他的思想發展卻總是與世界歷史的發展平行著，”這是黑格爾辯證法積極的一面。就此而言，馬克思指出，黑格爾是第一個全面地、有意識地敘述辯證法一般運動形式的人，并且公開承認自己是這位偉大思想家的學生，他本人甚至在某些地方使用了黑格爾的表達方式。

另一方面，黑格爾辯證法的根本要害則在于它神秘化的形式。正如恩格斯所指出的，辯證法“在它現有的形式上是完全不能用的。它實質上是唯心的，而這里要求發展一種比從前所有世界觀都更加唯物的世界觀。它是從純粹思維出發的，而這里必須從最頑強的事實出發。”這個事實是什么呢？就是人的感性一對象性活動所生成的那個領域——現實的生活世界，或者說，是那個決定社會意識的“社會存在”，這才是一切科學理論的真正出發點和現實基礎。馬克思指出了通達這個領域的道路，那就是“從黑格爾邏輯學中把包含著黑格爾在這方面的真正發現的內核剝出來，使辯證方法擺脫它的唯心主義的外殼并把辯證方法在使它成為唯一正確的思想發展形式的簡單形態上建立起來。”從而擊破、瓦解全部形而上學的內在性。“馬克思并沒有把所謂的‘辯證方法——它的性質恰恰在于不能與其‘對象隔離開來——作為抽象的工具‘承接過來，而是研究了它在上述領域中的運用，考察了它的一貫的執行，并最終也把它運用到對社會經濟結構的分析中，”從而在存在論上使政治經濟學批判成為描述人類歷史的新的“實證科學”，完全脫離了黑格爾的思辨唯心主義。

2 政治經濟學批判的方法論基礎

列寧指出唯物主義歷史觀的科學性就體現在以下三個方面：“馬克思主義的全部精神，它的整個體系要求人們對每一個原理只是（a）歷史地；（b）只是同其他原理聯系起來；（c）只是同具體的歷史經驗聯系起來加以考察。”恩格斯高度贊揚了辯證法與唯物史觀具有相同的奠基性作用。從馬克思所發動的這場哲學革命對全部形而上學傳統的顛覆性來說，政治經濟學批判既是對資本原則和資本主義制度的批判，同時也是對形而上學的批判。通過《資本論》及其手稿等相關著作的寫作，馬克思完成了對黑格爾辯證法的徹底改造，“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主體，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”黑格爾把觀念神秘化為現實運動的主體，而馬克思的顛倒則發現了神秘外殼中的合理內核，從而把辯證法作為事物自身的原則，而不是思維的原則。

在《資本論》第一卷的序言部分，馬克思明確地表述了辯證法的核心精神，即“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不祟拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”一方面，通過政治經濟學批判這一巨大工程，辯證法的革命性和批判性得到了彰顯，馬克思確立了科學的方法論；另一方面，通過辯證法這一科學的方法論，劃分了政治經濟學批判與資本主義經濟學之間的界限，從而使政治經濟學批判作為真正的實證科學得以確立，辯證法成為普遍適用于研究歷史科學、社會科學的唯一科學的唯物主義方法。就此而言，唯物史觀的創立和科學方法論的確立是相互呼應的兩個方面，并且通過政治經濟學批判體現出來。

二、“革命的辯證法”與通達社會現實的道路

在《1844年經濟學哲學手稿》的最后一部分，馬克思專門寫作了“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”一章來對黑格爾哲學進行清算，馬克思從根本上超越了黑格爾，并揭露了全部形而上學的秘密所在，并專門討論了他的方法與黑格爾唯心主義辯證法之間的本質區別。

1 馬克思對黑格爾辯證法的批判

黑格爾是近代西方理性形而上學的偉大綜合者和完成者。馬克思對黑格爾的思辨唯心論，即作為一般“哲學”、作為整個形而上學最后的和最高的成果的批判，也是對整個西方理性形而上學傳統的清算。馬克思談到黑格爾所謂“自我意識的外化設定物性”時，指證了這一設定意味著“從自己的‘純粹的活動轉而創造對象”，然而“自我意識通過自己的外化所能設定的只是物性，即只是抽象物、抽象的物，而不是現實的物。”另一方面，“純粹的活動”或無限的“自我活動”，作為完成了的內在性之主體性，其“內容也只能是形式的”，是“脫離現實精神和現實自然界的抽象形式、思維形式、邏輯范疇。”就此而言，馬克思指出了全部近代理性形而上學的理論困境，即無法突破意識的內在性。所有“哲學家”共同的形而上學前提就在于：“錯誤地把思想、觀念、現存世界在思想上的獨立化了的表現當作這個現存世界的基礎。”

黑格爾發現了超越主觀因素的“客觀精神”，即根植于人類社會秩序中并超越于特定個體的普遍因素，并試圖通過這種充分和完滿的最高精神支撐起主觀意識和客觀現實的相互滲透，達成自我意識與外部世界的和解。然而，黑格爾“只是為那種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現實的歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史。”精神只能在思維進程中，把現實發生著的社會歷史運動把握成概念、范疇、邏輯的運動規律，把活生生的現實關系抽象化為僵死的概念體系，又通過對立面之間否定之否定的運動，給僵化的體系注入活力。因此，黑格爾哲學只能站在世界歷史的盡頭，總結過去歷史運動的經驗規律，而不能真正進入客觀世界，并在現實生活中產生革命性的力量。黑格爾雖然反對外部反思的一般原則，然而他卻把社會歷史運動置入抽象的形式中，絕對精神最終成為形而上學的最高樣式，即最徹底的抽象化。

2 辯證法的社會現實基礎

在黑格爾哲學中，作為認識主體出現的人，并不是感性的、現實的人，而是作為人的本質的自我意識或者意識，而認識的對象則是關于自然和社會歷史的抽象意識，從而作為認識的主體的人不能真正認識客觀實在，自在和自為、客體和主體之間的根本對立成為被移入思維中的感性現實和抽象思維的對立。在黑格爾看來，“邏輯學是精神的貨幣”，也就是說，邏輯學是普遍的、一般的抽象思維，它作為理性的狡黠，同樣屬于外部規則游離于客觀實在，它把人和自然界的外部對立移入了思維內部，然而，邏輯學的存在基礎恰恰是現實的人和自然界，或者說，是以人的感性一對象性活動所建構起來的生活世界。

馬克思肯定了費爾巴哈所采取的、與黑格爾哲學直接對立的基本原則，即現實的、特殊的、實在的感性確定性，也就是以自身為基礎的肯定，這與黑格爾思辨原則所堅持的否定之否定所包含的肯定、自我肯定和自我確證是完全不同的立場，也是以批判的態度對舊哲學以及實證科學所進行的存在論基礎的轉換。通過對黑格爾辯證法和整個哲學的批判，馬克思指出了真正克服舊哲學的途徑，首先在于理論出發點、基本原則的徹底轉換，即“如何在思維中再現現實？如何構建一個能夠理解和代表社會的抽象的范疇模式？”

在馬克思看來，黑格爾哲學不是以社會歷史運動為現實的起點，而是以純粹的、抽象的概念為邏輯起點，并為現實的社會歷史運動找到了抽象形式的表達，而作為現代知性科學的經濟學正是以抽象的一般關系為起點。馬克思在批判黑格爾辯證法唯心論基礎的同時，借鑒并吸收了辯證法的積極方面，即通過辯證法突破主觀意識的限制，使思想進入現實，開創一條通達社會現實的道路。“馬克思把黑格爾的辯證邏輯當作研究的方法和歷史的邏輯來使用，……從關于這些形式的概念中得出了明確的社會形式的結構與發展，但另一方面，馬克思又之所以把這些概念看做是可能的，是因為這些概念本身就是從具體的社會發展中抽象出來的。”因此，辯證法的直接旨趣指向理解人類社會歷史及當下現實生活，即如何使思想真正地理解社會現實，只有通過這種根本性的批判，人才能夠真正地理解自身、理解現實以及社會歷史的運動。

三、辯證法在馬克思政治經濟學批判中的貫徹

馬克思在《資本論》序言中講到：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。兩者都必須用抽象力來代替。”所謂抽象的方法就是將范疇、概念進行邏輯演繹的研究方法，它是從最一般的抽象概念出發，追尋概念自身發展的邏輯，展示出經濟關系發展的整體，這是思維用來掌握具體并把它作為一個精神上的具體再現出來的方式。《資本論》第一篇中對資本和貨幣的價值形態研究正是采用這種分析方法。馬克思所使用的另外一種方法被稱為“連續漸進法”，即“由比較抽象的東西，一步步地推向比較具體的東西，即在研究的連續階段上，逐步舍棄簡化的假定，從而使理論有可能對越來越大的現實領域加以考慮和作出解釋。”雖然表面看來馬克思與古典經濟學家們采用了相同的抽象法，但抽象原則或者純粹邏輯本身是不能提供任何知識的，關鍵問題在于如何來使用這種方法。馬克思在批判政治經濟學概念范疇的同時，也對政治經濟學方法進行了批判。辯證法在政治經濟學批判中的貫徹，正是馬克思抽象方法的獨特運用，“這種方法會考慮到歷史的、具體的、具有根本性的規定性。同時，按照辯證法的方式，這種方法也會在同一場運動中始終尋找到每一種規定性的動力和趨勢。”

分析社會歷史有兩條不同的路徑：其一是從實在和具體開始，從現實的前提開始，通過一步步的范疇規定之后，在分析中獲得越來越簡單的概念，最后得到一些最簡單的規定，這是政治經濟學形成時期走過的道路；其二是從抽象到具體，“具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。因此它在思維中表現為綜合的過程，表現為結果，而不是表現為起點，雖然它是現實中的起點，因而也是直觀和表現的起點。在第一條道路上，完整的表象蒸發為抽象的規定；在第二條道路上，抽象的規定在思維行程中導致具體的再現。”于是，馬克思在抽象分析方法的基礎上，進一步提出了從抽象上升到具體的方法。同時，馬克思指出，包括經濟學在內的一切社會科學，或者說一切現代知性科學，所使用的抽象的研究方法，都窒息了活生生的、現實的社會關系，割裂了理論學說與現實的關系。

馬克思指出：“在研究經濟范疇的發展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住：無論在現實中或在頭腦中，主體——這里是現代資產階級社會——都是既定的；因而范疇表現這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規定、常常只是個別的側面；因此，這個一定社會在科學上也決不是在把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的。”現代知性科學這種抽象的、把握現實的方式，即邏輯的、概念的、范疇的方式，在馬克思看來，是現代形而上學的產物，它從模糊的表象開始，對現實進行抽象，變成簡單的范疇規定，從而推演并使之適用于人類社會一切歷史階段。正如馬克思所說，主體總是把現實關系的一個側面抽象、固定下來，變成一個永恒的規定性，主體把自身既定的存在形式、存在規定加之于過去一切社會發展中，而忘記了任何規定的產生都有其發生作用的社會條件和歷史前提，從而拋棄了抽象規定的現實基礎。雖然在從事科學研究時，可以從以往的歷史經驗中抽象出具有共性和一般性的普遍形式，然而在人類社會發展的諸階段都具有其特殊性，起決定作用的不是這些形式上的共同性，而是本質上的歷史差異性，這些歷史差異決定了為什么會從一個歷史階段過渡到下一個歷史階段，這些都是在特定的、現實的社會條件下生成的。當我們在談論這些屬于一切社會形式的抽象規則時，需要以批判的方式澄清其界限和范圍。馬克思就是要從經濟學家以之為自然必然性的、毋庸置疑的前提出發，對其理論預設進行前提性的批判和反思。

馬克思認為，在經濟學產生發展之初就是使用分析的方法，把現實中具體的關系以經濟范疇、概念的方式抽象為一般的關系，整個經濟學體系就是通過這些簡單的范疇、概念構筑起來。如何使抽象的范疇規定在思維過程中再現其具體的總體性，或豐富的社會關系？馬克思在這里指出了第二種科學意義上的正確方法。馬克思指出，經濟學的研究以現實經驗為起點，然而在思維進程中，我們不能把它作為直觀或表象的起點，而應該把它作為許多規定的綜合，或者多樣性的統一，即表現為一個結果的生成過程，而不是一個抽象的邏輯起點，這就是馬克思的政治經濟學批判工作不同于經濟學實證研究的根本區別。在經濟學實證研究中表現為自明性的東西，作為自然必然性的、毋庸置疑的邏輯起點，在馬克思那里被置入了各種具體規定性的關系結構中，同時又是社會一歷史進程中的生成結果。我們所觸到的社會現實，它不是本來如此的銅墻鐵壁，而是由其存在和生成的歷史前提和現實條件所構成的，它必將隨著歷史條件的成熟而出現，也將隨著社會現實的改變而消解。

四、“革命的辯證法”的中性化危機

辯證法的科學化、中性化危機是現代性的必然結果。所謂的現代性，就是指現代資本主義世界或者資本主義文明的原則和綱領。現代性，即資本主義文明有兩個基本支柱：第一是理性形而上學，這是它的思想體系和觀念領域；第二是資本，這是它的世俗動力和基礎。兩者具有共謀關系，即無批判地、實證主義地承認資本的統治權力，把資本主義制度作為一種非歷史的自然法則，一種沒有任何前提和界限的永恒神話。

1 辯證法的現代性危機

經濟學作為現代知性科學，在17世紀產生之初就是通過把生動的整體分析為各種抽象概念來構筑經濟學體系的。直到19世紀，包括經濟學在內的各門社會科學都已經在分析方法的基礎上建立了自己的體系，作為當今時代的圣物，經濟學的原理和規則支配著人們的意識形態，經濟學所建立的范疇體系日益墮入抽象的一般關系中，知識作為一種推理能力，“它不停留于任何特定的內容之上，卻知道如何將普遍原則運用于任何內容之上。”一般原則可以任意作用于任何給定的事物，然而這是以犧牲個別事物具體的、現實的內容為代價。

辯證法的中性化危機開始于追求方法的科學性和精確性，將建立在統計基礎上的一般性經濟學原理和規則運用于孤立的事實和片面的體系當中。方法的科學化、中性化所帶來的后果，一方面把資本主義描繪為符合自身邏輯規律的自然、永恒的社會制度，從而無法說明社會現實的歷史性特征；另一方面，科學理論本身就是特定社會歷史階段，即現代資本主義社會發展的產物，當它以自身的直接材料作為科學概念之必然的出發點和邏輯起點時，便自然地站在了資本主義的立場上，從而“不加批判地接受了作為既定客體的性質和作為‘科學的、不可變的、基礎的社會規律。”

馬克思把斯密、李嘉圖等稱作開明的國民經濟學家，是國民經濟學中的馬丁·路德，而后來的經濟學家卻被馬克思指認為“庸俗的經濟學家”就在于后來的經濟學家的理論已經失去了對社會現實的解釋力度，而墮落為維護資本主義現存制度的保守力量。在馬克思看來，作為現代知性科學的經濟學甚至沒有達到黑格爾的高度，黑格爾為理解人類自身的歷史、為批判主觀精神的“外在反思”開拓了一條道路，盡管是以思辨唯心主義的方式。而知性科學由于采取外部反思的方式，主觀精神的一般概念原則游走于事物的表象，卻不進人事物的客觀內容，從而無法真正理解社會現實。

2 把握辯證法本質的當代意義

盧卡奇在《歷史與階級意識》的開篇便提出“什么是正統的馬克思主義？”這個問題在今天仍然有必要加以追問，這關乎到我們能否走出現代性的意識形態，重新回到馬克思。在第二國際嚴重歪曲馬克思思想的背景下，盧卡奇指出所謂“正統僅僅是就方法而言”，“唯物辯證法是革命的方法”。第二國際的理論家把馬克思的政治經濟學批判解讀為“經濟決定論”，在近代形而上學因果觀念的框架內，無批判地把歷史唯物主義變成了實證的“知性科學”。同時，這一經驗實證主義的態度也閹割了辯證法的革命性質，把其作為百試百靈、放之四海而皆準的真理，可以任意附加于各種理論之上的中性方法，如同整個馬克思主義哲學的當代性質被命運般地遮蔽了，“革命的辯證法”遭遇到了近代形而上學的中性化危機。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出，馬克思主義哲學突破了理論與實踐的狹隘對立，使理論成為能夠“掌握群眾”的物質力量，與此同時，也要求“實在本身應當力求趨近思想”，即就在于其以“辯證的方法為基礎”。如何來把握馬克思的方法在其整個哲學理論中的地位？盧卡奇針對機會主義者和修正主義者，指出他們并沒有真正理解馬克思的辯證法，只是把辯證法從外部附加到孤立的、局部的事實，“因而，這種似乎非常科學的方法而具有不科學的本性，就在于這種方法無法看到和說明其作為基礎的事實的歷史特性，”這甚至還沒有達到黑格爾的高度。盧卡奇同時指出，這一傾向在資本主義這一特殊歷史階段上表現得更為突出，“經濟形式的拜物教特征，所有人的關系的物化，勞動分工的不斷擴展只是抽象合理地分析了生產過程而沒涉及直接生產者那種作為人所應該具有的潛能，所有這些改變了社會的現象和這些現象被認識的方式。這樣出現了‘孤立的事實，‘孤立的綜合事實和分離的、專門的科學（經濟學、法學等）。它們的出現似乎為這樣的科學方法的發展大大地開辟了道路。”

馬克思力圖把資本主義社會這一特殊的經濟形態的發展描述為一種自然史的過程，而非追求永恒的、必然的經濟學公式。馬克思對于現代性的批判，是從批判資產階級的經濟學開始的，這一批判的展開必然通過“革命的辯證法”來克服直接的、簡單的、純粹的既定性，并將歷史性注入社會生活的孤立、片面的“事實”當中來實現。因此，馬克思提出了政治經濟學批判這一訴求，正是對這種明明白白的“既定存在”的否定。馬克思的全部批評就是針對這個對象，就是針對這個對象的所謂‘既定對象的形態，因為政治經濟學的要求不過是它的既定的對象的要求的鏡子式的反映。馬克思對政治經濟學的“既定的”對象提出問題，他向對象、對象的性質和對象的范圍、從而向對象存在的領域提出問題，因為一種理論思考其對象的形態不僅涉及到這一對象的性質，而且涉及到對象的存在領域的情況和范圍。”

現代意識形態是一種無批判的實證主義，它把私有制、異化勞動作為人類存在的永恒的自然前提。而馬克思卻說，我們只知道有一門科學，那就是歷史科學，馬克思把歷史的維度真正貫徹到了人類社會生活領域，歷史唯物主義的根本目的就在于擊破關于現代性的獨斷論，擊破關于資本主義制度永恒不變的神話，指出資本主義社會產生、存在的歷史前提和基礎，及其在歷史進程中走向滅亡的界限，并提出了這樣一個“世界歷史性的運動”，即共產主義運動的可能性與現實性，真正的人類解放、共產主義的實現以及自然和社會的根本和解，必然需要真正的歷史唯物主義啟蒙。因而，闡釋馬克思主義理論的當代意義變得尤為重要。

責任編輯：孫立冰