佩玉有德與佩玉規制

朱紀

儒家學說以玉比德，因而人們佩玉不再是簡單的裝飾，而是有著表達身份、情感、風度及語言交流的作用，乃至與國家的政治、文化以及社會各階層的生活、觀念、倫理道德等層面都有著密切的聯系。

佩玉有德

春秋時管仲歸納出玉的9個品德。《管子·水地》載：“夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也；鄰以理者，知也；堅而不蹙，義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；茂華光澤并通而不相陵，客也；叩之，其聲清揚徹遠，純而不淆，辭也。是以人主貴之，藏以為寶，剖以為符瑞，九德出焉。”這是最早見于記載的對玉德的贊美。

孔子也對玉的美德作過詳述。《禮記·聘義》：“孔子曰：‘夫昔者，君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越以長，其終絀然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。”孔子列舉出玉具有仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道11種美德，關鍵的理念是“君子比德于玉”，為后世所尊崇。

東漢時許慎把玉的品德作了簡化，對玉的概念下了定義。《說文》：“玉，石之美，有五德。潤澤以溫，仁之方也。勰理自外，可以知中，義之方也。其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。不撓而折，勇之方也。銳廉而不忮（zhì），潔之方也。”

古人對玉的九德、十一德、五德說，從物質表層來看，強調的是珍貴天然的石頭要澤，半透明，有硬度，比重大，有韌性，顏色單一，斷時不傷手，成器擊之聲清久遠；而更重要的是精神層面的品德內涵，是道德修養和文化品位的象征，與人的精神世界彼此相連通。

古人用玉等級森嚴。《周禮·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”以6種不同顏色和不同種類的玉用于不同禮儀，視玉為祥瑞之物，即所謂“以玉作六瑞”。玉在古代又是貴族身份、等級和財富的標志。《禮記·玉藻》：“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬。”

“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，遠則揚之，然后鏘鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。”意思是說君子出入進退俯仰之間，身上的佩玉只有在不快不慢、富有節奏的步伐下，才會發出富有韻律、悅耳動聽的聲音，這聲音不僅集中君子的注意力，同時也告訴周圍的人們：君子來去光明正大，從不偷聽偷看別人的言談舉動，于是佩玉就變成了君子有道德修養、行為光明磊落的標志。雖然這種繁文縟節漢代以后就不再流行，但“君子比德于玉”的傳統在日后的生活中隨處可見。玉文化涉及玉的使用、玉的裝飾、玉的欣賞，玉與宗教、玉與社會等級、玉與道德，人們賦予玉的內涵無比深邃，歷史也圍繞著玉演繹出無數動人心扉的悲歡離合故事，形成了中國特有的玉文化。

“玉佩”一詞最早見于《詩經·秦風·渭陽》：“我送舅氏，悠悠我思；何以贈之？瓊瑰玉佩。”當時的玉佩不僅是裝飾品，還是親戚間的重要禮品，還暗示著佩者勿失尊嚴、從禮而行的公用。

佩玉是古代玉器體系中重要的組成部分，也是玉器中種類最多、數量最大、使用時間最長、范圍最廣的一種。佩玉是玉文化伊始的萌芽和靈感之源，新石器時代玉器中就有很成熟的佩玉方式，已具審美特征。禮器用玉就是在此基礎上主觀規范、兼收并蓄多種文化基因的結果，佩玉也由一種簡單的裝飾物提升到了文化品德、精神象征的高度。佩玉有兩個關鍵期，春秋戰國兩漢的禮器盛行期和唐宋明清的大眾時尚期。在佩玉中，出現過由珩、璜、琚、瑀、沖牙等組合而成的全佩，將數件佩玉用彩組串聯懸掛于革帶上的組佩，以及閑暇之時隨身佩掛用的裝飾性玉件。

商周時期玉器作為各級貴族的身份標志之物，其形狀、數量也都“按部就班”，不可越雷池半步。商周出現的大量龍、鳳、鳥、魚形佩玉，普遍采用圓雕工藝，常用雙鉤陰線，形態夸張抽象。春秋戰國秦漢時佩玉大流行，王公貴族身上無不佩玉，有的把幾件玉器串聯組合起來佩戴，據說是為了“聽玉之聲，以節行止”。此時的組玉佩有多種樣式，主要有人形飾、牌飾、小型璧、環、璜、觽（xī）、瓶形飾及龍、虎、龍鳳佩、玉珠等，結構復雜，完整的一套玉佩長達1米以上；講究上下左右對稱，陰刻線條、刀工粗放、風格綿軟，出現著名的“游絲描”，雙鉤陰線斜削起坡技法運用嫻熟，把線條的運用推上了史無前例的高峰。戰國的玉佩中玉龍、玉璜、玉帶鉤較多，為后世留下了大量精美絕倫的作品。了解漢代的佩玉時尚可知，玉帶鉤、玉（shè）、玉璧、玉環成為人們的至愛，玉辟邪一類壓勝玉器也大量出現，佩玉紋飾細密，陰線細若發絲，更創新了粗獷蠻荒、簡潔洗練的“漢八刀”。漢代佩玉中剛卯、翁仲、司南佩稱作“辟邪三寶”，為人稱道。

佩玉規制

古時佩玉組合與玉組佩的佩戴方法很有講究，不同等級、性別、年齡、愛好都會有不同的佩玉。組綬是用來穿串玉飾的一種絲帶，古時對佩玉的玉材選用和色彩的配用有一定的規范，借以顯示身份和等級概念的用意不言而喻。“進則揖之，退則仰之。”其中的“揖”是指人體上身向前微傾成俯視之姿，“仰”是指人體上身向后微仰成仰視之態。佩玉行走時，左腿起步，則身體前傾，右腿跟進須在身體后仰之后，連貫行走就形成不停頓的前傾后仰動作，這樣一來就必然牽動身上的佩玉，使之發生相互碰撞而產生有節奏的音響，一如樂曲中的“宮商角徵羽”之聲。古人以玉比德，故佩美玉奏美樂，以詡美德，這是一種創造，因為只有連貫、均勻、協調的步伐才能使懸掛在身上的玉佩發出優美的聲音，亂則聲雜。佩鳴之聲是作為一個君子行為規范的反映，同時還有一種重要的含義，即以此向天地人君表示自己絕無非辟之心，也是向統治者表示盡忠盡節的一種形式。“正行”君子不可行無狀，用玉鳴之聲來規范人的行止，也稱“節步”，以玉鳴之聲驅除心中雜念，同時也是一種對禮的尊重。

佩戴玉組佩有上起頸經胸腹部而垂于膝下者，有在腰間正中佩一套或兩套組佩者。商周時還不是非常講究，也沒有固定的搭配，至漢代中晚期，才相對定型，一種是垂直懸掛，一種是身體兩側垂佩，一般從上向下的次序是璧、翁仲、珩、璜、環、沖牙、玉珠，身體兩側的玉佩一般是左帶玉劍，右帶環玦。從發掘的玉佩實物看，佩玉除了垂直系戴外，還平行串聯，聲音是靠沖牙同沖牙兩側的璜相碰撞發出的。明益宣王夫婦合葬墓出土的玉佩包括銀鉤、珩、琚和沖牙各2件，玉璜4件，玉墜滴8件，玉珠600多顆，分段貫穿綴連在一起，長度有66厘米，可以想象走起路來玉珠與玉璜、玉墜滴、玉沖牙相撞當會發出清越之聲了。明魯王朱檀墓、明定陵朱翊鈞墓都有不同形式的組佩出土。故宮博物院收藏的明代宮廷玉組佩，每副有玉葉、玉件組合，最上端是一件鏤雕騎鳳紋的壽星，其下是有一銅鍍金的雙龍提梁，橫梁下掛4串玉飾件，共5行，每串有兩片玉葉及卐字、壽字、雙魚、鳳鳥、麒麟、雙柿、寶蓋和4個仙人組成。正如明沈德符《萬歷野獲編》卷十三《禮部》記載：“凡大朝會時，百寮俱朝服佩玉，殿陛之間，聲韻甚美。”

古代的佩玉細分有許多部分，如璜、珩、環、沖牙及其他組成的垂直懸掛體系，分上、中、下三部分，璜或珩位于成組玉佩的上部，作用有如扁擔兩端懸掛器物，起平衡作用；玉環位于成組佩玉的中部，是玉佩中表示人的身份、品德的最主要部分；沖牙成對懸于玉佩下端，行走時相撞出聲，在三部分之間還懸有其他玉件并雜有玉人、玉獸片等。按商周古制，身份越高，隨身的組玉佩越復雜越長；身份較低者，佩玉飾就變得簡單而短小。至于佩玉者的步態，身份越高步子越小，走得越舒弛。天子、諸侯和代祖先受祭的“尸行”，在行走時邁出的腳應踏在另一只腳所留足印的一半之處；而大夫行走時足印則應是一個挨著一個，士行走時步子之間就可以留下一個足印的距離。行走的速度與身上所佩玉飾的多少、長短所形成的碰撞聲音，均各有不同韻律，這樣走起來很累，但古人依然樂此不疲，非此莫君子。

古代真正意義上的主體組合玉佩最早見于商周，漢以后延續組玉佩制。曹魏王粲新創制的一套玉佩成為后世廣為流傳的式樣，這套玉佩包括蝙蝠形、飛碟形、梯形、半圓形玉佩，半璧形玉璜、帶穿孔的玉環及玉珠等，玉佩為素面，雕琢紋飾者很少。作為官方與貴族的禮儀服飾，晉天子所佩白玉垂珠大綬，唐天子、五品以上官員所綴玉佩組合多有差別；宋、明帝王百官佩玉的形式與等級也都有嚴格的規定。然佩綬之間的玉環、玉珩、玉璜、沖牙等玉飾相觸有聲的特征則興盛綿延數千年不變。

責編 陶貝