關于商代先公研究的幾個問題

賀汪澤

（中共南昌市委黨校，江西 南昌 330006）

王朝世系，是一個朝代歷史的綱領。它象人的脊柱一樣，支撐一代歷史的血肉。由于年代的久遠，《史記·殷本紀》記載下來的商代世系在有了地下發掘出來的甲骨文資料的印證，才有了徵信的價值。現在，經過幾代學者的努力，作出縝密嚴謹的修訂，撥開重重迷霧，還其歷史真面目。是不是還有一些遺留問題需要繼續探究呢？下面，就管見所及，說幾點意見。

一、商代先公研究的理論模式

《殷本紀》在成湯立國之前有言：

契卒，子昭明立；昭明卒，子相土立；相土卒，子昌若立；昌若卒，子曹圉立；曹圉卒，子冥立；冥卒，子振立。振卒，子微立；微卒，子報丁立；報丁卒，子報乙立；報乙卒，子報丙立。報丙卒，子主壬立；主壬卒，子主癸立；主癸卒，子天乙立，是為成湯。

這整段文字，可以將其分為三個節點。從契至振，稱為上段；從微至報丙，稱為中段，或稱為 “報”字系列；主壬、主癸，稱為下段，或曰“主”字系列。天乙為立國之君，正式開啟了商代歷史。

夏商周斷代工程，商代的任務主要是確定從成湯至紂王 （帝辛）各個朝代的接續問題，盡量創造條件確定各王執政的年代。至于先公的歷史還難以提上議事日程。特別是我們所指的上段，屬于什么性質，至今還沒有一個說法。如何解讀這段歷史，似乎弗洛伊德的精神分析法提供了一把觀察的鑰匙。他說：

只要一個國家又小又弱，它就想不到要去寫歷史。人們耕種土地，為了生存同鄰居爭斗，試圖從他們那奪得領土和財富。這是英雄們的時代，不是歷史家的時代。接著出現了另一個時代，思考的時代。人們感到自己是富裕和強大的，現在他們感到有必要知道他們來自何處，又是怎樣發展起來了。歷史最初開始時是對現在作出不斷記錄，接著回顧過去，并且搜集傳統和傳奇，解釋在風格和習慣中幸存下來的古代痕跡，這樣就創造了過去的歷史。這種早年歷史不可避免地會是當前信仰和愿望的表達，而不是過去的一幅真實圖畫；因為許多事情從民族記憶中被漏掉了，另一些事被歪曲了，其他一些過去的情況為了適應現時的思想被錯誤地解釋了，此外，人們寫歷史的動機不是客觀的求知欲望，而是想影響他們的同時代人，想鼓動和激勵他們，或者想在他們面前放一面鏡子。①

這段話，對解讀商代立國以前的歷史，的確太有針對性了。有了殷墟甲骨文的出土，我們確切地知道盤庚遷殷之后，殷人在 “對現在作出不斷記錄”，在書寫自己的歷史。與此同時，他們也在 “創造”過去的歷史。這種歷史分為兩大部分。一部分是屬于 “英雄們的時代”，象荷馬史詩和格薩爾王傳那樣，我們稱之為神話的時代，殷代先公上段屬這種性質。另一部分是通過 “回憶過去”，“搜集傳統和傳奇”，“解釋在風格和習慣中幸存下來的古代痕跡”，有本民族篳路藍縷，開拓進取的歷史影子，但 “被漏掉”、 “被歪曲”、 “被錯誤地解釋”的東西太多了，只是按他們 “當前信仰和愿望”塑造出來，作為頂禮膜拜的對象，起到 “在他們的面前放一面鏡子”的作用。按弗洛伊德的說法，這屬于 “思考的時代”，我們稱之為傳說的時代，前面列出的中段和下段屬于這種性質。成湯之后，才正式進入 “歷史家的時代”。

二、殷代宇宙圖式的建構

殷代神話式的七位先公，第一位是契。

契，不見于甲骨文，尤其作為祭祀的先祖，目前尚未發現任何痕跡。沒有發現，當然并不說明它就不存在。據專家統計，甲骨文個體字數達4500余，而我們認識的據說僅有1500字左右。有些字識讀分歧很大，真正有把握隸定的實際上不足一千字。隨著識讀水平的提高，商代先公的研究也會取得新進展。

契， 《說文》： “大約也。從大從豐從刀。易曰：后世圣人易之以書契。”約，“束也。”大約一大串書寫文字的竹木簡捆綁在一起的意思。此說不甚可靠。其實，豐，串簡之形；刀，用來加工竹木簡，或曰，用來刻寫。大，大人，即圣人。這是一個表達文字起源的會意字，意思說契為發明書寫文字的圣人。文字的發明，是人類進入文明社會的重要標志。殷人想象其第一位先祖是發明文字的人，這是符合人類文明發展的歷史進程的。

《說文》另有 “偰”字： “高辛氏之子，堯司徒，殷之先。從人，契聲。”本來 “契”之 “大”已有 “人”之會意，再添部首，實有疊床架屋之嫌。由于字義的變化，字量的劇增，這種看似不合理的現象，還得以歷史的眼光承認它。

簡狄生契，為帝嚳次妃。嚳與契，為父子關系。因為是神話，只是折射人類早期的歷史，究竟嚳是不是契之父，就不可深究了。

甲骨文沒有作為祭祀對象的 “嚳”字，也沒有 “契”字，卻有一個 “夔”字。

從篆文看，夒與夔，唯一的區別是夔有角，夒無角。《說文》：“猴，夒也。”夒，就是猴，或曰母猴，也可稱之為 “猱”。猱是形聲字，夒是會意字，寫法不同，達意一也。

夒，機警，偷人種植的莊稼充饑，見人又逃之夭夭，人離開它又會再來。這樣循環往復，弄得莊稼守望人精疲力竭，故視其為 “貪獸”。

夔，為耗神之獸。這既指其不擇手段，耗盡精神，干擾人的生活；也可指人為防范其作惡而耗盡精神。有夒之 “貪”，才有夔之 “魖”。

夒、夔，共同的特征：面 （頁）相同，有足（止），有尾 （），而行 “”。，《說文》：“行遲曵。，象人兩脛，有所躧也。”躧， “舞履也。”即行走時，足往后曵，跳躍之態也，正符合猴子的習性。

作為祖先崇拜的對象，甲骨文頻繁出現一個“夔”字。如：

六牛，其求年于夔，五五，王受祐？

（《合集》）九冊28249片）

擊，高祖夔祝用，王受祐？（《合集》十冊30398片）

壬申，貞：求年于夔？（《合集》十一冊33273片）

于丁丑，祝夔史？（《懷特氏等舊藏甲骨文字》，簡稱 《懷特氏》115冊1915頁）

以上所引各條，夔作為求年的對象，接受殷王的祭奠，或與河神、岳神并列，或單獨祭拜；有的直接標出為高祖，有的稱其為 “夔史”。史，《說文》： “記事者也。從又持中。中，正也。”從又 （手）持中，這是后世的觀念，不符合字的初始之義。甲骨文史 （），為人手持木杈狩獵的會意，即 “使”之本字。殷代祭祀，無事不有，無處不有，祭司為王準備祭品，主持祭祀儀式，這種治事者又可以稱為 “史”。后世以 “史”為記事之官，稱夔為史官之祖，與契為發明書寫文字的圣人有了內在的聯系。

論述至此，加以總結：殷人先公的第一位名契，是從其開啟殷代文明，最早使用書契的角度來說的，又可稱其為夔史；從其帶領先民自建房舍，過上定居生活，甚至形成一定規模的城邑，出現早期文明的另一個標志的角度說，稱其為嚳；從人類自身的進化，先民自覺意識自己是擺脫動物狀態的特殊群體的角度說，稱其為夔。契、嚳、夔，表述的都是人類文明起源的特征，而殷人作為高祖祭祀的是夔，入史的是契和嚳，這就體現了神話的多元性和豐富性，在三者之中去辯證誰對誰錯，實在沒有必要。

第二位是昭明。

昭，《說文》：“日明也。從日，召聲。” “照，明也。從火，昭聲。”太陽為人類帶來光明，為“昭”；火把在暗夜為人類帶來亮光，為 “照”。昭、照，甲骨文是一個字，即 ，為神人頭頂大放光輝的會意。

昭明，即照明，光明之神。或也可稱其為火神。

甲骨文有大量祭昭明的卜文，有的與亳土、小石同祭 （見 《合集》十冊32675片），證明它們地位平等。小石，這里補充一句，為祏祭，往往在祖廟門口豎一石，先祭石，稱祏祭，然后才入祖廟祭祖宗。祭昭明有的行尞，即以柴火祭，如：“貞：尞于昭明？”（《合集》五冊14617片）有的行豕，照例不在祖廟，沒有牌位，《殷本紀》稱其為契所生，視為 “祖”，這是將自然神人化的結果。

有學者釋 為 “霓”。《說文》：“屈虹。青赤或白色陰氣也。從雨，兒聲。”據說虹有雌雄，外層色彩較淡者為雌虹，稱為 “霓”。甲骨文有 “虹”字，為，象拱橋。 ，作為祭祀對象都是與河、岳、土、上甲等同時出現，如釋為 “霓”，有點不倫不類。造成這種誤讀，大約源于 與 （兒）字形相近，而識者莫辨。霓，讀 “兒”聲，遂以為近似之形 為 “霓”。

第三位是相土。

“相土”相連，似因為土地被樹木覆蓋的緣故。奉其為神，當作高祖祭祀，也是企望它有更多的出產，在生產力極端低下的上古，任何發生在地上的災異，都會威脅先民的生存；出于對土地的敬畏，報答土地的養育之恩，將其想象為第三位先祖，神話也就演變成人話了。

祭土地神的地方又稱為 “社”， 《說文》： “地主也。從示土。”

甲骨文有一條：“已亥，卜：上甲率尞？相土豕？昭明豕？河豕？岳豕？祖……”（《合集》十一冊34185片）有殘缺。相土、昭明、河、岳并列，都是自然神。 “上甲率尞”，意思說，自上甲以下諸先祖一同舉行尞祭，相土諸神以豕祭，這種祭的方式不一樣，也表明上面所分的上段和中下段屬于不同的系列，有自然神與祖先神的區別。占卜都是行事之前，請示先祖，得到答復才付諸行動。祭自然神在郊野，祭祖宗神在宗廟。這里一并卜問，并非都在祖廟祭的意思，而是如何安排祭祀的形式規模才會福祐子孫。

第四位是昌若。

昌，《說文》：“美言也。從日從曰。一曰：日光也。詩曰：東方昌矣。”徐鉉辨正說： “日，亦言也。”日，為 “曰”之訛，其說有理。昌，為二“曰”，“曰”之篆文為，繪出口與舌，口要借助舌頭的幫助才能說話。二 “曰”相迭，即多張嘴同時說話；嘴巴多，聲音就大，場面就熱鬧，引申為 “昌盛”，“昌若”就是在這個意義上使用的。

甲骨文描繪的主體是木，而篆文是草，由果木而演化為菜蔬，格局小了；由表現殷盛的主題縮略為理順，內涵發生了質的變化。這變化的內在依據似乎也與先民的生產生活的方式相關。

最早，采集是人類食物的主要來源；由采集業過渡到種植業，菜蔬又是主要的門類。由此“若”字的字形也由雙手采摘樹上的果實蛻變為手整理菜蔬， “若”字負載信息遞減，也反映 “昌若”神在先民的心目中的地位的下降。在甲骨文中，“若”有作 “順”意，如：“戊申，卜，彀貞：祀，弗若？戊申，卜，彀貞：若？”（《合集》二冊22331片）卜問先祖，舉行祭祀，不會順利？再卜會順利？這與 《說文》的釋義是一致的；不過，卜辭中普遍都是作虛詞用，如： “庚寅，卜，永貞：王擊，中立，若？十一月。” （《合集》三冊7364片）大王擊中野獸，當中站立不動，會如何呢？文言虛詞 “若何”就是由此生發的。盡管“若”字在甲骨文中使用頻率相當高，卻尚未發現“昌若”在祭祀的行列中，究其原因，也許正是物質生產方式的變化制約人們意識形態的變化的原理在起作用吧。

第五位是曹圉。

圉，《說文》：“囹圄所以拘罪人。從幸從口。一曰圉垂也。一曰圉人，掌馬者。”圉，最早應是圈養牲畜的地方，掌馬者稱圉人，趕馬工具稱圉垂，蓋源于此；后來將罪犯也象牲口一樣關押起來，才有 “囹圄”一詞。甲骨文有（牢）字，有（圈羊）字，有（廄）字，有（圂）字，甚至還有（男女共處一室，會意 “家”字），這些字都表示關牲畜的地方有柵欄，不一定有頂篷；而人居住的地方上有屋頂，遮風擋雨的設施更好。從人工建造的角度講，與 “圉”是相通的。

“曹”、“圉”都是喂養牲畜的設施，以專用設施指稱喂養的牲畜本身，并且上升到神的地位，釋為司畜牧之神應該是不錯的。曹圉和昌若一樣，不見于殷王的祀典之中，與畜牧業退出主要食物來源有關系。殷代求年，祈求五谷豐收；耤田儀式年年開春都要舉行，說明農耕取代了采集、漁獵業的地位。殷人無所不祀，室 （收藏武器的地方）有祀，灶有祀，圉當然也有祀，然而不能上升到國家層面的大典禮，自然不會列入祀祖的序列之中。為什么 《殷本紀》作了如此的記載呢？用弗洛伊德的理論來解釋，這是搜集起來的遠古神話，折射出人類相當長時段的生活；在流傳過程中，有的情節減少了，有的情節豐富了，見于正式記載的歷史，就只有反映人類文明進程的幾個神話人物了。

第六位是冥。

冥，作為獨體字尚難以查考。在占卜的專用術語中有 “不玄冥” （）一詞。從甲骨文的象形看，“玄”為繭絲，“冥”為繭絲的堆集。散亂之繭能理出頭緒，抽出絲來，則為 “不玄冥”的初始含義，借來表示卜筮理路清晰，可照此實施。由于卜者約定俗成，成了一個符號，與 “告”、“吉”一樣，成了有固定內含的專用術語。

我們說， “冥”的字源與 “絲”有關聯，因“蠶”為 ， “” （借為 “師”）為 ， “絲”為，“玄”為 、 、，屬于一系列相似的造形，由此推斷 “冥”（、、）也屬系列字之一，似無太謬。為什么同一個 “冥”字在解讀字源時有兩種截然不同的說法？我們認為，殷代的甲骨文已屬于以象形、會意為主體的相當成熟的文字體系，其源頭不只可追溯到商初，甚至可追溯到夏代，只是還沒有找到豐富的實物資料來證實罷了。在這悠久的演變過程中，一字出現兩種來源，作出兩種不同的解釋，就沒有什么可奇怪的。

第七位先祖是振。

振，《說文》：“舉救也。從手，辰聲。一曰奮也。”這應該是一個晚出的形聲字。我們認為其所指為 “高祖亥”，或稱 “王亥”。現在，從一個“亥”字談起。

通過以上的梳理，我們在理清亥與豕的關系之后，方知甲骨文中的 “高祖亥”、 “王亥”隱含的意義本為男女共處一室而生子，由于男女之“家”與豕之 “家”相通，“亥”又與 “豕”相通，遂泯滅了高祖亥的原始意義，而不知祭祀亥，就是為了求子，為了子孫的繁衍發達。如此說來，亥就是司生育之神， 《說文》的釋義雖是以 《易》之陰陽爻交會的理論來解釋，終未掩蓋 “一人男，一人女”為 “亥”的實質。

褢， 《說文》： “袖也。一曰藏也。從衣，鬼聲。”褢，“袖”的異體字，就是藏之意，將未出生的孩子包藏在母腹之中；咳， “小兒笑也。從口，亥聲。”古文為 “孩”。 “咳”字混同現代的“咳嗽”的 “咳”，就不可解了。所謂 “從乙”，應指母腹中的一豎’。“亥有二首六身”，也是和 “止戈為武”、 “反正為乏”一樣的胡說八道，與字形分析不沾邊了。由于 《說文》對 “亥”字的解釋混雜而布滿了重重迷霧，致使 “王亥”的面目不顯，這殷代先公第七位就成了一個謎。

甲骨文中，祭王亥的記載不少。如：

甲辰，卜，彀貞：來辛亥，尞于王亥卅牛？十二月。五。（《合集》五冊14733片）

癸已，卜，侑于王亥？（《合集》十一冊34240片）

“侑于王亥”的同時，還有昭明、河、伊尹，置于這一序列之中，王亥的身份就昭然若揭了。

于高祖亥求年？（《小屯南地甲骨》2105片）

所有這些人名 “亥”字，均為 “豕”之形： 、、 ，古文亥 （）基本上與其保持一致，唯獨有一條：

歸結起來， “亥”有四解：一、豕之異形字；二、一男一女共處一室的會意字；三、地下草根盤結之形；四、奮飛之鳥的象形。甲骨文之“亥”，作為人名之字，取 “豕”之形，而捨棄了一男一女居家之字，故而其司生育之神的意義不為人所知；一奮飛之鳥形，為 《殷本紀》記載所沿用，借助 《說文》的釋義，弄清楚了 “振”就是 “奮”， “奮”就是王亥； 《古今人表》遵從“亥”為草根盤結之象而記載為 “垓”。無論是垓、振、奮、亥、豕，作為人名，所指皆為王亥、高祖亥，從七神所處的位置看，讓其司生育之職，振興殷民族，也是無可懷疑的。

七位先公本來各司其職，各盡其責，展現出一幅壯麗和諧的宇宙圖式。為什么到了 《殷本紀》成了前后相繼的世系呢？其中有什么深意？

我們發現，這幅宇宙圖式契 （嚳、夔）是核心，其他各公猶如眾星拱月。日神昭明為先民送來溫暖與陽光，有了它，才有四季輪回，才有春播夏長秋收冬藏；它高懸天頂，代表上蒼對地上生靈的眷顧。它是萬物之父，而土神相土成了萬物之母。土地吐物，物能哺育先民，讓先民得以生存，在華夏大地上一展雄姿，創造燦爛的文明。物，以昌若和曹圉的勛勞最著，他們在先民生存和發展的前后相續的兩個階段分別做出了重要貢獻。在先民的手中工具還甚為簡陋時，采集成為主要的食物來源；弓箭、長矛等銳利的武器制造出來之時，狩獵漁牧的營養加速了人類大腦的發達，手足變得更靈活，人類文明的進程也得以加快。果木神昌若、畜牧神曹圉永遠值得子孫后代禮拜，遴選為第四、五位祖先神，也是理所當然的。盡管殷人當時已進入農耕時代，耤田年年都要舉行，有卜辭記載：

庚辰，貞：日侑，其告于父丁，用九牛在耦？（《合集》十一冊33698片）

九頭牛同時在田里耕作，甚至王還要親自扶犁，眾官員也不會旁觀。這是舉行耤田儀式的盛況，其規模別的祭祀儀式都難以相比，這也是因為生存和發展是永恒的主題。在民族的記憶中，對采集和狩獵神異常重視，抬舉到祖先神的地位來祭祀，也是與這個主題密切相關的。月神冥，它也和日神一樣，不可能缺席先民的生活。太陽落山，月亮升起，白天和黑夜，他們輪流值守，這就是生活，這就是和諧的宇宙。

最后一位自然神是振奮，或稱王亥，表達先民對生息繁衍的期盼。在人類尚不能主宰自己的命運，養育下一代成為十分嚴峻的問題的時候，他們就祈求有一位神能護祐自身的延續。所以，司生育之神王亥也不能缺位。而司生育之神正好對接殷人始祖契，構成一個完整的鏈條，綁在歷史的車輪上永遠向前向前！天地、日月、動植物、人類自身，還有河、岳，九神共治，描繪出一幅包羅萬象的宇宙圖式，映現殷人的宇宙觀念。這就是我們對這一段遠古歷史的解讀！

三、對 “報”字系列先公排序致誤的分析

從微開始，殷人的歷史進入思考的時代。殷民族在與夏民族的爭斗中得到發展壯大，已經有信心 “回顧過去”，“搜集傳統和傳奇”，為自己的先人排出一個譜系。這就是所謂 “報”字系列和“主”字系列。

“微”是甲骨文中的哪一位先公？這個問題楊樹達先生已經解決。②《國語·魯語》： “上甲微，能帥契者也，商人報焉。”將 “上甲”與 “微”聯系起來，明言其能循先祖契的遺業，發揚光大，故商人報其德，而配享祭祀。上甲為 “微”，于史有徵。

上甲，是甲骨文有明確記載的先祖。由于董作賓、王國維等先生對斷裂甲片的綴合，現在能夠看到幾版完整記載殷先公先王繼承順序的甲片。如：

上甲，殷代有明確記載的先祖。□，表示他的位置在祖廟的正中央；“報”字系列在其下面層級一字排開，圖示如下：

殷人的祖廟，最早應是依山而建，所謂神龕，就是鑿在崖壁上的洞窟。③上甲是人文意義上的始祖，居上而偏大，所以以全框 （□）表示，一橫就表示在上。第二級，又是報乙、報丙居中分列上甲的兩邊，報丁又靠近報乙，形成一座寶塔式結構。“報”字系列有三位，各人占的位置縮小到一半，故以半框 （）表示。商代的王都曾八遷，每一次遷徙，祖廟都跟著搬遷，而神龕格局形成之后，不會有太大的變化。自盤庚遷殷，有了穩定的王都，祖廟建起來之后，各代可能有修補，基本規模不會改變。周滅殷，政權喪失，祖廟也會跟著頹敗，但遺跡猶在。周人去采寫記錄商代先公先王的歷史，上甲居首是不會錯的，第二級不明從中間讀向兩邊的規矩，自右讀向左，就成了 《殷本紀》的次序。 ，讀音為 “報”，故史書記錄為 “報”，與 “報”的釋義沒有任何關系。

四、對 “主”字系列及商湯名號的辨析

前引卜辭， “示”字系列有示壬、示癸，而《殷本紀》記載為主壬、主癸。“示”之甲骨文為 、、 、 、，與（宗）表達的意思是一樣的。，象祖宗牌位 （或稱木主）立在宗廟 （）里； ，未繪出立放處所，只繪了牌位。牌位立在宗廟，供子孫后代頂禮膜拜，又延伸出一個 “祀”字。甲骨文祀，最初為人磬折祝恭之形 （），后來再加部首 “”，成。在祖廟有牌位，在埋葬地也有標志，最初只插塊木牌，后來以石為之，這就是石碑。石碑也是仿 “”之形建造，橫木演化為碑額。 ，是基本字形，有的字形還有增飾部分，也許是對牌位作的藝術加工。 《說文》作了另一種解釋：“天垂象，見吉兇，所以示人也。從二、三，垂日月星也。觀乎天文以察時變。示，神事也。”古文為，篆文為 。從造字本源說，這種說法靠不住。示壬、示癸之 “示”，與稱祖壬，祖癸之 “祖”，其義一也。

《殷本紀》又怎么將示壬、示癸誤成主壬、主癸了？主，《說文》：“燈中火主也。從 ，象形；從， 亦聲。”篆文為 ，下象燈座，上面燃著亮光，即 “燭”字，甲骨文有多種字形：、 、 、 ，卜辭如：“庚辰，貞：其陟高祖上甲，茲。王燭茲？”（《小屯南》2384片）大王攀登上高祖上甲的神位，在此燃起燭光，禱告？還有：“貞：隻，弗其底燭？”（《合集》三冊2340片）捕捉鳥雀時，不要網底下燃起燭光？因為有燭照，不利捕雀。燭，本為日常生活中的用具；在祭祀中都要燃燭，大約為先祖照亮道路，讓其從陰間來到祭祀現場。燭、燈，為形聲字，而其會意字則為 “主”字。無論是燈、是燭、是主，表達的意思都與祭祀活動相關。殷代祭祀文化特別發達，甲骨文行祭之字特別多，在相似的字形之間容易造成混淆。后世將“示”識為 “主”，稱主壬、主癸，就沒有什么可奇怪了。

作為商代歷史的分水嶺，由思考的時代進入歷史家的時代，由創造本民族過去的歷史轉變為正確地書寫本民族的歷史，大乙 （又稱成湯），是個關鍵人物。大乙，又稱天乙，大人頭頂著天，至高無上，功勛至偉，進一步，稱 “天乙”，這是很好理解的。大乙建立的朝代稱 “商”，其本人又稱 “成湯”，這是怎么回事呢？

《殷本紀》說： “契長而佐禹治水有功，……封于商，賜姓子氏。”契本來就是神話人物， “封于商”，自然也是神話。神話也有人事做引子，殷人的祖先最早聚居在商地，卻可以找到根據。

《合集》十冊32035片：

于滳，王逆以羌？

《小屯南》930片：

大乙名湯，《說文》：“熱水也。”土郞切。《說文》切音是徐鉉根據 《唐韻》加上去的。《詩經·氓》：“淇水湯湯，漸車帷裳。”“湯”字，《毛詩正義》根據陸德明 《毛詩音義》注音 “傷”。這也是唐人的音讀。由此證明，“湯”有兩讀：一、tāng，熱水之意；二、shāng，浩浩湯湯之 “湯”。后一音讀，與 “商”完全相同。這就提示我們，商代之稱，以發祥地為名；大乙名湯，實應名 “商”，“湯”只是通假字。正因為 “湯”只是后人對大乙的稱謂，所以，甲骨文中有 “商”而無 “湯”。

《詩經·商頌》我們都是當作商代史詩來讀的。 《玄鳥》： “天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。”“商”指契，“武湯”指大乙，明顯區別為兩代之祖；《長發》：“濬哲維商，長發其祥。” “帝命不違，至于湯齊。湯降不遲，圣敬日躋。” “商”、 “湯”的指稱與 《玄鳥》完全相同。這樣的史詩，方之甲骨文，也只能視為商的后人 “為了適應現時的思想”而 “創造了過去的歷史”。有了甲骨文的出土，再根據這些史詩講述商代歷史，就難以讓人置信了。

殷人稱大乙，不為 “商”，也不為 “湯”，而是 “唐”。如：

貞：御自唐、大甲、大丁、祖乙，百羌？百圈羊？三告。三。（《合集》一冊300片）

乙卯，卜，何貞：侑升于唐，亡跎？十二月。（《合集》九冊27150片）

前一條，大甲為大乙嫡長孫，唐指大乙，為大宗之祀的第一位，不言自明。后一條，卜問為唐升歲而舉行祭祀，會不會有意外之事發生。唐仍指大乙，也無疑問。

唐，《說文》徐鉉根據 《唐韻》注為 “徒郎”切；湯，為 “土郎”切，兩字發音基本相同。后世將 “唐”改 “湯”，也許是為了與 “唐虞”相區別；而 “商”、 “湯”要加以區別，又是因為以“契”指 “商”，神話擠兌了歷史的緣故。通過我們的辨析，可以得出一個結論：大乙、商、湯、唐，此為一人也，如要加以區別，大乙是廟號，商是以發跡地稱，唐是殷人所稱，湯是后人所稱。由于 “商”要指稱一個朝代，“商湯”連用，遂以為商與湯沒有關系；又由于唐之稱號不為后人所知，遂以為大乙本名湯。檢點這筆歷史舊帳，不得不感嘆：商代的歷史的確難寫啊！

注釋：

①《弗洛伊德論美文選》，知識出版社，1987年版，第58頁。

② 《楊樹達文集·積微居甲文說》，上海古籍出版社，2006年版，第51頁。