扎實推進民族傳統文化進校園:拯救文化多樣性之良策

羅樹杰

一、問題的提出

胡錦濤同志在中共十八大報告中強調，要“扎實推進社會主義文化強國建設”，“豐富人民精神文化生活”，“發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用”。文化多樣性是人類的福音，因而聯合國教科文組織倡導的要保護文化的多樣性得到了世界各國的廣泛支持。

20世紀50年代以后，中國共產黨實行民族平等和民族團結的政策，廢除民族歧視和民族壓迫，實行民族區域自治制度，尊重和保護少數民族文化，挖掘、整理、保護少數民族古籍，采取措施保護少數民族地區的文物古跡和非物質文化遺產，從中央到地方建立少數民族歌舞團，支持少數民族文化的傳承、發展和創新，鼓勵各民族加強文化交流，繁榮發展少數民族文化事業，取得了舉世矚目的成就。[1]漢族與其他少數民族在工作、學習中的交往、合作更加頻繁，通婚更加普遍，平等、團結、互助、和諧的新型民族關系得以形成并不斷鞏固，“漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，少數民族相互離不開”深入人心，少數民族群眾文化生活不斷豐富和改善。近年來，中國政府在原來保護措施的基礎上進一步加大保護力度。如:國家、地方政府都制定了一系列的法律、法規來保護民族民間傳統文化;對民族文化遺產的現狀進行全面普查，建立詳細的資料數據庫和工作網站，確定保護名錄、保護方案;保護文化生態環境，建立文化遺產保護區、保護帶、保護村、保護點、博物館等，開展特色文化藝術之鄉和民族藝術家的命名活動，等等。2009年國務院還頒布了《關于繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》(國發〔2009〕29號)。然而，隨著現代化進程的加快和經濟全球化浪潮的沖擊，這些措施似乎并沒有從根本上阻止民族傳統文化迅速消亡的勢頭，其突出地表現在四個方面:“一是許多富有特色的民間工藝已經失傳或正在消失;二是大批具有歷史、科學和文化價值的村落、村寨遭到破壞;三是民間藝人后繼乏人，一些口頭和非物質文化已經失傳或面臨失傳，許多藝術屬獨門絕技，口傳心授，往往因人而存，人亡藝絕;四是具有特色的民族傳統文化資源流失嚴重，許多稀有民族工藝品及其技術大量外流?！盵2]對此，不少學者心急如焚，有的學者認為“傳統民間文化正面臨滅頂之災”[3]。河南大學高有鵬教授甚至發出“保衛春節”的宣言。[4]為什么政府重視，有政策法規，有機構，有投入，依然阻止不了民族傳統迅速衰落、文化多樣性日益消亡的狀況?如何才能保護文化多樣性?

二、民族傳統文化衰落的特殊原因分析

二戰之后，現代化和全球化進程加速，其最主要的表現就是信息接收的共時化、人類活動的同步化以及地球的村落化。全球化首先是經濟全球化。經濟全球化的浪潮帶動了文化跨越國境的交流和傳播，給文化霸權和文化覆蓋提供了渠道和手段，某些超級大國、發達國家憑借其政治、經濟、軍事和文化上的優勢在謀求世界政治霸權的同時，通過有選擇地輸出經濟和技術，并無保留地輸出其思想文化和價值觀念，而且強調那就是全人類的標準，使發展中國家尤其是弱小民族的文化的傳承面臨著嚴峻挑戰乃至迅速消失。中國各民族的傳統文化的衰落離不開這樣一個大背景。

除此以外，中國現代化進程的特殊性加劇了傳統文化消失的速度。中華民族歷史悠久，有幾千年的優秀文化傳統，所創造的文化為人類社會作出過巨大貢獻，曾經長期在歷史上成為主流文化。然而，到了近代，隨著國力的衰落，中華文明在世界的地位下降了。中華民族被船堅炮利的列強所蹂躪，受盡屈辱，民族自尊心和自信心大受打擊。中國有識之士提出了“師夷之長技以制夷”，引入西式教育，搞“中學為體，西學為用”，這本來是一條正確的道路，但是“五四運動”之后有些矯枉過正，存在過度否定民族傳統文化的傾向，學校教育以英文和現代科學知識為教學內容的主體，中華民族的傳統尤其是少數民族的傳統文化被排斥在教學體系之外，民族文化自信受到極大摧殘。包括嚴復、梁啟超、魯迅、郭沫若、何祚庥、李敖等一批文化名人和自然科學家都把數千年來中華民族傳統文化的瑰寶——中醫視為偽科學，民族文化自卑心由此可見一斑。這種狀況到“文化大革命”時期達到登峰造極的地步。少數民族民間典籍被列為“四舊”遭到焚燒;佩戴的金銀首飾被列為“四舊”遭沒收;那些所謂沒有“革命內容”的民族傳統工藝品、服飾、家具、商品一概禁止擺賣，甚至予以搗毀;少數民族的許多優秀文藝作品被粗暴的踐踏，文藝工作者受到惡毒的誣陷和無情的打擊，就連壯族最有代表性的優秀文藝作品《劉三姐》也被當成“大毒草”來批判，扮演劉三姐的演員黃婉秋也因此被強加上莫須有的罪名而進行勞動改造15年;少數民族以歌言情，被污蔑為“唱黃色歌曲”、“耍風流”而遭禁止;少數民族的銅鼓等樂器也被沒收;各地的社壇、神廟、祠堂全部被摧毀，各家祖宗牌位也要拆除，使少數民族的民族自尊、文化自信遭受到毀滅性的打擊。直到20世紀80年代末，全盤否定中華民族傳統文化的思潮依然有相當的市場，電視劇《河觴》曾經在中央電視臺熱播就是突出的例子。中華民族的主體民族漢族的情況尚且如此，少數民族的情況絕大部分則更加糟糕。中共十一屆三中全會以后，雖然經過撥亂反正，采取了不少措施來挖掘、整理和保護少數民族傳統文化，但是少數民族干部群眾依然心有余悸。而且，目前許多關于保護和弘揚中國各民族豐富的優秀民間文化遺產的政策、意見和建議基本上沒有站在民眾的立場來考慮，[5]政府官員在非物質文化遺產政策執行過程中存在“重視遺產申報輕視保護”、“以產業化開發來代替保護”、“遺產私屬化”、“遺產及傳承人造假”、“遺產保護主客體錯位”，“選擇性保護”等方面的問題。[6]90－111

中華人民共和國建立后，學校教育包括社會教育除了強調社會主義核心價值、英文和現代科學知識外，傳統文化尤其是少數民族傳統文化在教學內容體系中很難獲得一席之地。長期以來，絕大部分少數民族地區的學校只能使用全國統編的教材，即使是少數民族文字教材也基本上是翻譯漢語版的。這些教材中有關中國民族歷史文化方面的內容基本上都是漢族的，有關少數民族的內容除了建立過統一政權的蒙古族和滿族的涉及較多外，其他少數民族的可以說是微乎其微。雖然21世紀初中國國家教育部在新一輪基礎教育課程改革中提出了國家課程、地方課程、校本課程三級課程的管理政策，要求少數民族地區的新課改要增加本土化、本地化、本民族化的教學內容，凸顯民族特色，然而，并沒有制定相關有約束性的配套措施，以升學率為中心的辦學指導思想還沒有從根本上得以改變，民族傳統文化教育既不能作為學校成績的重要體現，也不是老師工作績效的有機組成部分，更不能幫助中小學生升上好學校。民族傳統文化教育存在國家教育績效考核機制與民族文化傳承的脫節，缺乏完善的民族傳統文化進校園支持系統以及家長和學生發展機會的原動力不足，民族傳統文化進校園大多僅僅是點綴而已。[7]教育部要求增加本土化、本地化、本民族化的教學內容只能淪為一種倡議，不可能扎扎實實落實到位。

當前，中小學的教材中難找到有關少數民族的內容。而隨著少數民族地區教育事業的發展，九年義務教育的普及，孩子從上幼兒園、小學、中學以至大學，這個人生成長的關鍵階段都在缺少傳統文化的氛圍中，讀書越多待在家里與長輩共同生活的時間就越少，參加村寨民俗活動的機會更少，很少有機會受到本民族文化的熏陶，造成弱勢族群的“文化人”反而沒有文化 (地方性知識)的怪現象。[8]345讀中文專業的大學畢業生即興編唱山歌遠不及民間沒有受過學校教育的歌手。而近二三十年來，因為沿海發達地區的拉力與少數民族地區貧困的推力，少數民族青壯年大量外出務工，民族優秀傳統缺乏傳承對象，致使一些少數民族文化“人在藝存，人亡藝失”，許多珍貴的民族傳統文化面臨著前所未有的生存危機，有的甚至已處于瀕危狀態。

三、民族傳統文化進校園，發揮教育作為文化傳承的主渠道作用

民族傳統文化的傳承需要一代接一代，年輕一代對本民族傳統文化的態度，從根本上決定著本民族的傳統文化能否被傳承下去。因此，保護一個民族傳統文化遺產的舉措，首先要讓年輕一代有機會接觸、學習傳統文化，使他們了解傳統文化，學習傳統文化，認同傳統文化，最終自覺學習與傳承傳統文化。

當代，一個人一生中最關鍵的成長時間都是在學校度過的，如果說家庭是孩子心靈成長的土壤，那么學校就可以說是供給青少年心靈成長所需的營養。青少年是國家和民族的未來，民族團結事業的有生力量，民族傳統文化教育也要像鄧小平所講的那樣“從娃娃抓起”。學校是青少年接受教育的主要場所。因而，當前深入開展民族傳統文化教育的有效途徑就是讓少數民族歷史文化進校園、進課堂，把少數民族歷史文化納入日常教學活動中，納入素質教育的內容。

(一)把民族傳統文化納入學校教育活動中以充實當前的教學內容

我國民族眾多，各民族的文化多姿多彩，是中華民族文化的重要組成部分。歷史上我國各民族之間雖有一些矛盾甚至戰爭，但那只不過是歷史長河中一些小溪流而已，民族關系的主流是各民族團結友好。各民族在長期的友好交往中互相交流、互相學習、互相通婚，取長補短、博采眾長、擇善而從，熔鑄四方文化精華，鑄就了輝煌的中華民族文化，也促進了各民族自身的發展。在漫長的歷史長河中，中華各民族共同締造、捍衛了偉大的祖國，共同創造、發展了光輝燦爛的中華文化。源遠流長、博大精深的中華文化是各民族文化的統一體。在中華文化的形成和發展過程中，少數民族也做出了巨大貢獻，使中華文化更具有統一性和多樣性的鮮明特征。中華民族的歷史就是一部各民族團結合作、共創中華的歷史。新中國成立以后，漢族與其他少數民族在工作、學習中的交往、合作更加頻繁，通婚更加普遍，關系更加密切，“漢族離不開少數民族，少數民族離不開漢族，少數民族相互離不開”的局面得以形成。因而，把各民族民間音樂、繪畫、舞蹈、體育、文學、傳統手工藝制作等優秀的民間文化作為素質教育的內容引進各級各類學校教學活動，將大大豐富教學內容，有利于學生的全面發展，也更加容易激發學生的學習興趣。

(二)把民族傳統文化納入學校教育活動中促進各民族青少年的相互了解

由于民族傳統文化長期被學校教育所忽略，導致國民對我國多民族格局了解不多。根據筆者20多年在高校的課堂調查，不管漢族學生還是少數民族學生，也不管是文科學生還是理工科學生，在聽筆者的課之前幾乎沒有一個人能夠全部準確讀出我國56個民族的名稱，更談不上對少數民族歷史文化有比較深入的了解。由于對少數民族在中華民族中的地位認識不足，漢族中心思想自覺不自覺地流露，造成歷史上遺留的錯誤觀念沒有被肅清而繼續流傳。如，中華民族“都是黃皮膚、黑眼睛”、“龍的傳人”等提法充斥媒體，把中華民族稱為“炎黃世胄”、“炎黃子孫”、“華夏子孫”司空見慣，而不知道中華民族組成部分中有不是黃皮膚、黑眼睛的成員，許多民族并不崇拜龍，也不認為自己是“炎黃世胄”、“炎黃子孫”、“華夏子孫”，甚至非常反感這些提法。這些不符合中國實際的觀念之所以大行其道，就在于許多人不懂得中華民族的發展史，把漢族等同于中華民族，把漢族文化等同于中華民族文化，忽視少數民族在中華民族中的地位和作用，這樣不僅傷害少數民族的感情，也不利于加強和鞏固中華民族的團結。[9]因此，必須把少數民族的歷史文化納入學校教育活動中，讓各民族青少年了解中華民族的多元一體格局及其形成過程，了解少數民族文化在中華民族文化中的地位和作用。

把少數民族歷史文化納入學校教育活動中，使青少年從小認識到遼闊而美麗富饒的祖國是各民族在長期的歷史發展過程中共同披荊斬棘開拓出來的;各民族長期在地緣上交錯雜居，友好相處，文化上相互學習、互相影響、互相吸收，經濟上互通有無，相互依存，共同發展，形成了“你中有我、我中有你”不可分離的格局。以“四大發明”為代表的科學技術，以經史典籍為主要載體的諸子百家思想，以詩、辭、賦為代表的文學，這些漢族文化都深深地影響著少數民族，而少數民族在科學技術、醫藥、建筑、音樂、舞蹈、文學、服飾等方面也有豐富的創造，也對漢族產生了重要影響，從“胡服騎射”到少數民族的養馬技術以及高粱、棉花、胡蘿卜、大蒜、石榴、胡桃等農作物的栽培技術傳到漢族地區，再到旗袍成為中國女性的代表性服裝，無不體現了少數民族文化是中華文化的重要組成部分及其對漢族的影響。歷史上少數民族先民創造的傳統文化的精髓體現了少數民族文化的開放性、融合性、創造性，追求人與自然、人與社會的和諧，反映了少數民族先民不畏困難，團結奮進，不斷探索，勇于開拓，敢為天下先，懲惡揚善，寬厚待人，尊老愛幼，講究秩序，和諧共處的精神。歷史上少數民族先民以開放包容、勤勞勇敢、正直剛強、公平合理、和睦團結、尊老愛幼、與人為善等品格，依靠良好的品質立足于世界民族之林，創造美好生活。今天，這種重要的精神對于我們建設小康社會仍然發揮著重要的作用。

只有讓青少年從小就了解各民族的歷史文化特點及其在中華民族形成和發展中的貢獻，才能為民族團結進步打下堅實基礎，才能促進各民族對中華民族的認同，增強中華民族的凝聚力。同時，把少數民族歷史文化納入學校教育體系中，就會使少數民族感覺到民族的平等，少數民族受到尊重，感受到民族大家庭的親和力，不斷增進對中華文化的認同感、歸屬感、安頓感，增強民族的自信心和自豪感，繁榮和發展少數民族文化。少數民族地區大部分地處邊疆，當他們受到境外文化滲透時，少數民族干部群眾能夠自覺有效地抵御不良文化和腐朽文化的滲透，鞏固和擴大中華民族文化的陣地，維護中華民族的文化安全和國家利益。

(三)把民族傳統文化納入學校教育活動中使民族優秀傳統文化得以傳承

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。一個民族的文化是這個民族全體成員創造的產物，是一個民族精神的結晶，是一個民族區別于其他民族的“遺傳基因”。每一個民族的文化都是精神財富、人類文明的重要組成部分。一個多民族國家的教育，在擔負傳承全人類共同文化成果的同時，既要傳承本國主體民族優秀傳統文化，還要擔負起傳承本國各少數民族優秀傳統文化的功能。只要本民族的民眾認識到民族傳統文化的重要性，即便是已經失傳的傳統依然可以復活。猶太民族的文化復活給了我們很多的啟示。公元前70年，羅馬人毀掉了猶太人的都城耶路撒冷，猶太人被逐出家園流落世界各地，他們使用寄居國的語言，致使希伯萊語作為口語逐漸消失。但是，民族文化的自覺使已經幾乎成為了歷史語言的猶太人的語言從19世紀后半葉開始復活，到當代，希伯萊語成為了以色列國500萬人使用的正式語言。雖然希伯萊語在1948年5月以色列國建立前后還經受了多次挑戰，移民數往往超過了原有居民數，然而希伯萊語作為存活語言的地位從未動搖。

中華民族傳統文化在遭受到多年“浩劫”后，再加上近年來青壯年勞動力長年外出務工，遠離傳統文化的沃土，于今掌握民族傳統文化的老藝人已經不多，而且大多數年事已高，民族優秀傳統文化已經到了隨風而去的危險境地。當務之急，就是要大力培養民族文化的傳承人。沒有青少年對傳統文化的學習，民族傳統文化的傳承就成為無源之水，無本之木。因此，培養傳承人，首先要通過在各級各類學校開展民族傳統文化教育，把各民族傳統文化納入學校教育活動中，讓青少年從小接觸傳統文化、了解傳統文化、學習傳統文化，從小培養保護民族傳統文化的意識，培養對民族傳統文化的感情，逐漸把民族文化的傳承由自然引向自覺，由民間行為變成官方行為，由家庭引向學校，由分散引向集中，拓展保護和傳承民族文化的渠道，提升保護水平，推動中華民族文化的大發展、大繁榮，為建設和發展中華民族文化做出更大貢獻。

四、因地制宜地開展民族傳統文化進校園活動

為了繼承和弘揚民族傳統文化，近年來一些地方率先因地制宜地開展形式多樣、各具特色的民族傳統文化進校園活動取得了良好的效果，但是還沒有在全國普遍推開。2009年國務院頒布的《關于進一步繁榮發展少數民族文化的意見》也沒有民族傳統文化進校園的規定。貴州省在這方面的經驗值得其他地方學習和借鑒。2002年10月貴州省教育廳、民族宗教事務委員會制定《在全省各級各類學校開展民族民間文化教育的實施意見》，要求在全省范圍內啟動民族文化進校園活動。2008年又制定《關于大力推進各級各類學校民族民間文化教育的意見》，加強領導，明確要求，加大投入，制定標準，樹立典型，考核表彰，使少數民族文化進入學校教育活動扎實推進，效果顯著。如今，貴州各地中小學校將本土優秀的民族傳統文化作為素質教育內容，將當地人民喜聞樂見的民族音樂、繪畫、舞蹈、體育、文學、傳統手工藝等引入相應課程和第二課堂活動中。各職業學校要充分發揮自身的專業優勢，立足于豐富多彩的民族民間文化資源，積極開設民族民間音樂、繪畫、舞蹈、傳統手工藝等專業，有條件的還要開設民族民間文化的特長班，推進民族傳統文化傳承人才的培養。民族高等院校則堅持辦好民族文化、民族體育、民族語言、民族醫藥、民族藝術等相關專業，積極為全省民族民間文化教育培養專業教師和提供理論支撐。少數民族文化進校園活動達到了學校滿意、家長支持、學生擁護、社會認可、專家贊譽的效果。[10]這說明，民族傳統文化進校園是很有意義的，也是可行的。

雖然，國家教育部關于對新一輪基礎教育課程改革的精神以及教育部、國家民委2007年印發《全國中小學民族團結教育工作部署視頻會議紀要》提出了要求，但是還沒有得到切實貫徹落實。因此，必須要在國家統一的原則指導下，根據不同地區、不同層次、不同性質的學校因地制宜地開展形式多樣的少數民族歷史文化進校園活動，將優秀的民族傳統文化作為素質教育內容，并把此項活動的開展情況列入各級教育行政主管部門和學校的考核內容，同時要樹立典型，加強考核和表彰，由倡導變成必須執行，使民族傳統文化進入學校教育活動扎實推進。

第一，把民族傳統文化進校園寫入法律。全國人大應該修改《教育法》、《義務教育法》等法律，把民族傳統文化進校園活動用法律確定下來，教育部門在制定教學大綱和教育計劃時必須明確民族傳統文化進校園的要求和目標。

第二，在全國統編的中小學教材中根據情況適當插入各民族優秀傳統文化的內容。教育部和國家民委要加強領導，加大投入，明確要求，制定標準，組織專家重新審定目前的統編教材，在各門教材中適當增加各民族傳統文化的內容。如，在語文教材中適當加入各民族的神話、故事、傳說、諺語等;在數學教材中滲入各民族的傳統歷法、記數計算方法等;在歷史教材中要多講各民族和睦相處、友好往來、互相學習、互相幫助，共創中華和各民族的內容;在音樂教學中滲入各民族的民歌、樂器的演奏;在體育活動中融入各民族傳統體育項目，等等。

第三，在新一輪基礎教育課程改革中認真抓好地方課程、校本課程的建設。各地教育行政主管部門要組織專家編寫、開發、審定適合當地各級各類學校本土化、本地化、本民族化的教材，凸顯地方民族特色。

第四，將優秀的民族傳統文化引入第二課堂活動之中。各地各類學校根據自身特點將當地人民喜聞樂見的民族音樂、繪畫、舞蹈、體育、文學、傳統手工藝等除引入相應課程外，還要引入第二課堂活動中，聘請民間藝人作為民族傳統文化的校外輔導員，也可以開設各種興趣班、特長班。有條件的地方應該積極以經過改良后加上時尚元素的各民族服裝作為地方中小學的校服，改變目前中小學普遍以運動服為校服的狀況。

第五，大中專院校要開設民族優秀傳統文化的課程或專業。高等學校要根據情況多開設有關民族歷史文化的必修課或者選修課，有條件的高校特別是民族高等院校則堅持辦好民族文化、民族體育、民族語言、民族醫藥、民族藝術等相關專業，積極為中小學和相關部門開展民間文化教育培養專業教師和提供理論支撐。各職業學校要充分發揮自身的專業優勢，立足于少數民族豐富多彩的民族民間文化資源，積極開設民族民間音樂、繪畫、舞蹈、傳統手工藝等專業，改變少數民族傳統文化靠民間口傳心授的模式，使少數民族優秀傳統文化在更高層次上傳承與發展，生生不息，代代相傳。

[1]中華人民共和國國務院新聞辦公室.中國的民族政策與各民族共同繁榮發展[M].北京:2009.

[2]何星亮.非物質文化遺產保護與民族文化現代化[C]//中國民族學學會.民族服飾與文化遺產研究:中國民族學學會2004年年會論文集.昆明:云南大學出版社，2005.

[3]劉魁立.論非物質文化遺產保護的整體性原則[C]//張慶善.中國少數民族藝術遺產保護及當代藝術發展國際研討會論文集.北京:文化藝術出版社，2004.

[4]高有鵬.保衛春節宣言[N].鄭州大學校報，2006－3－1.

[5]羅樹杰，韋國友.民眾立場:保護和弘揚民間文化遺產成敗的關鍵[J].百色學院學報，2007(1).

[6]吳磊.我國少數民族非物質文化遺產政策研究[D].中央民族大學，2012.

[7]楊麗萍.2011“民族文化進校園”的多維闡釋與民族文化傳承研究[J].廣西師范大學學報:哲學社會科學版，2011(2).

[8]袁同凱.走進竹籬教室[M].天津:天津人民出版社，2004.

[9]羅樹杰.關于中華民族構成的思考[J].廣西民族研究，2009(2).

[10]嚴慶，李彬.民族文化與民族教育互動發展的助推工程——對貴州省民族文化進校園活動的思考[J].貴州民族研究，2007(4).