從景觀生產視角看民族文化遺產的旅游利用與保護傳承*：以麗江玉水寨為例

桂 榕

全球化背景下，文化旅游成為影響少數民族傳統文化生存發展的重要因素。在民族文化遺產遭遇文化商品化與旅游產業化沖擊的同時，也迎來了旅游利用與傳承發展的機遇。一些民族文化遺產在成為旅游景觀的同時，也重新成為少數民族民間生活的一部分。這種旅游空間與生活空間的交融并置，使民族文化遺產由此獲得新的社會價值和發展。筆者以麗江“東巴圣地”玉水寨景區為例，從文化景觀生產及其社會效應角度，分析探討文化旅游背景下民族傳統文化傳承發展的特點及趨向。

玉水寨是國家4A級旅游景區、麗江著名文化旅游景點。東巴教是納西族的民族宗教，有西部、中部、東部圣地之說。西部圣地白地是東巴教的發源地，東部圣地以摩梭人的達巴教為主，而玉水寨所在的白沙曾是中部東巴教最盛行的地區。位于玉龍雪山南麓、麗江城北十余公里處的玉水寨，被稱作中部地區的東巴圣地。寨內神泉是麗江古城水系的源頭，納西人稱為“歌吉可”，是當地村民祭祀自然神的圣地。玉水寨歷史上是當地納西族百姓聚會和傳統儀式舉行地。玉水寨生態文化旅游有限公司創立了東巴文化傳承協會和東巴文化學校。東巴學員畢業后多被吸納為公司職員，成為東巴文化的傳承者、研究者和景區的管理者、講解者，同時還協助各社區開展文化傳承活動，現有數百人。目前，玉水寨已建成東巴文化傳承基地，是各地東巴教徒一年一度“東巴法會”活動場所。玉水寨景區內現有幾位著名東巴大師主持日常宗教事務，和合院既是東巴文化傳承協會的活動場所，也是旅游展演的核心區域。可以說，玉水寨已成為民族文化旅游與文化遺產保護良性互動、創新發展的典范。

一、東巴文化旅游資源與景觀

玉水寨文化旅游資源以東巴教文化為主。東巴教是納西族多神崇拜傳統宗教。源于納西先民原始的巫術信仰，受藏族苯教、藏傳佛教、漢傳佛教、儒道文化等影響。“東巴”為東巴教中的祭司，有“智者”和“能溝通神鬼”之意。平時參加生產活動，在固定時間或村民相請時才從事宗教活動。東巴文化內容主要記載于古老的圖畫象形文字經書中，通過東巴們的口傳身授、世代傳承。東巴經書又被稱為納西族傳統文化的“古代納西百科全書”。內容涵蓋納西族先民的社會歷史、語言文字、哲學宗教、風俗習慣、文學藝術、天文醫學等，繪畫、音樂、舞蹈等宗教藝術獨具特色。東巴祭典禮儀，分祈福、驅鬼、喪葬、占卜四大類。每類儀式要誦讀成套東巴經書，有大量大神畫像、神路圖、神鬼雕塑、木牌畫、紙牌畫、東巴舞蹈。東巴教法事十分繁雜，全年幾乎每月都有法事活動。共有30多個大儀式。主要儀式有祭天、祭家神、祭自然神、祭風、退送是非災禍等。其中祭天最為隆重。大的東巴儀式由家族、全村或數村共同舉行，有五六位至數十位東巴參加，前后需花三至十余日時間;小的儀式由家庭操辦，需兩三位東巴主持，時間需一天半日。東巴教沒有固定宗教場所，宗教活動一般在納西民眾家中、村寨內或村外的山嶺水泉邊進行。［1］158－159東巴文化一直是麗江文化旅游的亮點，加之1999年、2003年兩屆國際東巴藝術節的舉辦，使東巴文化被世界所認識。2005年，東巴典籍進入世界記憶遺產名錄。

景觀作為從外部被觀看和體驗的生產、消費和交換的各種社會過程和時間的現象形式，主要表達為可以看見、形成印象和想象的地理。景觀的現代觀念和體驗的演化，與觀看與表征空間的各種技術具有密切關聯性。［2］341－365而旅游景觀，特別是通過人為規劃設計與生產制造的人文景觀，為游客營造出具有文化表征與符號意義的旅游空間。玉水寨東巴人文景觀可分為靜態實體景觀與動態綜合景觀兩大類。前者以祭祀場、自然神雕像、和合院等標志性東巴文化景觀為代表。后者指納西族傳統宗教儀式的展演與東巴文化傳承等動態人文景觀。通過文化旅游景觀，如雕塑、壁畫及東巴祭祀、繪畫展演等符號展示，原先世代口傳身授、依賴東巴傳承的東巴文化借助旅游途徑廣為人知，增進了東巴文化的民族傳承與社會傳播。玉水寨除集中展示東巴傳統祭祀場、東巴壁畫廊、東巴始祖廟等宗教文化，還匯集了眾多富有民族地方特色的人文自然景觀，如納西族傳統歌舞、古建筑和傳統生活場景、神龍三疊水瀑布群、三文魚及高山草甸風光等。景區現有納西傳統歌舞展演隊，搜集、整理、排練出三十多個代表性的納西族傳統歌舞節目。包含納西古樂《白沙細樂》(《北石細哩》)、國家非物質文化遺產《仁美蹉》等。景區聘請納西族《勒巴舞》傳承人李文先組建勒巴舞隊，開展傳承與展演活動。還集中展示納西民族古老的木楞房、傳統生產生活用具和造紙、酒釀、織布等傳統工藝。

綜合來看，玉水寨東巴文化旅游景觀生產的特點，一是對以前僅局限于東巴經書的主要神靈和祖先形象通過壁畫、雕塑等形式進行了開創性的符號化生產，使其走向世俗社會，廣為人知，對東巴文化精髓起到弘揚和傳承的作用，同時極大豐富了文化旅游的內容和形式;二是該景點不同于一般的旅游景區，作為東巴文化民間傳承保護基地，其文化旅游展示內容是民間真實的極為典型的民俗活動。其旅游景觀集活態民俗傳承與靜態形象化展示為一體，是地方旅游業與當地社會文化結合而生的“旅游文化”符號。“真實的”與“旅游的”的界限、旅游圈與當地人日常生活的邊界，已逐漸消失，以至于無法區分真實的內部社區生活與舞臺化的外部形象。［3］19－43玉水寨東巴文化景觀已成為當地民俗文化整體中的一部分。

盡管符號化是文化旅游景觀生產的基本特征，但為區別不同景觀生產中的文化主體性差異，筆者將玉水寨東巴文化景觀生產分為靜態實體景觀的符號化生產與動態展演景觀的制度化生產兩類。

二、靜態實體景觀的符號化生產

作為東巴文化象征物的實體景觀，被生產、布局于景區關鍵位置，成為玉水寨東巴教圣地符號與旅游吸引物。其符號屬性在滿足人們建構自身的社會認同、文化認同和自我認同的需要的同時，也在客觀上符合了資本贏利的需要。［4］501－502這一生產主要由納西族宗教文化專家與旅游規劃設計專業人員完成。其有符號化、具象化、藝術化特點，以雕塑、壁畫、建筑、文物等形式體現。通過以下景觀案例分析，我們可以看出這些實體景觀兼具文化遺產屬性與文化資本屬性，它們作為景區空間節點，起到營造文化氛圍、突出文化表征、體現文化理念，激發游客共鳴的重要作用。以下兩大符號景觀涵蓋并體現出東巴教的理念與基本內涵，引導游客形成對東巴教的基本認知、理解和進一步的想象。

景觀1 寨口的塑像與碑 一處是神泉口的自然神塑像與“懺悔碑”;另一處是寨南門的大鵬鳥塑像與“世界遺產東巴古籍文獻紀念碑”。自然神與大鵬鳥是景區東巴文化的象征符號。

玉水寨神泉口，人身蛇尾的自然神“署”塑像赫然矗立。神像全身銅胎鍍金，高8米。“麗江源”與“懺悔碑”兩塊碑文內容向世人昭示納西族東巴教“人與自然和諧相處”、“感恩自然、償還欠債”等樸素教義，表達了納西族熱愛自然，推崇人與自然和諧相處的理念，呼吁人們“愛護環境、保護大自然”。資料顯示，2006年6月26日，東巴在玉水寨景區舉行了盛大的“署古”(祭自然神)傳統儀式和“麗江源”、“懺悔碑”落成儀式。人與自然和諧相處是東巴教教義的核心部分。“署古”這種古老宗教民俗教化培育了納西族人敬畏自然、保護環境、美化家園的文化傳統。東巴教以其特殊的視角解讀了人與自然關系，古老的民間宗教蘊含著人類普世性價值，極易與游客達成共鳴。“世界遺產東巴古籍文獻紀念碑”石雕柱聳立在玉水寨之南門口。2003年8月，納西族東巴古籍文獻被聯合國教科文組織列入世界記憶遺產名錄，這是東巴文化走向世界的標志。為了紀念納西族文化史上的這一重大歷史性事件，東巴教圣地玉水寨修建了這座紀念碑。立柱體頂部是展翅欲飛的大鵬神鳥“修曲”的紫銅塑像，紀念碑石柱上的象形文字浮雕是東巴經文，纏繞柱體的蛇身是統管自然界的自然神。是東巴教始祖東巴什羅的護衛，東巴什羅曾借助它的神力調和人與自然神的關系。紀念碑的建立向世人展示了玉水寨保護傳承弘揚東巴文化的意愿和追求。

據東巴經記載，署和人是同父異母的兄弟，署分管農耕畜牧。后來人不斷地毀壞森林，污染水源和捕殺野生動物，導致署對人進行報復，使人發生病痛、遭受瘟疫、洪水、地震等災難。人類為向署表示過錯，祈福免災，請納西族東巴教始祖丁巴什羅協調，并與署建立了和諧相處的關系。大鵬神鳥是東巴什羅的三大護法神之一，是調解人與自然關系的使者，在納西文化中代表著一切正義力量，成為千百年來納西族的保護神，成為今天麗江旅游的形象代表。通過寨口塑像碑文對自然神與大鵬鳥這兩個東巴教神話傳說重要角色的介紹，東巴教關于“人類、自然 (署)、始祖東巴什羅、大鵬神鳥”之間的關系，特別是人與自然和諧相處的古老宗教理念形象生動地向游客展現，為整個景區鋪陳出深厚的文化氛圍。

景觀2 和合院 和合院是玉水寨的主要景點，是東巴文化展示的核心區域。“和合”作為納西族傳統文化理念，也是中華傳統文化精髓。《論語》曰:“禮之用，和為貴”。《禮記·樂記》曰:“樂者……所以和合父子君臣，附親萬民也”。可見納西民族文化與漢族文化的融合共通。關于和合院的介紹文字，引導著游客把對納西族傳統文化的解讀與中華民族文化背景相關聯，為游客了解邊緣少數族群文化設置了與主流漢文化溝通的語境。

和合院主體建筑有玉水緣大殿、東巴壁畫館、東巴文物博物館。玉水緣大殿內供奉著東巴教主要崇拜對象:東巴教始祖東巴什羅、人類始祖崇仁利恩及其妻兒，納西族民族神三朵神及其妻子、自然神等。通過這些生動的神像和文字介紹，可增進游客對納西民族歷史文化和宗教信仰的理解。東巴文物博物館陳列著歷代東巴在祭祀和占卜活動中使用的東巴經書、法器、木偶、石偶、東巴神像圖、東巴藝術品等文物，及納西族民間傳統生產生活用品。東巴壁畫館以東巴畫手法，展現了“創世”、“因果報應”、“遷徙”、“定居”、“戰爭”、“愛情”、“人與自然”等主題壁畫。內容涉及東巴教創世紀神話、納西族歷史故事、家園生活、宗教思想等。有許多是東巴經典史詩的畫卷，氣勢恢弘、色彩斑斕。在“和合院”的中心廣場上，聳立著用石塊壘積而成的天香爐，東巴們每天清晨都要點燃天香，向東巴諸神祈求平安、祈求福澤。信徒向東巴神祈求福澤、進行東巴教祭祀儀式時，也在這里燒香。

如果說景觀1側重展現東巴教的古老宗教理念與神圣性;景觀2則生動體現了東巴宗教的世俗性、歷史感及豐富的宗教民俗生活。

三、動態展演景觀的制度化生產

玉水寨制度化生產的動態展演景觀有東巴祭祀儀式展演、東巴畫展銷等。動態景觀制度化生產雖然也有符號化生產的某些特點，但與實體景觀的符號化生產不同，它側重體現生產主體參與的制度化與規律性，及其與旅游空間的互動。空間一直在激發、限制和生產主體性的方式。同樣，主體性和空間連接在一起，而且不斷與空間的特定歷史定義重新絞合在一起。在這個意義上，空間和主體性都不是自由漂浮的:它們相互依賴，復雜地構成統一體。［2］439特別是在儀式景觀的生產過程中，納西族文化精英、東巴祭司、納西民眾，乃至地方政府都不同程度地參與了景觀的制度化生產。

作為東巴文化傳承基地，玉水寨是保護、傳承、培訓、展示以及開展大型東巴文化活動的中心。公司董事長和總經理和長紅是一位具有強烈民族責任感與開闊眼界的本土企業家。他把保護傳承民族文化遺產視作企業的責任。2003年成立東巴文化傳承協會，并擔任會長，團結各地東巴開展有組織的保護傳承活動。以云南省社會科學院東巴文化研究所編輯出版的100卷東巴古籍文獻為基本教材，聘請兩位70多歲的老東巴為教師，招收一批熱愛東巴文化的年輕人，按員工待遇發給工資，以學員2年、傳承員4年、東巴師4年共10年的學制，培養新一代東巴。在玉水寨建設了東巴民居、東巴什羅殿及祭天、祭署 (自然神)、祭風等祭祀場所，恢復并形成一系列定制化的宗教祭祀活動。當然，宗教活動展演中精彩紛呈的東巴舞蹈、繪畫等古老藝術形式自然也成為景區的看點和亮點，有效規避了學術界一貫批判的旅游場景下民族文化的舞臺化、庸俗化、虛假化，為游客提供了真實的文化體驗。

景觀3 東巴祭祀活動 通過與玉水寨多位東巴師的訪談得知，玉水寨全年祭祀活動形成定制的主要有以下8種:每月農歷初一、十五燒天香，農歷一月和七月祭天，農歷二月和八月祭風，農歷三月五日舉行東巴法會，農歷三月、九月、世界環境日 (6月5日)祭自然神，農歷七月祭勝利神，10月1日 (國慶節)東巴祈福儀式，農歷十二月二十五日退口舌儀式。祭天、祭署、祭風是納西族東巴三大祭祀活動，而最盛大的是農歷三月五日的東巴法會。農歷三月五日是東巴教始祖東巴什羅誕辰紀念日。東巴法會自2001年恢復舉辦。每年農歷三月五日，麗江市及周邊地區的東巴都會云集麗江玉水寨舉行一年一度的東巴法會。東巴們點香爐燒大香，祭拜神靈和祖先，祭拜東巴始祖東巴什羅，誦經，做法事。每年一次東巴法會，成為聯絡各地新老東巴交流學習與“比武”的盛會。各地東巴按各自傳統風格誦東巴經，跳東巴舞，開展豐富多彩的祭典活動。也因此成為玉水寨旅游新的熱點。旅游社已將此作為文化體驗的重要旅游產品，推介給國內外游客。特別是不少國外團隊提前預約。加上附近的納西村民，這一天的玉水寨游客云集。

筆者通過分析比較近幾年玉水寨宗教祭祀活動內容發現:其實這種動態景觀的制度化生產并非一成不變，與筆者考察的其它民族的傳統儀式一樣，具有繼承與重構傳統的特點，文化主體的參與性及其與旅游空間之間的互動性表現突出。所有的文化創造都是被激活的，其動機位于創造性主體的當代存在中，重構與發明根植于歷史條件中，并且必須是在社會的和存在性的連續中。［5］24這主要表現在:一是在恢復傳統儀式的同時，進行了與時俱進的新儀式、新文化的生產;二是傳統儀式本身也在發生局部的或內容或形式的文化重構。

前者，如新出現的創新儀式。玉水寨將6月5日世界環境日定為祭祀自然神的日子，每年如期舉行祭祀自然神儀式。把納西族東巴教純樸的人與自然觀同世界環境日這個時代性的主題結合起來，加以宣傳和傳承。龍年初一，玉水寨全體員工集聚在和合院里，參加“和合鐘”及“東巴法鼓”開光儀式。和東巴們一起，用敲鐘擊鼓這樣獨特的方式祈求福澤。二○一一年正月二十日，是麗江白沙人民一年一度的“當美空普”節 (白沙廟會)。玉水寨東巴受中共白沙鄉黨委、白沙鄉人民政府的邀請，舉行祭祖和祈福等祭祀活動，作為節日慶祝活動開篇的重頭戲。2010年10月1日早上，玉水寨員工齊集在和合院里，參加建國61周年“東巴祈福儀式”。東巴們燃起清香，吹響法號，敲響法鼓，吟誦祈福吉祥經;員工高聲齊唱《歌唱祖國》。

后者，如每一屆東巴法會的主題、內容、形式會有所不同。2011年第十一個法會日主題是:“齊心協力，深化創新和拓展東巴文化傳承保護工作的途徑，永葆納西文化底色。”東巴傳承協會會長和長紅與東巴們一起舉行升會旗儀式，為首屆“和合杯”東巴書畫大賽中獲得名次的東巴頒獎;所有獲獎作品展出，以供游人觀賞品評及學習觀摩;商議確定東巴身份認定工作的具體措施和實施辦法;把每一年的東巴法會日也作為今后歷屆“和合杯”東巴書畫大賽的頒獎日;設立東巴文化傳承協會基金;建設東巴文化博物館、東巴文化資料庫、東巴經書數字化保護傳承等諸多事宜。麗江市副市長、玉龍縣副縣長、云南省社科院麗江東巴文化研究院院等領導出席大會，表示政府會給予大力支持。2006年第六屆東巴法會主題是:敬畏自然，保護環境，美化家園與自然和合。近60余資深東巴及300多市民及各界人士參加。麗江本土民間著名藝人與玉水寨樂隊為開幕式演出助興。

景觀4 東巴畫廊 玉水寨的一大景觀亮點。其采用與市場結合的生產式保護傳承。東巴畫廊的書畫作品由玉水寨東巴師和華強親筆書寫，書寫內容有對聯、俗語、諺語、祝福語等。東巴象形文字書畫是人們比較容易感知的東巴文化元素。游客可以參觀了解，品味觀摩。字畫內容也可以根據游客需要請東巴師現場書寫。服務于宗教活動的各種繪畫，統稱為東巴畫，是東巴文化的重要內容之一。古老的東巴畫是最具特色的納西族美術遺產。主要用于東巴教的各種儀式中。東巴字畫作品具有較高收藏價值。由于納西族聚居于麗江，歷史上東巴文化不外傳，所以東巴文化是麗江獨有的，是納西族文化的象征符號。東巴字畫的象形圖畫文字、東巴紙質、古籍文獻內容等均具有收藏價值。東巴字被認為是當今世界上唯一活著的象形文字。東巴紙取材海拔3500米以上的構樹皮，可以防蟲蛀、防腐爛、透氣性好。游客可以通過購買，收藏東巴古籍文獻世界記憶遺產。東巴師和華強告訴筆者，畫廊開了近兩年，東巴文化學校東巴繪畫好的學生畢業后可以來畫廊工作。通過現場書寫創作，豐富了旅游內容，吸引了游客，使東巴繪畫藝術得到很好的傳揚，也取得良好經濟效益。①根據2012年8月13日訪談資料整理。

四、景觀生產的社會傳承效應

(一)民族文化遺產的普世性價值得到發掘傳揚，傳統文化得到創新發展，獲得更廣泛的社會認同

文化傳統是文化的核心理念、價值觀;而傳統文化是特定歷史階段的文化表現形式。東巴旅游景觀的生產，就是保持延續傳統價值理念與謀求當下文化旅游市場所需要文化形式的有機結合。進行文化景觀生產的各類主體——旅游企業、民間社團、民族文化持有者等，他們基于對所生產的東巴文化內涵的深刻理解及當下文化旅游市場需求的正確把握，對東巴文化遺產進行了與時俱進的深度發掘和創新生產，使東巴文化遺產通過符號化生產、市場化運作與社會化傳播，從民間走向市場，從地方性知識成長為世界共享文化產品，實現了文化遺產的宣傳、弘揚、承傳和振興，使東巴文化遺產生命力得到彰顯。

旅游景觀的符號化與制度化生產過程，是對文化遺產進行加工、提煉、再現的文化重構過程，本身就具有公共教育的宣傳功能。這種重構可以增添現實情境中的新本真，豐富文化遺產的內容形式;可以激發文化遺產保護主體研究、保護、宣傳、弘揚、承傳、振興文化遺產的熱情;可以激活文化遺產的時代價值和當下意義。通過實體景觀的符號化生產，東巴教神靈與優秀理念走向世俗社會，廣為人知;通過動態景觀的制度化生產，使歷史上沒有固定祭祀場所的東巴祭祀活動形成固定地點的制度化展示與傳承，參與人群從本地本民族擴展到其他民族群體及廣大游客，非宗教內容增多，使民族宗教呈現空間開放與內容世俗化的發展趨向。東巴教重要的法會及其它宗教祭祀活動最明顯的變化是增加了很多頗具時代特點的內容，與本民族傳統廟會、中國漢族新年、國慶節、國際環保日接軌，豐富了傳統的東巴儀式活動。創新的活動雖然普遍與宗教無直接關聯，但其主題具有重要現實意義，借鑒、吸納了當代的某些文化因子或文化形態，而具有鮮明的時代性。祭祀活動通過對傳統的繼承，始終保持著傳統文化模式的連續性和穩定性;通過對傳統的重構，始終保持與時俱進的時代特點。［6］

玉水寨景觀生產使東巴文化融入世界多元文化體系，獲得廣泛的社會認同。一方面，文化主體藉由旅游重新獲得對本民族、對地方性及對自我的認同與理解。在2012年8月13日的調研中，筆者隨機訪問了幾位玉水寨的納西族員工。寨內除多數東巴出生于東巴世家，加之受過專業教育，對東巴文化較為了解。普通納西族員工在入寨工作之前對東巴專業知識普遍知之甚少，入寨后通過學習培訓，才逐漸對東巴教及本民族傳統文化有了較深入的理解與認同。另一方面，景區通過自然神、大鵬鳥、和合院等景觀生產，使東巴文化所蘊含的人與自然和諧相處的優秀理念得到提煉、展示與傳承，形成民族象征符號與社會表述，通過文化旅游產業進入社會公共空間，獲得更廣泛的傳播與認同。

(二)創造生活化旅游空間，確保文化傳承與旅游展演的主體性與真實性，形成民族文化遺產保護與文化旅游良性互動機制

玉水寨東巴文化景觀生產是活態民俗傳承與靜態實體展示的有機結合。動態展演景觀的制度化生產，使傳統宗教儀式得以繼承與重構;靜態實體景觀的符號化生產，使宗教象征物得以具象化呈現給游客。特別是動態展演景觀的制度化生產，彰顯其文化傳承保護基地性質，其文化旅游展示內容是民間真實的極為典型的民俗活動。玉水寨東巴文化景觀作為地方旅游業與當地社會文化結合而生的“旅游文化”符號，已成為當地民俗文化整體中的一部分。由此，玉水寨成為東巴文化保護傳承的生活化的旅游空間。它意味著玉水寨兼具旅游公共空間和文化持有者民俗生活空間的雙重屬性。這一空間反映了旅游地文化持有者真實的生活，亦包含旅游者的參與體驗。它是旅游利益相關者共同建構的旅游體驗原真性的場景空間。少數民族傳統生活和富集非物質文化遺產的代表性文化空間，能為游客提供原真性高、活態整體的旅游參與體驗空間產品。這是一種以文化持有者自身為主的旅游化保護與發展:應對文化旅游所引發的文化變遷，堅持文化再生產的動態保護原則;利用文化旅游優勢，運用時代精神、現代理念和技術手段，通過文化旅游資源的商品化生產與市場化運作，提升民族文化自身的適應性與生命力。［7］

玉水寨的員工90%以上來自本地及周邊納西族村子。參與景觀生產與旅游展演的基本都是納西人，這與一般旅游景區不一樣。這里沒有舞臺、沒有演員;只有真實的生活與濃厚的鄉情。群眾廣泛參與，確保了景區文化的主體性與真實性。筆者認為，這是玉水寨文化遺產保護與文化旅游良性互動的重要保障。古樂會66歲老人趙汝國是玉龍村人，小學文化。他告訴筆者，他們村子180多戶村民，幾乎都參與到旅游業中。年輕人或在景區餐廳打工，或當講解員;老年婦女七八人編一組，自愿來景區打跳，展示民族文化。現在年紀大了，干不動體力活了，到這里能自娛自樂，又能拿工資，是對他們老年人最大的幫助。以前不知道本民族文化，不會奏樂，現在經常接受相關文化培訓。游客多的時候演20多場，少的時候演四五場。玉水寨被村民認為是傳承民族文化和老年人修養的好地方。82歲的楊文吉是位東巴大師，與老伴兒住在民俗院。1999年被玉水寨聘為傳承教師，2012年6月，被傳承協會、玉龍縣文體廣電新聞出版局聘為東巴學位評定委員會成員。目前不再教學，但每個月要按規定主持法事。公司發給生活補貼。他表示在玉水寨的生活很舒心，并有在此終老一生的打算。①根據2012年8月9日訪談資料整理。

麗江博物院原院長李錫對東巴文化發展傳承有自己獨到的見解。他認為東巴文化要可持續發展，必須學術國際化、產業市場化、傳承民間化。沒有產業的傳承、沒有群眾參與的傳承是無法持續的。當下文化旅游給東巴傳統文化帶來新的生存空間與傳承機遇。②根據2012年8月8日訪談資料整理。目前，玉水寨已形成保護－傳承—宣傳—利用—振興的模式和文化遺產保護與文化旅游良性互動機制。玉水寨以東巴教圣地為品牌，東巴文化傳承與旅游展示高度結合。以東巴文化旅游推動企業發展，反過來企業也義無反顧地將大量財力，人力、物力投于東巴文化傳承。玉水寨生態文化旅游有限公司每年用于東巴祭祀、東巴教育、協會及各分會日常開支等的經費達數百萬。公司管理層發現目前傳承展示模式已經不能滿足東巴文化傳承的時代需要，從2008年8月開始抽出6名優秀東巴，不再參與旅游展示及經營活動業務骨干，專門從事東巴文化的深度教育和傳承。

結 語

玉水寨個案研究表明，在當下全球化背景下，民族文化遺產并未衰亡，民族文化遺產的旅游符號化生產也并非一無是處。借助文化旅游平臺，民族傳統文化通過宗教合理內涵與人類普世價值的發掘和傳統民俗宗教活動的文化重構，而獲得新的生命力;儀式、繪畫、雕塑、建筑、音樂、舞蹈等民族民俗文化表征的旅游景觀生產，是民族文化遺產保護傳承與文化旅游產業生產的核心要素，是民族傳統文化得以傳承發展的基礎與手段;生活化旅游空間的形成、文化主體性與真實性的確立，是民族文化遺產保護與文化旅游良性互動、民族傳統文化得以傳承發展的動力與保障。

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