中國傳統文化不止是附會更應有超越

劉源俊先生發表的《科學與民主須以中華文化為基礎》（《書屋》2013年第6期）一文，讀來確實令人耳目一新，并陡生幾分中華文化的自信感。但是，若深究起來，劉文仍然局限于新儒家的思路，即找出傳統文化中符合現代的部分。然而，儒家不僅應該是“民主真誠的啦啦隊成員”（白彤東，2013），中國傳統文化也不應只是科學的板凳隊員，它更應該有所超越，提出中國傳統思想文化與現代科學與民主之不同，以及其優越之處，并進一步給出這種政體優越性的論證。為了論述的集中，我將側重于以儒家政治哲學與現代民主政治為中心。

儒家“民本”觀不同于“民主”

關于儒家政治哲學，涉及的內容同樣非常多。我主要以“民主政治”為中心，從兩個方面來談，一是儒家政治哲學與現代民主政治思想的差異，這是為了廓清一些簡單的“以古附今”論；二是儒家政治哲學的優越性，這一部分，就不限于儒家政治哲學與現代民主政治要求相契合的地方，而是著重分析儒家政治哲學優于西方經典民主政治的地方，亦即它可以為世界現代政治哲學作出的獨特貢獻。

按照一般的看法，現代的一套民主政治制度需要進行“中國化”，之后方能拿來為我所用。為了達到這一目的，一些人就采取了這樣的論證思路：現代民主政治包含有的，中國傳統文化，特別是儒家文化也有，故“民主須以中華文化為基礎”。例如，現代民主應包含包容、分工合作、權力制衡和講道理、依制度行事等等要求，儒家同樣重視“理”與“禮”，講究和合、妥協與大同。而且，儒家政治哲學要求百姓應有“有恥且格”的素養，為政者應有“政者正也”的格調。《禮記》中則提出“選賢與能，講信修睦”。孟子更提出“民為貴、社稷次之，君為輕。”這些都是“民主”思想的例子。這樣的解讀，雖然有幾分道理，但深入去看，既誤讀了西方民主政治的本質內涵，又對中國傳統文化不明就里，甚至降低了傳統文化的層次。首先，讓我們回到西方民主政治哲學的原典，探討“民主”究竟意味著什么。民主一詞，西語為democracy，這個詞源于希臘語，其詞根為demos，人民，kratein，治理，簡單地講，就是人民自己來治理，或者說是一種人民自治的制度。在古典民主的意義上，它意指一種使所有人過上美好生活的能力或制度設計。中世紀以來，民主思想發生了若干變化，隨著國家政權的世俗化和普通民眾的平等化，民主被賦予了更特別的意義。最基本的，是對權力來源的重新解說，原來的君權神授，逐步演變為“主權在民”，也就是國家的最高權力來自人民。但是，這遠不是民主的所有內涵，如果民主僅僅是主權在民，或者換成了選舉制度中的“多數決”，那很可能變成“多數人的暴政”。因此，在現代國家，民主還需要包含諸如法治、人權等等一些要素，這也顯示了現代政治中“民主”的復雜性。

回過頭來，我們再來考察以儒家為代表的中國傳統文化中的所謂“民主”部分。儒家政治哲學確實有“重民”的部分，孔子講“政者正也”，孟子更說“民事不可緩也”，“民為貴、社稷次之”，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。這些，確實是體現重視底層民眾的意思，因此也被歸結為儒家的“民本”思想。但是，需要正確地認識民本，需要看到民本與民主仍有根本的不同。“民本”是以民為本，這里的主體顯然是“君上”，因此這樣的說法不免帶著幾分勸諫的意味。換言之，君上既可以以民為本，也可以不以民為本，如果是后者，儒家會強調不施仁政，有違天道，但是，“天”本也是虛無縹緲的東西，說其有則有，說其無則無，根本沒有硬性的制度性約束力。檢視中國兩千年的歷史就不難發現，愛民如子的君上不能說沒有，但卻有更多的帝王“視民如草芥”，這就是這種道德性的弱性勸諫的致命缺陷。從根本上說，儒家政治思想與西方政治哲學的不同在于對人性的認識，儒家堅持的是性善論，因此主張通過道德教化、推選賢君來實現善治；而西方古典哲學一直警惕人性中的幽暗側面，因此堅持性惡論，故主張以制度約束人性之惡。誠然如張灝先生所言，儒家也意識到了人性中昏暗的一面，《論語》本身即包含“天下無道”這一觀念，孟子則言“人之異于禽獸者幾希！”因此，它強調生命有成德的需要就蘊含著現實中缺乏德行的意思，意味著現實生命是昏暗的，是陷溺的，需要凈化加以提升。但儒家給出的“藥方”是修身養性，是自省成德，最終由“成德”的人領導與推動政治建造一個和諧完善的社會，而不是現代政治所要求的制度約束。儒家對于人性的樂觀態度，在現實中往往得到負面的驗證。這樣的人性假設，使得儒家傳統思想難以開出現代民主的果實。

儒家政治哲學的優越之處

儒家思想是很豐富的，我們比較了儒家民本思想與現代民主思想的差異，并不是就說儒家思想一無是處。恰恰相反，我們今天仍然需要重視并充分挖掘儒家政治哲學中有價值的部分，但這種取用，必須建立在對儒家、對現代政治準確的理解之上。因此，對于傳統文化真正的文化自信，不僅僅是一種“盲目的人有我有”，而應該深入檢視現代西方民主制度的內在病灶，挖掘儒家政治思想中具有超越性的東西，真正作出中國傳統文化的貢獻。我們同樣以民主為例，現在我們需要深入到民主的技術層面，即選舉制度，來看看西方經典民主制度的不足。選舉式民主的缺陷，至少包含如下幾個問題：一是少數群體的利益保障，是選舉政治面臨的第一個難題。在選舉過程中，往往是規模化、組織化的社會群體的意愿更容易體現，而少數群體、弱勢群體的意愿很難表達出來，或者根本得不到重視，從而形成民主制度的空白點。在美國，官員們覺得黑人群體和拉丁美裔人的利益需求很難去了解，他們的意愿在投票選舉中時常被湮沒，在很多政策制定時，就不知如何回應這些少數群體的利益需求。在中國的南方鄉村，盡管通過投票選舉嘗到了民主的味道，但囿于“宗族民主制”，鄉村中“大族”之外的少數群體的利益同樣難以得到很好的保障。二是投票間歇期的治理，也是選舉政治面臨的另一大問題。民主的本質在于民眾對社會治理的有效參與，選舉當然是參與的重要形式，但選舉持續的時間有限，而且一般是數年一次，故投票間歇期仍需要依靠民選代表、政府官員去治理。這時候，需要有智慧有德行的政治家、官員和其他公正、有影響力的人士，一起來形成共識，采取更有效和及時的措施，政治家、官員只在終極價值上對選民的意愿負責，并接受選民的評判。如果事事訴諸于選舉或公決，那社會治理的效率就可能大打折扣。其三，由于民眾的利益主義傾向，單純的選舉政治可能與政治倫理存在顯著的歧異。政治倫理強調公平、正義等等價值，但有些政治倫理未必與民眾取向統一。更何況，人數眾多的人所形成的輿論意見經常是含糊的、混亂的，甚至是不合法的，需要通過包含政治倫理價值的法律、慣例的作用，讓人民在法治的范圍內作出決定、運用權利、實現愿望。僅僅依靠票選，很容易就滑向丟失了政治倫理的庸俗化與民粹主義。

我們再來看看儒家是怎么建構理想政治的。孟子首先區分了大人、小人，“勞心者治人，勞力者治于人”。這種說法初看起來與現代平等觀念完全不合，因此很容易被表面化地否定。但如果對“大人、小人”作出重新界說，即是否以政治為業，是否有更高的智慧和同情心，并且完全開放“大人”的進入通道，很多疑問就能得到緩解。在儒家思想中，特別孟子的思想，堅持大人、小人之分，期望把治理國家的重擔放在大人肩上，大人之所以為大，是因為他們有卓越的智慧和深厚的惻隱之心，他們還要從日常勞動中解放出來，才有可能更好地思考和處理公共問題。針對投票式民主面臨難題，公民有可能對很多事物采取冷漠態度，并且缺乏能力對很多事物做出好的判斷，儒家式的解決方案是，應限制不合理的民意對政策的影響，這種限制可以通過很多辦法，如對選民進行培訓，或者是，在更高一級的立法機構里，除了直接民選這一支外，添加另外的分支來制衡民意，把它叫做上院或賢能院。這樣，既保證了主權在民的基本民主原則，又使得政治的治理可以吸納更多的智慧，包含更高的道德與正義價值。這就是儒家政治哲學極具優越性的一個方面。而這樣的闡釋，也是在今天重新發現儒家，重新使中國傳統文化煥發活力的方式。