論中西方文化對科學形成及發展的影響

【摘要】科學是一種文化，是在一定的文化背景下產生的。中西方的文化差異促成了中國古代科學與西方近代科學的形成，這兩種不同的文化甚至在一定程度上決定了這兩種范式的根本特征。文章主要從宗教文化的角度探析其對中西兩種不同范式的科學形成和發展的影響。

【關鍵詞】儒家文化 基督教 古代科學 近代科學

科學是一種文化，是在一定的文化背景中產生的，不同的文化背景會對科學產生不同的影響，造成它們的差異。中國和西方的主流文化分別是儒家文化和基督教文化，它們促成了中國古代科學與西方近代科學這樣兩種不同范式的科學的形成，從某種程度上決定了兩種科學的根本特征。本文試圖探析宗教文化對中西兩種不同科學范式特點和形成發展的影響。

儒家文化在某些方面具有一些宗教特征，起到了宗教的作用，因此這里把它歸為宗教的一種。儒家文化的宗教性主要體現在以下三個方面：第一，具有偶像崇拜特征；第二，具有典籍繼承性；第三，倫理尊奉。儒教與基督教雖然都是宗教，具有宗教的一些共同特征，但是二者也存在一定差異。

儒教與基督教的比較

儒教與基督教相同的方面主要表現在儒教的“天”與基督教的“上帝”在以下三個方面存在相似性：第一，在世界的本源是什么的問題上，它們都被認為是世界的本源；第二，它們都認為世界的存在，甚至包括人的命運，都是天或上帝事先安排好了的、不能夠改變的；第三，它們都認為世界是被天或上帝“設計”的，因而世界必然是由天或上帝決定的。儒教的天與基督教的上帝在性質、作用以及與人的關系方面都非常相似：他們都創造萬物，具有意志，而且具有行使獎賞懲罰的權力；對人類來說，他們雖然都具有崇高性，但也都具有普通性的特點，中國人對天，西方人對上帝都是持有一種既敬畏又愛戴的態度。

但中國人心目中的天與西方人心目中的上帝在許多方面具有明顯的不同：在西方人看來，人是可以理解和接受上帝意志的，而在中國人的觀念中，上天的意志是神秘莫測的，人類只能被動地接受上天的旨意；中國人認為“鬼”與“神”幾乎沒有什么差異，人們對于天主要表現出的是一種敬畏的態度；西方人認為上帝既可敬可畏，但與此同時他們對上帝表現出的更多的是愛戴。在對待天和上帝的態度上，中國人和西方人也有著根本不同：西方人一生都在追求上帝，而且他們研究上帝，希望通過研究上帝達到對上帝的理解和親近；中國人并不追求天，也很少研究天，天永遠在人生之外。西方人認為上帝創造了萬物，因而人類應該在現世努力工作以完成上帝安排的使命；而中國人更看重的是天對宇宙萬物的“作用”，認為人世間一切都是由天決定的，因此人的努力在于要體現天的意志。由此我們可以看到，儒教的天與基督教的上帝的根本區別：天是高高在上的，上帝在人心中。西方人所做的一切都是為了上帝，都是在完成上帝的使命，為了給上帝增加榮耀；而中國人一切都要依靠或尋求天的保佑，把天看成是實現自己目標的決定因素。

人們對自己命運的關心、擔心和渴望可以變成對某種超自然力量的祈求和依托，這種祈求和依托在儒教中表現為天命觀，在西方基督教中表現為宿命論。從天與上帝的角度看，天命和宿命都體現了人們心目中神的意志的決定性；具有儒教思想的人常在努力工作的同時又把自己的命運寄托在“老天保佑”上，把事情的成敗得失都歸于“老天爺”的安排。在日常生活中，基督教徒在努力工作的同時又常常祈禱上帝的保佑，而對于上帝安排的結果從不抱怨。在這個方面，儒教與基督教新教沒有什么不同，但是，儒教天命觀與基督教特別是新教宿命論之間存在一個非常明顯的差異：儒教天命觀把一切都寄托于天，其實質是靠天、等天、畏天的，世界的主宰是天而不是人類自己，決定自己命運的也只能是上天，這就明顯具有迷信的特點；而基督教宿命論雖然把一切視為上帝的安排，但它的實質是通過人來實現上帝的安排，完成上帝的使命。

儒教與基督教之間宗教觀念上的不同，從根本上來說是天人合一與天人相分兩種世界觀差異的表現。“天人合一”、“萬物一體”說是儒家宇宙論、認識論的基礎，它規范著儒家對世界終極本體的認識。①“天人合一”論中透露出來的中國文化對宇宙本體和本源的認識與基督教天人二分的上帝觀形成了鮮明的對照。儒教傳統從人的角度看待自然、研究自然，把人與自然放在一個相互依存的地位，不把人與客觀環境作質的區分，而主張兩者的一體性，認為自然規律與人類社會的道德體系是基本一致的，這不利于樹立改造自然的精神，不利于對自然進行實證分析，同時又可能導致對自然的神秘信仰。在本體論方面，基督教探究的是世界的終極存在、原因、最高本質、絕對真理，也就是最高的最普遍的知識，追求知識是它的基本導向和目標。而儒教的本體論所追求的“天人合一”則是一種與宇宙萬物完全融為一體的人生最高境界，追求自身內在道德的完善。

基督教對近代科學的影響

按照基督教教義，世界萬事萬物都是由上帝創造的，人類認識上帝的存在的途徑有兩條。一是通過上帝的啟示，即“圣經”來認識上帝；二是通過上帝的創造物，即“自然”來認識上帝。這種觀念貫穿于基督教神學的始終。

通過自然是證明上帝存在和上帝偉大的重要途徑，而且“自然真理”與“天啟真理”是一致的，因此，在中世紀很多學者看來，對自然的潛心研究是作為基督教信徒的一種“神圣”責任。在托馬斯時代，理性在自然科學范圍內已取得了相對的獨立性，即使上帝的存在也需要理性來證明，這就大大提高了理性的地位。而理性精神為近代科學思維方式的形成和發展提供了必要條件。

在整個中世紀，基督教哲學家的一項主要任務就是力圖通過自然界或自然秩序去證明上帝的存在，認為自然界的和諧秩序有利地證明存在著一位無所不能的有理性的上帝。人們可以通過上帝按照完美理性創造出的宇宙來認識上帝，這就使世人認識到研究自然是理解和接近上帝的必要途徑，這在一定程度上鼓勵了人們去研究自然，為發現自然規律創造了條件。對近代科學的產生和發展具有重大影響的現代實驗科學正是在這種宗教思想背景和宗教精神動力的驅使下誕生的，所以正是這種反復論證上帝的存在、上帝的偉大以及榮耀上帝的動機在某種程度上促使了近代科學的產生。

儒教對中國古代科學的影響

中國古代科學的產生與中國傳統文化密不可分，它是在中國傳統文化中萌芽并逐步發展起來的，因而必然受到作為中國傳統文化主流的儒教的影響。但儒教曾一度被誤解為科學的對立面，造成這種誤解的最重要的原因是對儒教缺乏全面的了解，因此，要理解儒教的科學內涵，就需要重新對儒教作出全方位的深入分析和綜合研究。儒家文化精神包含了要求研究自然、研究科學以及融合科學的內涵。

中國古代大多數科學家與儒教有著密切關系，有一些科學家甚至是重要的儒家學者，他們的科學研究不可避免地會受到儒教思想的影響。中國古代科學家的科研動機、知識基礎以及研究方法在很大程度上受到儒教文化的影響，因而古代科學所具有的實用性、經驗性和繼承性的特征事實上也與儒教有著密切的關系。受儒教文化的影響，中國古代科學家進行科學研究的重要動機就在于滿足國計民生的需要，他們進行研究時非常重視科學是否有實用價值。因此，中國古代科學追求實用和務實的特征非常明顯。中國古代科學的另一個非常明顯的特征是非常注重經驗性描述。他們主要是用理、陰陽五行等抽象概念來解釋自然界萬事萬物的存在和發展變化，對自然現象加以抽象的解釋，使得科學研究僅僅停留在經驗的層面，不能真正地深入探究事物內部深層次的本質和規律。

中國古代科學家的科學研究較多地受到儒家經學方法的影響，他們對祖宗的經典“不敢越雷池一步”。這使得許多人的研究都是對前人的重復，是對前人工作的修修補補、查缺補漏，還有很多人只是對前人工作做一些注釋。因此，中國古代科學繼承性明顯，創新性卻非常有限，這也阻礙了中國古代科學的進一步發展。因此，在中國古代科學中，科學家從事科學研究的動機、知識基礎、研究方法都受到儒家思想的影響，儒教文化對中國科學的特征影響深遠。

中國古代科學在以儒教文化為主流的中國傳統文化背景下孕育、發展、直至高峰，說明儒教文化中包含了科學的因素，甚至包含了與近代科學精神相一致的因素。但儒教單純注重經驗、實用、繼承的特征以及它的“天人合一”思想等阻礙了人們對科學的探究，致使儒教文化中的科學精神并沒有在近代進一步發揚光大，促進古代科學向近代科學轉化。而基督教“天人分離”的上帝觀促使人們通過研究自然界和宇宙的和諧性來認識上帝、證明上帝的存在與偉大，把研究一切世俗的職業勞動都看作是榮耀上帝的職責或手段的觀念為近代科學的產生作了建制方面的準備。

【作者為河南師范大學青少年研究中心副教授；本文系河南省2012年軟科學項目研究成果，項目編號： 122400430051】

【注釋】

①許志偉，趙敦華主編：《沖突與互補：基督教哲學在中國》，北京：社會科學文獻出版社，2000年，第394頁，第389頁。

責編/王坤娜