從資本主義社會異化勞動看勞動權的保障

【摘要】勞動是勞動者的一種本能需要，也是勞動者生存的基本權利。可是在勞動過程中尤其是在資本主義的勞動過程中，勞動本身發生了變化，即異化，作為人的本質的勞動失去了最本源的意義。這也使人的基本人權——勞動權受到了挑戰，從勞動的本質意義上說，就是勞動權的被剝奪。

【關鍵詞】異化勞動 人權 勞動權

馬克思認為勞動創造人并不斷把人再生產出來，勞動還是勞動者維持自我生存和自我發展的唯一手段，同時也是勞動者的一種本能需要和生存的基本權利。

馬克思恩格斯曾經從人的歷史起點出發指出：“人為了生活，首先需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料。”①可是在勞動過程中尤其是在資本主義的勞動過程中，勞動本身發生了異化。這種異化也使勞動者的基本人權—勞動權受到了挑戰，從勞動的本質意義上說，就是勞動權的被剝奪。

勞動權是一種基本的人權

“勞動創造了人本身”，在人類文明的演進史上，勞動起著決定性的作用。勞動是人類最基本的實踐活動，是人類生存的基本條件，是一切物質財富和精神財富的源泉，是推進人類社會文明發展、進步的原動力。勞動是人的基本需要，也是權利的體現。

而實現勞動權的根本目的就是要求勞動者與生產資料完全結合，獲得生存和發展的最基本物質保證，也是人們維持生命繼續發展的最基本的人權。“所謂的人權，無非是市民社會成員的權利，就是說，無非是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的人的權利。”②這里說的就是勞動權。

在馬克思看來，整個資本主義社會都由于異化的勞動而整個異化了。異化勞動是馬克思以費爾巴哈人本主義為武器來批判資產階級政治經濟學、批判資本主義制度的產物，但是他繼承并超越了費爾巴哈和資產階級政治經濟學：勞動是一切財富的價值源泉，它把人的本質看成是勞動，把財產歸結為人的主體本質的合理思想。他強調了在共產主義條件下勞動是人的自由自覺的活動，是人本身的一種需要，而不同于私有財產制度下的僅僅是維持生命的謀生活動。

異化勞動的內容和實質

工人生產的產品與工人相異化。在資本主義的條件下，工人生產的產品與工人相脫離，變成與工人相對立的東西。勞動產品成為對象，成為外在的、己的存在，“工人生產的財富越大，他就越貧窮”③。對象變成了異己的對象、與人相對立的對象。“產品異化意味著工人失去了自己通過改造自然界給自己提供勞動的生活資料和直接的生活資料，而他要獲得這一切就得把自己變成奴隸，變成工人、生產財富的肉體的主人。”④

勞動異化使勞動者本身成為一種商品，也就沒有資格支配自己的勞動產品，從而導致社會產品的極大豐富和自己的購買力越來越低的對比，因而他們隨著自己付出的增多，不是變得更加富裕而是更加貧窮。

勞動的異化。勞動的異化，即“勞動本來是人的本質，人在勞動中肯定自己，得到幸福，可以自由地發揮自己的體力和腦力，勞動是人的自愿的行動，是勞動需要的滿足，而勞動的異化則使勞動變成人的外在的對象，人在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是得到幸福，而是感到不幸。勞動不是自愿的，而是成了逼迫的，強制的，勞動不是滿足肯定需要，而是滿足勞動需要以外的需要的一種手段。勞動不是屬于自己而是屬于別人。”⑤

在異化勞動之后，這種創造人本身的勞動就不見蹤影了，取而代之的是人生存的一種手段。勞動者自己沒有能力和資格去掌控自己的勞動能力以及勞動的時間，甚至沒有支配自己的勞動的權利。

人的類本質與人相異化。馬克思從人的產品異化和人的勞動即生產活動異化得出了人的類本質與人本身相異化的推論。他認為人的類本質就是自由自覺的活動，這種類本質一定要對象化，即通過實踐活動創造對象世界，在改造無機界的過程中使其得到表現和確證。而異化卻恰恰相反：它不但不能使人在對象化過程中實現其本質，而且把人的自由自覺活動變成了維持肉體生存的唯一手段，這就是人的類本質和人相異化的表現。也就是人的類本質和人相異化的直接表現就是把屬于人本質的自由自覺勞動變成了維持個人生存的手段。

人和人的異化。馬克思還從人的產品、人的生產活動、人的類本質同人相異化推論出人和人的異化。他說：“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化這一事實所造成的直接結果就是人同人的異化。”⑥因為當人同自身相對立，同自己的類相脫離，他也必須同他人的類、同他人相脫離和對立。在異化活動中，人的能動性喪失了，遭到異己的物質力量或精神力量的奴役，從而使人的個性不能全面發展，只能片面甚至畸形發展。這也就是馬克思共產主義理論的直接來源：廢除私有制，積極揚棄異化，實現人的自由全面的發展。

異化勞動對人權—勞動權的挑戰

異化勞動在實際的勞動過程中主要表現在勞動者或是工人的勞動資料、勞動權利的被剝奪以及勞動者本質的異化。這三個方面的任何一個方面被剝奪都是對基本人權—勞動權的挑戰。在這一點上馬克思與黑格爾有著相同的觀點：人權不是天賦的，而是歷史地產生的，是通過創造人類本身的勞動中所證實的，這種勞動是具有實踐意義的理性活動。沒有勞動，人類社會不可能存在，就更沒有人類社會的一切文明，人權需求、人權思想和人權制度也就毫無意義了，所有這些都只能通過人的實踐勞動才能實現。

異化勞動對生產資料的剝奪。“個人必須占有現有的生產力總和，這不僅是為了達到自主活動，而且一般說來是為了保證自己的生存。這種占有首先受到必須占有的對象所制約，受自己發展為一定總和并且只有在普遍交往的范圍里才存在的生產力所制約。……其次，這種占有受到占有的個人的制約。只有完全失去了自主活動的現代無產者，才能夠獲得自己的充分的、不再受限制的自主活動，這種自主活動就是對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮。過去的一切革命的占有都是有局限性的；個人的自主活動受到有限的生產工具和有限的交往的束縛，他們所占有的是這種有限的生產工具，因此他們只達到了新的局限性。”⑦

由于生產資料的被剝奪，工人的勞動成果與自己相分離，但卻沒有足夠的錢財去購買自己的勞動成果。對于工人來說，他的所得就僅僅是對自己是一個被雇用的人，僅僅只能保證自己保存活著這種狀態，他們不可能用自己的勞動所得買回自己所生產的產品，根本不可能有能力買回這種屬于社會的產品。對于勞動者來說，他生產得越多，就越證明自己越沒用價值，自己就會更加貧困。

異化勞動對勞動權利的剝奪。勞動的異化就是一種否定作用，這種否定作用就是資本家對工人異化勞動的占有，是對工人主體性即勞動者自身的否定，也是在資本主義社會中隨著對物質財富的片面追求而不斷增長的。這種狀況的持續就是對勞動者勞動人權的一種剝奪和侵犯。

貧困是對人權的最大侵犯。“因為在已經形成的無產階級身上實際上已失去了一切人性，甚至失去了人性的外觀，因為在無產階級的生活條件中，現代社會的一切生活條件達到了違反人性的頂點，因為在無產階級身上人喪失了自己本身，同時，它不僅在理論上意識到了這種喪失，而且還直接由于不可避免的、無法掩飾的、絕對不可抗拒的貧困。”⑧

異化勞動對勞動者本質的異化。盧卡奇在《歷史和階級意識》中認為工人在生產中已經喪失了人格，在他看來，物化已經非常深刻地浸入到人的意識當中了，對于無產階級來說，這種異化基本就是對自己的一種毀滅，自己只能在這種非人的生存現實中無力地掙扎。就像黑格爾所說的，這是一種與人的本質全面否定以及矛盾的狀況。對于無產階級來說，對這種被唾棄的狀況產生憤慨也是一種必然，因此也就會渴望用一種人的全面發展的人道主義同這種異化的世界相對抗，渴求自己的解放。

這種自我意識在個人的發展中起著舉足輕重的作用，“在個人利益變為階級利益而獲得獨立存在的這個過程中，個人的行為不可避免地受到物化、異化，同時又表現為不依賴于個人的通過交往而形成的力量，從而個人的行為轉化為社會關系，轉化為某些力量，決定著和管制著個人。”⑨勞動本來是人的全面發展的需要，變成了人自身發展的一種桎梏和束縛，這應該說是人類社會在發展中的一種退步，勞動者要真正獲得勞動的真正本質以及意義就只有在勞動過程中使自身得到全面的解放。

【作者為中國社會科學院哲學所博士研究生、四川理工學院政治學院講師】

【注釋】

①⑦⑨《馬克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，1960年，第30頁，第76頁，第273頁。

②[德]馬克思：《論猶太人問題》，載于1844年《德法年鑒》，第183頁。

③⑥《馬克思恩格斯全集》（第42卷），北京：人民出版社，1979年，第90頁，第97～98頁。

④⑤黃楠森等主編：《馬克思主義哲學史》（上冊），北京大學出版社，1987年，第111頁，第112頁。

⑧《列寧全集》（第55卷），北京：人民出版社，1990年，第10頁。

責編/許國榮（實習）