試論馬克思主義生態思想及當代價值

【摘要】馬克思主義從實踐唯物主義的基本立場出發，得出人-自然-社會相協調的生態思想。從馬克思生態思想的歷史淵源出發，發掘馬克思主義生態思想的核心內容，進而分析馬克思主義生態思想的當代價值，這對于當今人類擺脫全球性危機，走出生存困境具有重大的指導意義，對我國生態文明建設能夠起到積極的推動作用。

【關鍵詞】馬克思主義 生態思想 生態文明

馬克思主義生態思想產生的歷史淵源

馬克思主義生態思想產生的時代背景。對現實社會的理性思考。從18世紀中期至19世紀下半葉，以人類運用技術控制和改造自然為特征的工業文明時代到來，英國率先開啟了工業革命，從此使人類生產由工廠手工業向機器化生產進軍，它打破了數千年來以自然生產力為主導的農業文明體系，使社會生產力得到前所未有的快速提高。

隨著工業革命的推進，城市化進程步伐加快，工業文明一些內在的弊端不斷顯現出來，生活垃圾和工業垃圾等廢品給新興工業城市的生態環境帶來了空前的壓力。恩格斯在《英國工人階級狀況》中描述到：“到處都是彌漫著濃濃煤煙”，“骯臟的大雜院”，“難看的城市”，生活富裕的資本家會為自己建造花園式的別墅，然而工人們不得不生活在混亂、骯臟、令人發嘔的環境當中。工業革命改變了人與人之間的關系，同時也改變了人與自然的關系。馬克思主義生態思想的基礎就是建立在人和人之間及人和自然之間的對立的社會現實之上，是從工業革命時期開始的。

對資本主義生產方式的批判。馬克思恩格斯在親眼目睹了資本主義工業化給自然生態環境造成的重大危害之后，分析了資本主義工業化所導致的近代環境污染的發生過程、涉及領域及其所造成的危害等一系列問題。馬克思披露：在資本主義社會中，資本家為了減少成本，占用工人的勞動時間，讓工人在條件非常惡劣的環境中工作以榨取勞動價值。資本主義的生產方式是用生產技術去剝削并向自然無限制的索取，在對自然造成嚴重破壞的同時，也危害了人類的生存環境。隨著生產力的進一步快速發展，人與自然、人與社會之間的矛盾更加惡化。馬克思、恩格斯從社會制度的層面上批判了資本主義現有的生產方式，使我們認識到資本主義社會生產的目的，意識到環境問題的根源。

馬克思主義生態思想產生的理論淵源。對黑格爾客觀唯心主義思想的批判。馬克思早期受黑格爾的影響，黑格爾的思想秉承了其客觀唯心主義的特點，對自我意識比較重視，認為自然是“絕對精神”自我異化的產物，力圖用自我意識來解釋自然。即“自然是作為他在形式中的理念產生出來的。①”馬克思主義對黑格爾客觀唯心主義思想的批判主要集中于對其抽象的理解人與自然的關系上，黑格爾拋開人及人類社會的抽象談自然，認為自然是抽象思維的自我喪失，把自然界引向客觀唯心主義的深淵領域。而這種理論在黑格爾的理論中永遠無法得到解決，只能陷入無休止的循環論證之中。而馬克思卻成功地解釋了黑格爾理論的缺陷之處。馬克思曾指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決②”。

對費爾巴哈舊唯物主義思想的繼承與批判。費爾巴哈的舊唯物主義思想強調自然界是不依賴于人，不依賴于精神的客觀實在。費爾巴哈對黑格爾的神秘主義同樣表達了不滿，但是這種批判卻具有不徹底性，因為費爾巴哈僅從感性直觀的角度理解自然。費爾巴哈的功績就在于使自然從黑格爾的“絕對精神”理論中解放出來，重新對其賦予了自然的唯物主義地位，但是，費爾巴哈的自然觀同樣具有局限性，即始終站在人與自然二元對立的舊唯物主義立場上看問題。

費爾巴哈的舊唯物主義自然觀是對黑格爾客觀唯心主義自然觀進行的無情批判，費爾巴哈過分強調自然對人的先在性和決定性，卻抹殺了人對自然的能動的反作用。在費爾巴哈眼里人在自然面前只能是消極的、被動的，他不理解人不僅僅是“感性的對象”，而且還是“感性的活動”。

馬克思對費爾巴哈這種割裂唯物主義和歷史聯系的觀點進行了批判：“感性的人”只是一種“具有純粹自然性質的類本質的人，它作為空洞的原始主觀性，不是能動地、實踐地而是被動地、直觀地同自然的客觀性相對立”。馬克思以實踐論的人化思想批判了費爾巴哈的舊唯物主義思想。馬克思明確指出：“從前的一切唯物主義，包括費爾巴哈的舊唯物主義的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”③馬克思克服了費爾巴哈舊唯物主義非實踐性的缺陷，創立了科學的生態思想理論。

馬克思主義生態思想的核心：人與自然

馬克思主義以前的生態思想都是對純粹的、天然的自然界的看法。在列舉了資本主義工業化給自然環境造成的嚴重破壞，以及環境惡化帶給人類自身的危害之后，分析了資本主義發展所導致的環境污染的發生過程、涉及領域及其帶來的危害等一系列問題，對當時資本主義社會發展的現實進行了無情的批判，因此對自然界、事物，就不能“只是從客體的或者直觀的形式去理解”。

馬克思和恩格斯所創立的辯證唯物主義思想，突破了那種純粹的、自然的傳統觀念。在他們看來，自然界的物質系統演化到一定階段出現了人類及其活動，正確地闡明了人與人、人與社會、人與自然之間所應有的和諧統一的關系，在此基礎上形成了人與自然和諧相處的思想。

自然是人類生存與發展的前提和基礎。自然界的一切都是以系統方式存在的，自然界在自身發展到一定階段后，出現了人類，人是自然界的產物，人類的生存與發展依賴于自然界，因此需要合適的自然生態環境。自然界是優先于人類存在的不依賴于人的自在的物質世界，那么自然界的規律就是這個物質世界天然就有的，不是人類創造的。馬克思說：“人直接地是自然存在物”。

人作為自然存在物，是“生活在自然界中”的，而不是存在于自然界之外或凌駕于自然之上的；不僅人的物質生活離不開自然界，而且人的精神生活、創造活動也同樣離不開自然界。恩格斯指出：“人首先依賴于自然”。馬克思指出：“人靠無機界生活，而人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊”。總之，人的一切，包括人的肉體和意識，人的物質生活和精神生活，人的本質等，都與自然界密切聯系。

人類本身就是自然界長期演化的產物。自然界是人類的生命之源、衣食之源，為人類的生存和發展提供必需之物，人類任何時候都不可能脫離自然的生存環境和自然提供的生產生活資料而存活下去，破壞自然環境最終也等于破壞人類自身的生存和發展，保護好自然環境就是保護好自身。馬克思恩格斯將人類具體地、歷史地放在自然之中來闡述人和自然的關系，為人類正確認識自身和自然界之間的關系提供了科學的世界觀和歷史觀。

人類存在于自然界之內，是自然的組成部分，人類不能凌駕于自然界之上。人與自然的關系不是征服與被征服、索取與被索取的關系，而是相互作用、相互影響的辯證統一的關系。自然界的凋零衰敗會造成人類生存的困難，而自然界的生機勃勃則有利于人類的可持續發展。因此人類必須尊重和保護自然，只有自然界和諧發展，人類的文明才能生生不息得以永存。

人在改造自然過程中應保護自然。馬克思和恩格斯明確提出“人創造環境”的思想。人和動物不一樣，動物是被動性的存在物，人則是主動性的存在物，人類具有能動性。馬克思主義主張依靠積極的、能動的實踐活動來實現“環境的改變和人的活動的一致”。在他們看來，人類居住的自然環境應該是健康的、合乎人性的。“既然人的性格是由環境造成的，那就必須使環境成為合乎人性的環境。”

馬克思認為，人與自然的關系是一種“對象性的關系”。人是自然存在物，依賴于自然界，但又不同于一般的自然存在物，這是由于人不是消極地適應自然提供的現成條件來維持自己的生存，而是通過自己的勞動來改造自然條件以滿足自己生存和發展的需求。

馬克思指出：人作為“對象性的存在物”，具有“強烈追求自己的對象的本質力量”。一方面，人類是從自然界中演變而來，并依賴自然界而生存；另一方面，人又把自然界當作自己認識和改造的對象，同自然界進行物質交換，來滿足人類日益增長的物質和文化的需要。人與自然的這種互為對象、互為作用的關系，是人與自然辨證關系的最基本特征，必然以人的實踐作為中介才能建立起來。

人與自然之間進行合理的物質變換。人與自然的物質變換是馬克思論述人與自然關系的核心，是我們理解人類史與自然史相統一的關鍵。人與自然相統一，一方面表現為人對自然的改造，人將自己的本質力量體現在自然上，依照自己的內在尺度進行生產，使自然成為人的產品；另一方面表現為主體與自然客體的雙向運動，自然客體主體化，人在“改變自然時，也就同時改變他自身的自然”。人與自然的物質變換是通過勞動實現的。人類通過勞動從自然界獲取生活資料，改變了自然的面貌，使自然向著更適合人生存的方向變化。

馬克思指出：勞動“是為了人類的需要而占有自然物，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移，倒不如說，它是人類生活的一切社會形式所共有的”，這表明了勞動與物質變換的關系，首先勞動是實現人與自然物質變換的前提條件，其次勞動是人類生活永恒的自然條件，勞動的永恒性意味著物質變換的永恒性，勞動終止了，人與自然物質變換也將終止，人類將不復存在。

如何實現“美麗中國”

馬克思主義生態思想是人類與生態環境協調發展的理論基礎，對當今中國的生態文明發展起了重要的引導作用。在2012年11月8日黨的十八大政府報告中，首次把“美麗中國”作為未來生態文明建設的宏偉目標，把大力推進生態文明建設獨立成章，提出必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，把生態文明建設放在突出地位，把生態文明建設擺在五位一體的高度來論述，將努力建構生態文明作為著重建設任務提到議程上，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程。建設我國社會主義生態文明，可以從以下三個層面進行探討：物質生產層面、社會制度層面和思想觀念層面。

思想觀念層面。在推進生態文明建設上，首要的就是要實現人的生態意識的覺醒。十八大報告中指出最重要的是要樹立“一個理念”，這就是必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，把生態文明建設放在突出位置，融入經濟、政治、文化、社會建設各方面。

生態文明思想觀念的核心要素，是價值觀念與思維方式的生態化思想。在價值觀念上，要破除把經濟價值凌駕于社會價值與生態價值之上的工業文明的價值觀，也要破除那種認為工業增值大、農業增值小的觀念。在思維方式上，要對工業生產可能造成的環境污染或生態失調作出充分評價，并采取有效的防范措施。

要打破工業化的思維方式，不能只為經濟利益而不考慮生態問題。在思維方式上，公眾參與也是保證政策科學性的重要前提，社會公眾均享有參與環境資源保護的權利，平等地參與環境政策和環境管理，并有權對政府的決策行為、管理行為和單位、個人的環境資源的利用行為進行監督。

物質生產層面。粗放式的經濟增長方式是造成我國環境污染的重要原因，轉變經濟增長方式是我國實現經濟、社會可持續發展的必經途徑。社會主義生態文明的主導產業是生態產業，即以生態化為目標的農業、工業、信息業與服務業。其核心是維護“自然—社會—經濟”生態系統平衡的基礎產業—生態農業。它的生產過程是由自然界再生產過程（自然生產力）和經濟再生產過程（社會生產力）交織在一起進行的。在提到加大自然生態系統和環境保護力度時也指出要“增強生態產品生產能力”。

作為公共產品的良好生態環境，包括清新空氣、清潔水源、安全食品等人類生產生活的必需品，各級政府理應成為第一生產者、提供者。建設生態文明要求我們改變舊的發展觀，樹立新的發展觀—科學的發展觀、可持續的發展觀。科學發展觀強調協調發展，而協調發展同樣是為了人類發展。科學發展觀還強調可持續發展。可持續發展蘊涵著人類社會代際之間要合理利用資源、有效保護環境，以滿足人類社會對資源和環境的永續利用。

在自然界再生產過程中，一方面要遵循生態產業運作的自然規律，生產設施和生產流程應符合生態環境保護的要求；另一方面又要以市場為導向，遵循社會經濟規律，聯系環境效益、經濟效益、社會效益，通過調查研究、定量分析、綜合考慮之后，選擇最佳方案。

社會制度層面。政府在社會主義生態文明建設中起著關鍵作用，科學執政理念對政府的職能和作用提出了新的要求。政府掌握著公共權力和龐大的公共資源，政府所主導的公共政策的價值取向影響著民眾的意識傾向，在這種價值取向支配下的公共資源分配決定了整個國家經濟社會發展的格局。

生態文明是在物質生產的基礎上建立起來的新興的社會制度體系。應從經濟、政治、法律、倫理、教育等方面規范和約束人們的行為，為維護良好的自然生態環境建立相應的法規與機構，以協調和解決在環境保護中人與人的關系。

綠色建筑、綠色施工、綠色經濟、綠色礦業、綠色消費模式、政府綠色采購不斷得到推廣。“綠色發展”被明確寫入“十二五”規劃并獨立成篇，表明我國走綠色發展道路的決心和信心。如政府出資建立保護生態環境的機構與組織，將環保指標納入政府政績考核當中；制定保護生態環境的政策與法律，建立有效的制衡監督機制，樹立正確的環境立法理念等。

【作者分別為東北大學文法學院博士研究生，東北大學文法學院科學技術研究所博士研究生】

【注釋】

①[德]黑格爾：《自然哲學》，北京：商務印書館，1980年，第66頁。

②《馬克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，1960年，第8頁。

③《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第54頁。

責編/王坤娜