復雜秩序涌現與現代世界誕生

《現代世界的誕生》的編輯將這部作品的電子版發給我之后，依照習慣，我從最后一頁向前瀏覽。最初吸引我讀這本書的，是麥克法蘭二零一一年春季在清華大學國學院講課期間的兩位助手（方麟和余婉卉）寫的兩篇“印象記”——我尤其喜歡第二篇。然后，我讀劉東二零一三年四月八日為“講學社叢書”寫的總序，對劉東兄主持的這項工作有了更深層的認同感，當然是從我的“演化社會理論”視角。

正宗的經濟學起源于英美思想傳統而非歐陸思想傳統，這是我在思想史課堂上反復陳述的一項事實。西方的兩大思想傳統，英美的和歐陸的，它們之間始終存在緊張關系。也正是這些張力，使西方社會得以演化。就社會系統的演化而言，沒有內在緊張，也就沒有了演化的驅動力量。與此相類，中國社會自西周晚期至宋代，有“皇權與紳權”或“皇權與相權”之間的張力。而明代以降，皇權獨大，社會演化遂陷入停滯。恰如一位朋友三年前在我主持的北京大學“人文與社會”跨學科系列講座的演講中論述的那樣，英國社會因為有了經濟傳統而遮蔽或弱化了“老歐洲”的政治傳統，從而更容易成為“經濟動物”。去年講授“新政治經濟學”，在研究班里，我突然有所領悟，將這一見解追溯至阿倫特論述的“Human Condition”思想傳統之中，又由此而轉入更深層的諾斯替教義與榮格心理學思想脈絡（參見今年九月出版的汪丁丁《新政治經濟學講義》最后兩講）。缺乏政治性，西方人的生活當然不能達到古希臘人定義的最高幸福境界。這可引導我們理解目前方興未艾的“幸福經濟學”研究和這一研究試圖解釋的謎題——人均收入持續增長而幸福感并不隨之增加。

可見社會演化之復雜。為了表述關于這樣的復雜性的感受，以往各種學說相互競爭的結果，關于“涌現秩序”的觀念涌現出來，成為某種“定見”。涌現秩序（emerging orders）怎樣表達？我相信，這一問題始終困擾著哈耶克，也同樣困擾當代研究復雜現象（包括演化社會理論）的學者，而且尤其因為意識到這一問題的深刻含義，與歐陸和英美的其他思想傳統相比，哈耶克更欣賞蘇格蘭啟蒙時期的經驗主義傳統。首先，根據哈耶克的描述，將“復雜現象”區分于“簡單現象”的認知特征在于，微觀層次的行為主體不可能預見哪怕是服從最簡單規則但數量極大的行為主體之間相互作用之后涌現出來的宏觀秩序的樣式，盡管他們可能事后理解這些樣式。其次，哈耶克相信，語言、人類的社會網絡、每一個人腦內大量神經元的交互作用網絡，這三類現象是復雜現象的經典案例。最后，哈耶克試圖論證：（一）存在“模糊型”與“清晰型”這兩種不同的人類頭腦或心智結構，（二）與清晰型頭腦相比，模糊型頭腦更富于原創性，因為，（三）腦內的創造性過程是一種復雜現象。

從最簡單的社會網絡仿真不難看到，只要存在奈特所說的“不確定性”（而不是“風險”），并且只要相互作用的行為主體數目足夠大，則不論行為規則多么簡單，仿真研究者不可能預見微觀行為的宏觀秩序。哈耶克試圖論證的，在引入哪怕是最少量的奈特的不確定性之后更可能獲得清晰論證。為什么哈耶克必須假設有數量極大的行為主體服從哪怕最簡單的行為規則？數量極大，意味著不可預期的小概率事件必定發生，相當于引入了奈特的不確定性。楊格（Peyton Young）在二十世紀九十年代得到的一個著名結果是，在隨機過程的作用下，兩個具有完備理性的博弈參與者相互觀察對方策略的“學習過程”可以不收斂或收斂于錯誤的均衡。因此，對于復雜現象之發生，與奈特不確定性的作用相比，個體理性是否完備并不很重要，或者說，理性不完備只是奈特不確定性的另一種表達，例如，表達為“C-D gap”的有限理性。

在任何理解之前，先有表達（懷特海：《思維方式》）。懷特海的意思是，凡重要的，總要表達。面部表情、手勢、聲音、語言、文字、行動、情緒、群體行動和政治、戰爭和契約，凡有所表達的，都有重要性。絕大部分感受，不能獲得而且可能永遠不能表達。許多被意識到的表達可稱為“presentation”（呈現），或“representation”（再呈現）。雖然，還有許多呈現或再呈現的重要性，從未被我們意識到。

要概括無數具體的表達，榮格尤其重視“符號”，他相信符號能夠涵蓋全部文化及其意義。關鍵是，人類或許永遠只能理解符號的一部分涵義，而由符號激發的精神過程的絕大部分是無意識的——個體無意識和集體無意識。腦科學進展到拉爾夫·阿道夫斯（Ralph Adolphs）提出“社會腦”概念以來，符號互動論與社會交往理論獲得了腦科學術語的表達。符號的涵義在社會交往中呈現于具體情境，孔子解仁，只在《論語》描述的那些具體情境之內闡釋這一符號的涵義。完全脫離情境的符號，蛻變為“指號”（signs）。可以認為，符號是歷史性的，而指號是邏輯性的。也因此，符號涵義是不可窮盡的。于是，符號涵義在歷史過程中的呈現，與社會交往和人類的實踐活動，有了密切聯系，它們一起構成海勒女士闡釋的“文化創造”過程。

涌現秩序是歷史過程，因為這些秩序只能通過“歷史”（一系列的事件）呈現自身。斯密恪守“有限理性”原則，他從未將他對具體情境的政治經濟分析擴展為一般原則，他始終對“體系之危險”（the danger of system）保持警惕。事實上，斯密的這一態度是蘇格蘭啟蒙時期經驗主義傳統的心理特質。就斯密而言，這是一種源于斯多噶學派的身心修養。或許受到博蘭尼（Michael Polanyi）的影響，哈耶克對斯密的經驗主義態度有一種遠比同時代人更深切的理解。根據哈耶克的（或他尚未清晰表述的）理解，涌現秩序幾乎是不能表達的，至少不能用統計方法來表達。如果一顆清晰的頭腦試圖將某一新觀念的全部內涵邏輯地表達到排除了任何隱秘知識的程度，那么，這一新觀念的“新意”就將完全消失。因此，哈耶克相信，與創新過程相適應的是模糊型頭腦（以上參見汪丁丁《新政治經濟學講義》第三講“附錄”）。

現在我可以談談麥克法蘭這部新作的意義，尤其是對中國讀者的意義。讀者不妨想象，在平面世界里，有許多——例如兩千多——不同的人類社會。這些社會之所以不同，當然只是看起來不同——這些社會，從我們這些理性能力有限的個體的角度看，或多或少是不同的。情形往往是，如果我們決意深入研究任兩社會之間的本質差異從而必須長期生活在我們原本不熟悉的一個社會之內，這樣經過了許多年，然后，我們可能自言自語，說在這兩社會之間很可能沒有什么了不起的本質差異。我的觀察是，我們這樣說的概率是30%，另一可能是，概率是70%，我們自言自語，說在這兩社會之間確實有了不起的本質差異但卻無從表述。我相信這也是麥克法蘭在寫作時的困境——他認為英國個人主義精神是獨特的卻很難表述他所信的。

事實上，他試圖更清晰從而更具說服力地表述他所信的，從一九七八年他的成名作《英國個人主義的起源》發表那一年開始計算，至今已近四十載。據我觀察，他的表述，對中國研究者而言，說服力仍嫌不足。讀者翻閱馬克垚《英國封建社會研究》，可檢索到兩次引用麥克法蘭觀點的段落，讀了就明白我的意思。

盡管如此，我信麥克法蘭所信的。因為，我寫了許多類似文章，在演化社會理論視角下。麥克法蘭的英國敘事，是復雜秩序涌現過程的案例。回到上面設想的在平面內的兩千多個社會，對任一有限理性的觀察者，任一特定社會，可以由一組性質來刻畫，只要這些性質足夠他從兩千多個社會當中辨認這一特定的社會。繼續設想，每一特定社會都有了一個理性有限的觀察者，兩千多個觀察者聚在一起，試圖為全體社會分類。充分交流之后，他們注意到，在他們各自列出的社會性質當中，有些性質是人類社會通有的，有些性質是特定社會特有的。通有的性質，稱為“普遍性”；特有的性質，稱為“特殊性”。在普遍性與特殊性這兩極端之間，還有一些社會性質，是一些社會通有而另一些社會沒有的。例如，我們說“西方社會”和“東方社會”的時候，其實很難精確列舉，但暗中假設了存在一組性質以區分這兩類社會。又例如西方人說英美傳統與歐陸傳統的時候，其實很難精確列舉，但暗中假設了存在一組性質以區分這兩類社會。

麥克法蘭所信的，是英國社會的一些特有性質，其他的西方社會沒有。由上面的敘述，我們明白，僅此一點，不足為奇。麥克法蘭所信為奇的，是英國社會的這些特有性質不僅延續千年以上，而且擴散至西方其他社會，以致成為區分“西方”與“東方”兩類社會的主要性質——例如，個人主義，真的，不是假的（參閱哈耶克《個人主義與經濟秩序》第一章“真的和假的個人主義”）。這一點，是爭議的核心。

以往的世界史，將人類社會的演化看得太簡單，以致“階段論”流行，至今尚有余毒。根據馬克思并非認可的馬克思主義階段論演化觀，人類社會通有的五個演化階段（所謂“五種社會形態”）是原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會——學界歷來關于這些名稱所指內涵有豐富的爭議，其中，例如在中國學術界，關于“封建”一詞，毛澤東與郭沫若各自所執的解釋，就頗具代表性。按照今天的主流觀點，以往中學歷史課本所說的“秦漢以來的中國封建社會”（毛澤東說“百代皆行秦政治”），不僅與西方封建社會有本質差異，而且根本不是封建社會（詳見馮天瑜《封建考論》第二版“提要”）。又例如，麥克法蘭考證，以財產權為基礎的“占有性個人主義”在英國起源遠早于西方其他社會。如果我們相信“資本主義”的核心性質是私有產權，那么，英國早在一二零零年（麥克法蘭追溯的年代）已進入資本主義演化階段。

在我熟悉的演化社會理論視角下，人類在走出非洲的時代（十六萬年前至八萬年前）就已涌現出了足夠復雜的社群生活，以致從那時開始就不再可能為人類社會劃定統一的演化階段。從那時到現在，學者們可以做的或試圖做的，是在例如上面設想的簡單平面內，考察兩千多個社會之間的交互作用及由此涌現出來的宏觀秩序。無疑，在這樣復雜的演化過程中，存在著豐富的不確定性，以及“黑天鵝事件”——例如麥克法蘭英國敘事中的小概率但具有致命影響的事件。

這些小概率但具有致命影響的事件不必發生，金岳霖說：“理有固然，勢無必至。”然而，它們卻在英國發生了。麥克法蘭寫道：工業革命和農業革命是某個更恢宏事物的組成部分，那就是市場資本主義（market capitalism）。市場資本主義是一個集態度、信仰、建制于一身的復合體，是一個寓經濟和技術于其中的大網絡。……市場資本主義的表征之一是對財產權（property）的態度。根據英格蘭普通法（English Common Law），財產權具有私有化的、個人的性質（privatized and individual nature）。這是一個非常古老的表征，可以追溯到一千多年以前（《現代世界的誕生》第四章“資本主義的起源”）。此外，他指出：資本主義的核心之處還有一種態度，是對利潤最大化、對積攢財富和花費財富的態度。他考證，與例如法國人相比，英國人在“清教運動”之前很久就有了這樣的生活態度。他還指出，在其他西方國家，長期以來，人們不愿意積蓄財富，因為擔心（戰爭或君主）周期性的掠奪。瀏覽英國歷史，我們不難看到，大約自一二零零年開始，英國統治者在至少六百年里不得不在三種外來勢力（來自法國的安茹王朝影響、來自西班牙的天主教影響、來自蘇格蘭的王位競爭者的影響）之間保持微妙的平衡，同時，在國王與貴族的權力斗爭中，英國農民獲得了類似于“中間投票人”那樣的獨立性——經濟的、政治的、法律的。也是基于這樣的政治局勢——“均衡的政體”，國王、貴族、議會、庶民，沒有哪一方可以擁權獨大，麥克法蘭在《英國個人主義的起源》里討論過私有產權在英國何以如此早就得到廣泛承認。或者，麥克法蘭《現代世界的誕生》第四章的結論，“這一切也可以換個說法：英格蘭從來不是一個農民社會。以十三世紀的古老修道院和農業論文為例，它們無不體現了一種賺錢、投資、存錢、理性計算利潤、資本流動的態度，一定會讓亞當·斯密拍手稱快”。與私有產權和資本主義生活態度密切相關的，是英國人的個人主義情感方式。麥克法蘭考證，在英國一八零零年以前的數百年里，不僅兒童在家庭中享有極高位置，而且寵物享有與兒童相似的位置——主要由于與個人主義情感方式相伴隨的孤獨。與個人主義生活方式和情感方式共生的，麥克法蘭考證，是英國人普遍的信任感和基于誠信的自尊感。

因此，麥克法蘭認為，英國獨享一種健康的資本主義和民主制度。當法國人試圖模仿海峽對岸的英國人時，如邁克爾·博蘭尼在《個人知識》開篇指出的那樣，他們的模仿產生了“雅各賓紅色恐怖”、王朝復辟、再革命、再復辟……卻始終不能獲得英國人普遍具有的那種政治均衡感（政治之為一門藝術）。

但是，麥克法蘭必須承認，如果世界各國都要模仿英國，那就意味著英國有一些可滿足普遍需要的因素。這樣的普遍需要，可能是英國制度在與其他制度的競爭中勝出并流行于世界的后果，也可能源于人類通有的演化結果——個性與群性的沖突與協調。不論如何，這是未來中國政治體制改革的諸多深層議題之一，所謂“普適價值還是亞洲價值”的爭論。在我所理解的麥克法蘭視角下，這一議題不應被表述為普適價值與亞洲價值的爭論。雖然，政治體制、文化傳統、行為模式，這三者之間的配合，始終是我思考的深層議題。

（《現代世界的誕生》，[英]麥克法蘭主講，管可譯，上海人民出版社二零一三年出版）