臺灣人的信仰生活

馬勇

中國社科院近代史所研究員，中國社科院研究生院教授、博士生導師。著有《1911年中國大革命》。

從大陸來臺灣，一個突出的感受就是覺得臺灣社會的宗教真發達，基督教、天主教、佛教、道教，以及各種各樣的民間宗教，如“一貫道”，在這里都有自己的發展空間。據說，“一貫道”現在是臺灣第一大宗教，在臺灣擁有信徒近百萬；在臺灣之外的華人地區，還有超過百萬的信徒。“一貫道”屬于新創的宗教，像這樣的新宗教在臺灣宗教團體中比比皆是。

1950年代，我們曾將存在了半個世紀之久的教會學校一律停辦，或掃地出門，政府接管了全部教會學校，形成整齊劃一的教育模式。當時的理由是說“教會學校培養了一批又一批帝國主義代言人或奴才”。后來，這些教會學校通過各種方式在臺灣復校，或重建，或將精神、資金融入其他學校。這些學校已經成為臺灣教育體系中不可分割的一部分，從中看不出哪些人是帝國主義代言人。如果一定要說教會學校與普通學校有什么不同的話，那便是，這些學校的畢業生更講究禮數，更文質彬彬，宗教精神的影響使他們顯得更從容更優雅，更富有同情心。

據官方統計，現在臺灣登記在冊的宗教團體共二十七種，信徒數百萬人。遍布城鄉的寺廟、教堂數千家，平均每一萬人擁有寺廟、教堂六七所。這是臺灣得以保持傳統、民俗的一個重要管道。

我曾問一位教派領袖，臺灣是否有“家庭教會”、“地下教會”？這位朋友感到很驚訝，他反問，為什么會有“地下教會”啊？臺灣宗教組織登記注冊非常簡單，只要符合政府公布的條件，就可以到相關部門登記成立，政府并不會拿納稅人的錢補貼宗教，也不會從這些機構謀取利益。這里不論什么宗教，都是經費自籌，人事自主，不會給宗教人士定級別。

據我有限的觀察，臺灣各宗教內部事務自主，但他們并不是主持、主教一言九鼎的家長式，而是充分現代化，民主選舉。這位朋友說，他們借鑒了羅馬教廷選舉教皇的模式。

我們無神論者有一個成見，以為宗教中的人一定是現實中遇到了問題，比如感情受挫、事業不順，或因其他事情想不開。用老話說，就是“逃禪”，是無路可走后祈求神靈。通過對臺灣宗教生活的近距離觀察，這些看法大錯特錯，無神論者不明白宗教生活的意義，不知道宗教生活就是一種生活態度、生活樣式，與挫折或成功毫無關聯。

在過去很多年，我們認為宗教就是“鴉片”，愚昧，反科學。現在看來，這個看法并不能成立，不要說臺灣具有宗教背景的大學、中學向社會輸送了無量數的人才，即便在他們的校園里，在學生的日常生活中，也沒有刻意灌輸偏執的信仰。信仰自由，已落實到生活的每一個細節。現代社會最重要的還是思想自由、意志自主，現代宗教要想存活發展，也必須遵循現代社會的規則。

傳統中國還有一個說法值得重新辨識，我們一直重申“沙門不敬王者”，強調宗教發展的獨立性。其實，這句話在近代以來可能被誤讀了，人們參照歐洲中世紀王權、神權合一的特征，以為沙門不敬王者，就是宗教不得干預世俗。這個認識可能是不對的。有機會在臺灣參加過幾次有宗教界人士在場的會議，說到世俗事務，比如兩岸關系、中國未來時，不僅那些德高望重的宗教領袖慷慨激昂，大膽陳詞，表達看法，即便那些年青一代、在臺灣土生土長的宗教領袖，照樣不管不顧，表達看法。由此，重新思索“沙門不敬王者”這句話，其實是在說宗教自主，是不讓世俗王權干預神權，但并不限制神權干預王權，“不敬王者”，是一種更加平等的感覺。

事實上，我們在臺灣也可以看到政治領袖與宗教領袖的關系。大體上說，政治領袖對宗教領袖格外尊重，這種尊重又不像在大陸各地宗教景觀中看到的，官員們見廟就進，見佛就拜，祈求保佑。一位宗教領袖告訴我，臺灣政治領袖之所以格外在意宗教團體，主要是因為宗教團體擁有的信徒在某種程度上可以左右票選結果。

現代人應有一個信仰生活，不能讓物質、貪欲占據生命全部。宗教信仰不會破壞社會。放開宗教，必將使社會更和諧。