屈原為何對(duì)鯀獨(dú)懷深情

屈原是品德高潔，性情耿直，寧折不彎，愛憎分明，思維至宏的愛國詩人。每讀屈賦，無不為賦中所表達(dá)的充沛感情所傾倒。但是通讀屈賦，卻能看出崇圣忠君愛國的屈原，最懷深情的不是圣君，而是被圣君堯、舜定為四兇之一并施以殛罪的鯀，并在賦中給以最多的筆墨為鯀鳴冤不平，以至對(duì)堯、舜有所指責(zé)，這是為什么呢？應(yīng)該說，屈原對(duì)于以堯、舜、禹、湯為代表的圣君是懷著崇敬之情的，在他的賦中，就多次表達(dá)這種情感。

“彼堯舜之耿介兮，既尊道而得路。”“依前圣以節(jié)中兮，喟憑心而歷茲。濟(jì)沅湘以南征兮，就重華而陳詞。”“湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。”（《離騷》）

“堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。眾饞人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。”（《哀郢》）

“堯舜之抗行兮，瞭冥冥而薄天。何險(xiǎn)巇之嫉妒兮，被以不慈之偽名？彼日月之照明兮，尚黯黯而有瑕。何況一國之事兮，亦多端而膠加。”“堯舜皆有所舉任兮，故高枕而自適。”（《九辯》）

“重華不可遌兮，孰知余之從容。”（《懷沙》）

但是，從《離騷》到《九辯》表明了屈原對(duì)于圣君堯、舜、禹、湯，卻有著從尊崇到辯解及認(rèn)為黯黯而有瑕的變化。而在《天問》中，更對(duì)圣君們發(fā)出質(zhì)疑之聲。

“不任汩鴻，師何以尚之？僉曰何憂，何不課而行之？”

“禹之力獻(xiàn)功，降省下土四方，焉得彼涂山女，而通于臺(tái)桑？……胡維嗜不同味，而快朝飽？”

“舜閔在家，父何以鰥？堯不姚告，二女何親？”

“湯謀易旅，何以厚之？……妹嬉何肆，湯何殛焉？……何承謀夏桀，終以滅喪？……湯出重泉，夫何罪尤？不勝心伐帝，夫誰使挑之？”

在《離騷》等作中，屈原認(rèn)為堯、舜都“尊道而得路”，是因讒人的嫉妒而有不慈之名。在《九辯》中，卻改說“日月尚黯黯而有瑕，何況是一國之事呢？”不全是“尊道而得路”了。在《天問》中，卻指問堯舜之非：“既然堯認(rèn)為鯀不能勝任治水，但是大家為什么倒都推舉鯀？英明的堯?yàn)槭裁磳?duì)鯀不經(jīng)常予以督查？” “舜已另有妻子登比氏在家里，怎么能說舜是鰥夫呢？（按聞一多《天問疏證》解‘閔’為妻，‘父’為夫）而堯?yàn)槭裁床煌ǜ嫠吹母赣H就把兩個(gè)女兒嫁給舜，舜也不事前通告父親。那堯能說是尊道么？舜能算孝子么？”比較《莊子·盜跖》：“堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主……皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性；其行乃甚可羞也”，《呂氏春秋·忠廉》：“堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯武有放殺之事，……世皆譽(yù)之人皆諱之惑也”，對(duì)這些說法屈原原是認(rèn)為出于讒人的忌妒，但在《天問》中卻順著讒人們的說法發(fā)出疑問了，不僅是“黯黯而有瑕”了。

對(duì)于禹，屈原還問得比較客氣：“禹私通涂山女，為什么只圖快個(gè)朝飽，三日后就離開了？”對(duì)于湯，那就是指湯靠耍陰謀滅夏，還將助湯有功的妹嬉處以殛刑。關(guān)于湯暗派伊尹入夏與妹嬉交以間夏的事，載于《國語·晉語一》《竹書紀(jì)年》《管子·輕重》《呂氏春秋·慎大》等書。妹嬉告訴伊尹讓湯從西方進(jìn)軍將得勝（實(shí)是向湯泄漏桀西方后防空虛），“于是湯令師從東方出于國西方以進(jìn)，未接刃而桀走。”妹嬉為報(bào)家仇氏恨，不惜與伊尹交充當(dāng)湯的間諜而滅夏，其行與西施相類，但湯卻翻臉不認(rèn)人，一點(diǎn)也不“儼而祗敬”，故屈原指而問之。

屈原在《天問》中對(duì)堯、舜、禹、湯的問，實(shí)是傾向著《莊子》《呂氏春秋》的說法而提問，表明屈原對(duì)這四個(gè)圣君的看法有變了。如果屈原對(duì)圣君們的看法沒有變化，他完全可以這樣來提問：“僉曰何憂，何堯之能識(shí)鯀？”“帝命為大，何謂之不孝？”“勝心治水，胡為朝飽？”“何謀桀殛嬉，而黎服大悅？”那么，有沒有屈原在其所作中態(tài)度始終如一的歷史人物呢？是有的，這就是鯀。在屈賦中有三處深情地說到鯀：

“女媭之嬋媛兮，申申其詈予。曰：鯀婞直以亡身兮，終然乎羽之野；汝何博謇而好修兮，紛獨(dú)有此姱節(jié)。”（《離騷》）

“晉申生之孝子兮，父信讒而不好。行婞直而不豫兮，鯀功用而不就。吾聞作忠以造怨兮，忽謂之過言。九折臂而成醫(yī)兮，吾至今而知其信然。”（《惜誦》）

“不任汩鴻，師何以尚之？僉曰何優(yōu)，何不課而行之？鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹腹鯀，夫何以變化？纂就前緒，遂成考功。何續(xù)初繼業(yè)，而厥謀不同？洪泉極深，何以填之？地方九則，何以墳之？應(yīng)龍何畫？河海何歷？鯀何所營？禹何所成？……阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？咸播秬黍，莆雚是營，何由并投，而鯀疾修盈？”（《天問》）

在《離騷》中，屈原述說其姊女媭出于關(guān)心而累累罵他，鯀以耿直亡身，你為什么偏偏以此夸耀這種節(jié)操呢？在《惜誦》中，屈原累說自己以忠誠事君卻以忠獲罪而遇罰，將鯀與晉太子申生相比。申生因純孝而遭讒以致被逼自盡，鯀因耿忠而招怨未成治水大功，這與通常說的鯀因堵水之法不當(dāng)或者“方命圮族”或“鯀堙洪水，汩陳其五行”大不一樣。

鯀是因性格耿直而以忠心遭禍，諸子百家中都無此種說法。《呂氏春秋·行論》載：“堯以天下讓舜，鯀為諸侯，怒于堯曰：‘得天之道者為帝，得地之道者為三公，今我得地之道，而不以我為三公？’以堯?yàn)槭д摗Ｓ萌趺瞳F，欲以為亂；比獸之角能以為城，舉其尾能以為旌，仿佯于野以患帝，舜于是殛之于羽山，副之以吳刀。”《韓非子·外儲(chǔ)》：“堯欲以天下于舜，鯀諫之曰：‘不詳哉，孰以天下而傳之匹夫乎？’堯不聽，舉兵而誅殺鯀于羽山之郊。”這兩則記載，說的卻是鯀并不是因?yàn)橹嗡疅o功而獲罪，而是因?yàn)榉磳?duì)堯讓天下于舜，這是鯀獲罪的另一種說法。但它們所載的那個(gè)自負(fù)驕橫，為爭(zhēng)三公甚至舉兵反對(duì)堯讓天下于舜的鯀，雖然把話說得很耿直，卻與屈原所說的“作忠而造怨”的鯀，是完全不一樣的。屈原絕對(duì)不會(huì)把這種耿直以與之相比并給以深深的同情。那么在屈原心目中的鯀，究竟是什么樣的形象呢？也許可以從兩個(gè)方面進(jìn)行探索，一是從如果鯀反對(duì)“堯以天下讓舜”入手，二是從《海內(nèi)經(jīng)》所載的“鯀竊帝之息壤以堙洪水不待帝命”入手。

一、舜在傳說中，是以孝而著名被四岳推薦給堯的。堯?yàn)槭裁匆粢粋€(gè)有孝行的人作為自己的繼承人，并且迫不及待地連舜的父母也不通知就急急忙忙地將兩個(gè)女兒嫁給舜，而以孝聞名的舜卻將此大事不稟告自己的父母？如果仔細(xì)分析，堯?qū)嶋H上是將舜作為過門女婿而招贅入堯家的，所以舜才為此連父母都不事先通告就為堯婿了。舜是有虞氏人，居地在今河南東部，而舜都蒲坂，卻在堯都臨汾以南不遠(yuǎn)。為什么舜不在有虞氏居地建都呢？《禮記·祭法》：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。”《國語·晉語上》：“有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。”兩者記載略有不同，但都可以看出有虞氏對(duì)堯是作為祖承來看待的，完全沒有舜父瞽叟的地位。而《國語》中的“有虞氏郊堯而宗舜”，“夏后氏郊鯀而宗禹”，也許更可以說明舜與堯的父子傳承關(guān)系。堯與舜，鯀與禹都同樣受到郊，宗的對(duì)待；而鯀為禹父，那么堯就應(yīng)相當(dāng)于舜父。堯與舜，雖然同禘黃帝，但堯?yàn)辄S帝子玄囂之后，而舜為黃帝子昌意之后，兩者代差已過五服，這樣舜才可能成為堯的女婿。如果不是舜是因入贅而承堯祀，那么有虞氏怎么能對(duì)堯致以宗、郊之祭呢？因?yàn)槭侨胭槪詧虿胖匾曀吹男⒌溃也煌ㄖ锤福斐杉瘸墒聦?shí)。舜既是入贅，那么堯之二女，與舜父就不存在那種翁媳親密關(guān)系，故而屈原才會(huì)問：“堯不姚告，二女何親？”了。這也可解釋為什么舜與堯女婚后不回老家有虞氏居住，而是到堯所賜的成婚之地“歷降二女于媯汭”（地在今山西省垣曲縣歷山鎮(zhèn)）結(jié)婚成家。在舜將父、弟接來后，卻與其父、弟分家而居，甚至連井也分用，獨(dú)享堯所賜的豐厚財(cái)物，因此才會(huì)發(fā)生舜的父、弟欲謀殺舜并占有其財(cái)產(chǎn)的事。看來舜的孝是要打個(gè)折扣的，難怪后人會(huì)有舜不孝的疑問了。

舜是個(gè)很有心計(jì)的人，對(duì)父、弟也是時(shí)刻暗中防范著，因此才會(huì)在修倉廩時(shí)帶上兩個(gè)斗笠，在井下事先就挖個(gè)外出的通道。舜對(duì)堯也是藏而不露，即使堯安排二女對(duì)舜考查，安排九男予以監(jiān)視，都沒有看透舜。但是當(dāng)堯禪位后，舜大權(quán)在握，便將堯的舊臣不用，改用堯不用的八元、八愷，啟用新人禹、皋陶、契、稷等，并將都城從平陽（今臨汾）遷到南面七百里的蒲坂，徹底擺脫堯的控制，將堯這個(gè)太上皇孤獨(dú)地限居在堯都平陽直至老死，形同幽囚。因此，便有了“舜囚堯”之說。

也許鯀已經(jīng)感覺到舜繼堯位后，會(huì)對(duì)堯不利，但又無確切證據(jù)，便以舜是出身卑微的匹夫?yàn)橛桑瑢?duì)堯耿直進(jìn)言。但是堯已為舜的表象所蒙蔽，認(rèn)為這個(gè)累累抗命自行其事的鯀欲爭(zhēng)位，而此時(shí)正好發(fā)生洪水沖垮鯀修建的堤防，便以“治水無功”、“擅盜息壤”、“反對(duì)禪舜”三大罪將鯀處以四兇中最重的殛刑了。

二、“盜息壤”說緣于《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝命祝融殺之于羽郊。”古人對(duì)息壤的一般解釋是：能夠自身長高的土壤，稱歷代在各地多有發(fā)現(xiàn)。而一些學(xué)者卻認(rèn)為這段記載是個(gè)類似希臘神話中普羅米修斯從天帝那里為人類偷來天火的神話，沒有什么歷史意義。那么怎樣來理解這段記載中所包含的歷史信息呢？這種息壤究竟是什么樣的土呢？顧頡剛先生在《息壤考》中認(rèn)為它是一種遇水膨脹的黏性土。土工學(xué)上稱這種土為膨脹土，其原因是土中富含蒙脫石等礦物，遇水極易膨脹，體積甚至增大一倍以上，多產(chǎn)于山與平原的交接帶。那么鯀為什么要用息壤來堙洪水？因?yàn)橐诤拥纼蓚?cè)修建土堤防洪，而河道兩側(cè)多為沙土，那是不能用來建筑堤防堵水的。沙土滲透性強(qiáng)，遇水易滲漏崩解，因此修建堤防的土質(zhì)必須以黏性土為主。鴟龜很可能是巫師名字，鯀也許是聽了此巫的建議，以為用這種土來筑堤擋水，大堤便會(huì)隨洪水位的增高而增高。但是鯀卻不知，這樣的堤壩雖然體積增大了，土卻變松了，力學(xué)強(qiáng)度降低，遇水易崩解，反而擋不了水。息壤（膨脹土）也是植物易于生長的土，而山區(qū)與平原的交接帶卻是大量農(nóng)耕居民區(qū)，遠(yuǎn)離河岸。因此，鯀取息壤必然要?dú)霓r(nóng)田，還要遠(yuǎn)道運(yùn)輸，耗費(fèi)大量人力。鯀是太急于治理好洪水為民造福了，以為自己所作的一切都是出于對(duì)堯的忠誠，造福于百姓。而治水現(xiàn)場(chǎng)距堯都平陽，往返需二十多日，為搶在洪水前，便不及向堯請(qǐng)示，自作主張挖田取土。這種能自行膨脹的土，中國古代一直被視為神土，是屬于天帝所有。很可能有人向堯進(jìn)讒言，說鯀竟然不向帝堯請(qǐng)示，不待帝命，不把天帝和帝堯放在眼中，可見其飛揚(yáng)跋扈。鯀擅自挖神土息壤堙洪水，不僅得罪天帝，而且大量毀壞農(nóng)田。因此天帝發(fā)怒，讓筑堤的息壤崩塌，以致洪水沖決堤防，有負(fù)帝堯和四岳對(duì)他的重托。

歷史的真相究竟如何？鯀死時(shí)距屈原已有近兩千年，口耳相傳中必定有很多變形和失真，也許各類因素都有。儒家取其治水無功之罪，法家取其反舜之說；而屈原所了解的鯀，卻是個(gè)忠而忘私，受讒獲罪的形象，與儒、法兩說大異。

屈原在《天問》中，于問天之后，便首問鯀事，鯀事占了《天問》十分之一的篇幅，表達(dá)了充沛的感情，與其他問的直言簡語大不一樣。屈原是在借問鯀事抒發(fā)自己的感情，所以將鯀事的問語寫得十分感人。

“既然堯認(rèn)為鯀不勝任，為什么卻同意他治水？雖然大家都說不用疑慮，但堯?yàn)槭裁床粚?duì)鯀的治水措施經(jīng)過考查后再讓他去施行？到鯀治水快要成功時(shí)，帝堯又為何對(duì)鯀加刑？已經(jīng)把鯀處以殛刑永遠(yuǎn)地阻遏在羽山了，為什么三年后還不放過他？鯀被阻斷了向西歸家之路啊！那險(xiǎn)阻的山崖，病中的鯀又如何能夠翻越？耿直而不屈的鯀投入羽淵化為黃熊了，巫又為何要去將他救活呢？（以致鯀最后還落個(gè)被舜派來祝融用吳刀分尸的悲慘下場(chǎng)。）鯀與共工等都是因反堯禪舜而并投流放，為什么鯀卻受到最沉重的處罰？”屈原把自己在流放生活中的親身感受，完全融入對(duì)鯀的命運(yùn)同情中去了。結(jié)合鯀因反對(duì)堯傳位舜而被殛羽山以及舜囚堯的傳言，屈原與鯀的命運(yùn)倒真有許多相似之處。

鯀—堯之宗室重臣—諫堯不禪舜—流放羽山—堯被舜囚—投入羽淵。

屈原—楚之宗室重臣—諫楚不親秦—流放沅湘—懷王被秦囚—投入汨羅。

堯時(shí)的“殛刑”，一般多解為死刑。但從鯀當(dāng)時(shí)并沒有被殺，而是被流放到羽山（在今江蘇省東海縣），很可能相當(dāng)于現(xiàn)今的“死緩”，因而屈原有“何三年而不施”之問。

鯀化為黃熊投入羽淵的傳說，見于《國語》和《左傳》。人是不能化為黃熊的，疑古者多作為鯀是神話人物的證據(jù)。但是屈原卻是充滿著認(rèn)同感情將鯀當(dāng)成真實(shí)的歷史人物對(duì)待的。所謂鯀化為黃熊，或許是在流放地孤獨(dú)無助病弱的鯀，以黃熊皮為衣呢！

被巫從羽淵中救活的鯀，最后還是被帝派來的祝融所殺死。這個(gè)帝，疑古者解為上帝，而古籍中的記載或?yàn)閳颍驗(yàn)樗础５枪P者還是相信《左傳》《史記》的記載，應(yīng)是舜。歷史上任何明君，對(duì)反對(duì)派的處置，大都毫不留情。既然堯殛鯀三年后并沒有對(duì)鯀執(zhí)行死刑，那帝命祝融殺鯀就該是舜繼堯位后的事。屈原在《天問》中沒有提到鯀的死，也是對(duì)舜的回護(hù)吧！因?yàn)榍瓕?duì)舜的行為即使有所置疑，但舜還是繼堯之后治理天下的明君，屈原曾想：“濟(jì)沅湘以南征兮，就重華而陳詞”，以吐心中的委曲，但是在寫《懷沙》的最后日子里，就“重華不可遌兮，孰知余之從容”了，表示出對(duì)圣君們的最終幻滅，從容地選擇走向與鯀相同的歸宿了！

屈原在《天問》中對(duì)著蒼天發(fā)出沖天之問：“天啊！為什么人世間會(huì)有那么多的丑惡事？為什么對(duì)忠直之士那么不公啊！”屈原其實(shí)也是在為自己而吶喊吧？

作者單位：成都勘測(cè)設(shè)計(jì)研究院