波斯蘇菲思想的神秘性

心理學家以人類的意識狀態來分析神秘主義，認為神秘主義是在人類的正常清醒的意識或者理智的意識之外的不可或缺的意識形態。

總之，神秘主義是一種研究隱秘生活，強調直覺，以達到與“主”合一為目標的學問。

蘇菲主義，是伊斯蘭教的神秘主義。

一、波斯蘇菲教義認為，神性的愛是高級的愛，是最高尚的愛

蘇菲主義把愛分為三類，第一種是自然的愛，又叫做世俗的愛，它主要是對外形美的愛，蘇菲主義認為這是一種短暫的愛，一種軀體之愛；第二種是精神的愛，它兼有軀體和精神之愛；第三種是神性的愛，它是一種純粹的精神之愛，一種神圣的愛。根據蘇菲教義，神性的愛是高級的愛，是最高尚的愛。

神秘主義者唯一關心的是神圣的愛。蘇菲主義主張親近真主，喜愛真主，但不應該出于希望或恐懼而去崇拜，蘇菲對真主的尊敬不是由于想進入天堂以及害怕進入地獄，而只是一種愉悅。瑞比婭迪瓦（Rabia Dvyh）在他的傳記中的言語就是一個最好的證據：“安拉，我對你的尊敬不是由于害怕進入地獄或者企圖進入天堂，而是因為你值得我們這樣。”這個觀點在伊朗，尤其是在呼羅珊，傳播的非菲常迅速。

我們讀魯米關于愛的詩歌，第一反應，我們似乎很容易理解他所說的話，因為我們被愛包圍，而且我們常常體會著愛。但是，當我們進一步去理解他的詩歌，我們會意識到詩歌里有更進一層，以我們的文化背景不能感覺的愛的體驗。那是一種神圣的愛。

這種神愛有它形成和發展的過程。

蘇菲哲學中最早出現神愛的是拉比阿·阿德維婭。拉比阿自幼被賣為奴，因為其虔誠的信仰而被主人釋放。她以對真主的摯愛、專一實踐于自身的生活，以獨身或以自身純潔與貞操奉獻給真主，而拒絕了其他人的求婚。拉比阿不分白晝黑夜地祈禱，她常常徹夜不眠，只是偶爾打個盹兒。她經常強調：“我不是為了求主恩賜而拜主，不怕地獄也不戀天園，我一心向主，是為了得到主的愛。”

拉比阿提出的“神愛”主張，被以后的蘇菲主義者廣泛接受，并對日后蘇菲學說的發展產生了很大影響。后來，安薩里將“神愛”的概念作了進一步的完善和升華。在他之前，多數教義學家認為“對安拉的愛”只是一種比喻，比喻對安拉的服從。安薩里認為這種比喻是不恰當的，在安薩里看來，世上最珍貴的愛，最圣潔的愛就是愛真主，也只有真主才是最值得熱愛的，因為他值得我們愛，所以我們才去愛。

二、波斯蘇菲主義認為，神智源自于真主

神智論被蘇菲主義認為是一種源自真主的，關于真主的神秘的、直接的知識，它與一般從理智所獲得的知識不同。由理智獲得的知識可以通過個人的努力與教師的教導輕易獲取，而神智則是神智者幻覺見到真主，與真主面面相對，是一種關于真主的直接經驗或f848c66b22b1db0434b66af4bcfaa18e直覺。蘇菲主義認為，神智源自于真主，唯一能夠使人獲得神智的渠道，來自于真主。上述提到的神愛論是以人為主體向真主表達愛慕之情，這里的神智論指的是以真主為主體，向人賜予自身知識。

神學家和哲學家使用推理的或者思考的方式搜索更高的真理，往往被蘇菲思考者將其與盲人做比較——盲人使用觸覺得到知識。為了說明這一點，他們經常引用一個著名的比喻：幾個盲人來到大象跟前，由于他們看不到，只能觸摸，于是得到了關于大象的不同的想法。一個人只摸到它的鼻子，于是感覺大象像排水口；另一個抓著它的耳朵，想象它像一個扇子；第三個人抓著它的大腿，感覺它像一根柱子；第四個人將他的手放在大象的背上，想象它像一個寶座。誠然，在某種意義上，他們說的都是真相，但他們得到的想法從整體的意義上來講是錯的。“盲人的手掌”被比擬為個人的推理是不能得到真相的。

蘇菲們的知識，被稱作直覺，并聲稱是高于推理和教學。它不被思考和深思獲得，而是通過心靈的排空，并通過靈魂的凈化得到。這就解釋了為什么蘇菲不把書本知識認為是提高知識的必需品，而呼吁心靈的凈化。像庫達特（al-Qudat）這樣有學問的人選擇像查古布（Zarkub）這樣的民間文盲作為他們的精神領袖，說明了他們對推理和書本學習的最小的關注。我們被告知，查古布（Zarkub）都不會說一口流利的波斯語，只有方言或俚語。事實上，精神導師沒有教學中的作用，他們僅僅是在弟子的精神之旅中幫助他們，并保持這一路徑。蘇菲知識源于心，通過心，他們構思了幾乎每個人的內心生活，包括知識和行為。他們相信，只有真主才會賜予他們神圣的知識，讓他們明智。

三、波斯蘇菲功修的最終目標是通過靈魂的自我凈化，被真主所吸收，達到與真主的合一

蘇菲功修的最終目標是人主合一，他們可以通過各種不同的功修途徑與手段，但是他們的目標是明確的：通過靈魂的自我凈化，被真主所吸收，達到與真主的合一。

蘇菲主義把人主合一分為三個層次：功修者的合一，這種合一是短暫的、不連續的；圣徒的合一，這種合一比功修者的合一的時間要長，但是這種合一的時間也是有限制的，并不是永久的合一；先知的合一，是一種永久的合一，在這種合一里，把人提高到了神的地位。與先知的合一最終要求是人在真主的本體的消失與寂滅，達到無我的境界，作為人的意志完全喪失而直接進入真主的意志。

因此蘇菲主義的人主合一論或許可以被認為是一個獨立的存在，這種合一的狀態有意識狀態，似乎有人在冥冥之中為他們講述了真理，他們在恍惚無我的狀態中得到了這種真理；有直覺狀態，這種合一是難以用言語來表達的，是憑直覺感受到的；有轉瞬即逝的狀態，這種狀態是瞬間的，但是留在腦海中的印象卻是永久的，是刻在腦海里的；有被動狀態，這種狀態是不由自主的，是被外在的力量控制和支配的，是自己無法左右的一種無意識狀態。

巴耶濟德·比斯塔米是著名的蘇菲主義學者。他出生于波斯庫米省的比斯塔目鎮。比斯塔米自少年時代起，就不愛玩耍，喜歡離群索居，獨自深思。他是第一個將“無我”主義觀點引入蘇菲主義的人。他主張的“無我”觀點，其內涵是指蘇菲修煉者在達到“人主合一”的境界時，一切被安拉所吸收、融化，喪失一切形式的自我，確切地說應該是達到蘇菲修煉歷程的最高境界——人主合一境界中的自我湮滅。

比斯塔米在蘇菲主義歷史上最有影響的思想觀點是由他奠基而成的“萬有單一論”。他認為安拉不僅僅是“一”，而且是“唯一的一”。他把“我”與安拉之間的某種形式以“己性”與“彼性”來表述，“我”在終極上同安拉合一時，“我”就喪失了自我，安拉把“我”的“己性”改造為他的“彼性”，在某種意義上來說，人的精神升華，于是人主合而為一。比斯塔米在其強烈的體驗中似乎神智昏迷，信口開河，在這種狀態下他所說的話被人們稱之為“醉語”。例如他說：“主啊，我將在哪兒找到你呢？這面紗已經揭開，我看到我就是我，是的，我就是我。我回頭變成我所尋找的對象，它就是我而不是別人。我正在進入那個角色。”蘇菲家們對此解釋說，所謂“醉”就是完全喪失自我，猶如在無邊的大海中融入一滴水一樣，使自我完全消失，最后只有茫茫大海的喧囂。

比斯塔米的思想觀點在蘇菲主義思想史上占有一定地位，因而他在整個伊斯蘭世界享有很高聲譽。