賢佞辨析

古代用人最重要的是區分賢佞。幾乎所有人都知道應該選賢與能，但問題出在對什么是賢什么是佞的判斷上。以春秋時期的齊桓公為例，易牙烹子、豎刁自宮、開方棄親；管仲認為這三人的行徑背離了人的正常情感，屬于大奸大憝，而齊桓公認為這三人效忠于己，才能難得。最后，齊桓公死在這三人手里，后來歷代都把這三人作為佞臣的典范。宋代蘇洵在《辨奸論》中總結道：“凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。”然而，人事管理中一直存在一個重大問題，即凡屬奸佞，都在其得志時被上司看作賢能，如果君主能夠事先發現奸佞，奸佞就無法得勢。所以，如何在早期區分賢佞，是歷代治理國家的難點。針對這一問題，王充對賢佞之辨進行了深入的討論。

王充在《答佞》篇中，對奸佞現象進行了反復說明。他指出，期望高官厚祿是人之常情，賢者也追求富貴。賢佞的區別在于：賢者取之有道，佞者以欲害義。“富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得茍佞，茍佞則有罪。”君子與小人的區別，就在于能不能以禮義約束自己。以道義克制情欲，就是君子；為情欲違反道義，就是小人。“存天理，滅人欲”的邏輯，在王充這里就已經萌生。

具體到小人，王充認為，小人有讒人和佞人的區別。“讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。”正是這種區別，往往導致君主能夠遠讒而不能別佞。有人認為，佞人喜好毀人，王充認為這種說法不確。他指出，喜好毀人，只能算讒人，不能算佞人。佞的目的是求利，“茍利于己，曷為毀之？茍不利于己，毀之無益。”佞人危害別人的方式不是毀人，而可能是譽之贊之。特別重要的是，如果毀人，人亦毀之，以他人為敵，會使自己得不到利益，所以佞人不會做這等傻事。判斷佞人有一個重要尺度，就是看他如何謀利；那種害人不利己的行為盡管可惡，但不屬于佞人。還有人覺得，佞人可能不在一般場合毀人，但會在上司那里毀人，王充認為，這種觀點也有問題。佞人害人的目的是要為自己謀利，所以，他們往往以贊譽對方來損毀對方，以麻痹對方來制造危機。假如佞人要害某個非常杰出的賢人，他會大力贊揚他。當眾人向長官推薦時，他會輕描淡寫地向長官挑明該人“志高則操與人異，望遠則意不顧近”，令上司對自己能否駕馭這樣的人才產生疑慮。然后佞人會站在體諒上司難處的角度建議說，對于這樣的大才，“屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。”總之，佞人排斥他人，是順著上司，說著好話，絕不輕易開罪于他人，表面上處處替他人著想，實際上處處為自己謀利。

王充認為，盡管人才能不能發揮作用出自偶然，但賢佞是可以察明的。“在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。”佞人的一個重要表現，就是“言合行違，名盛行廢”，要看其行為的善惡，而不能只看言論和名聲。但是，佞人為惡，同普通的惡人不一樣。佞人并不做出人人都討厭的惡行，“諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。”由此可見，佞人往往是討人喜歡的，尤其是能討上司喜歡。

以善惡區分賢佞，必須推鞫動機。人非圣賢，孰能無過，“聰明有蔽塞，推行有謬誤”。所以，判斷人之善惡要看其錯誤是出于故意還是過失。這一點，正是《尚書·康誥》所說的那樣，小罪卻是故意所犯者不可不殺，大罪卻是過失而犯者則可赦免。即“刑故無小，宥過無大”。另外，人的主觀努力和實際功效往往不對應。張儀蘇秦的縱橫捭闔也可以建立奇功，而大禹皋陶也可能遇到大水大旱。所以，判斷賢佞必須原心省意，查其起因，而不能只看成效。再進一步，是否采用權變之術同樣不能作為賢佞的區分標準。賢人用權，是為事為國；佞人用權，是為己為家。區分賢佞的標準，要看他的動機是什么。

佞人還有一個重要特征，即不“養名作高”。佞人凡事都從利益出發，他不會為了名聲而犧牲利益。那些在權勢面前不屈膝阿諛者，才是真正的“養名自高”。佞人的名聲，不是來自品行，而是來自權勢。所以，以“高名”判斷人，要看這個“高名”是君子的評價還是小人的評價。“佞人食利專權，不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱于小人，不行于君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。”

王充特別指出，佞人有大佞和小佞，一般來說，“大佞易知，小佞難知”。就像江洋大盜很好辨識，而小偷小摸難以分辨一樣。才能高強的佞人，所謀者大，且多能得手，容易發現，才能拙劣的佞人，所謀者小，且往往無效，很難覺察。但是，在具體的情境下，上層和下層對佞人的判斷難易是不一樣的。“上知之大難小易，下知之大易小難。”對君主而言，高明的佞人道貌岸然，論說麗美，善于迎合，舉止恰當，還能順應和助長君主的威勢，所以，君主往往不能發現其奸佞所在，即便發現也覺得不宜責備，或者過分喜歡而不忍排斥。而拙劣的佞人，言談多有謬誤，行事并不嚴密，所以能引發君主警惕。對下層乃至民眾而言，佞人的危害就像屋漏，漏得厲害下面感觸深，漏得輕微下面感觸淺。最重要的判斷尺度是利益分配上的標準，“損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。”搜刮民財的佞臣，君主往往看不到他們的危害，而民眾會感到切身之痛。由此分辨，佞人是可以認知的。

對于辨別佞人，王充主張以出自《大戴禮記》的《文王官人法》為據，看其言行是否一致，有無特意討好上司。“考鄉里之跡，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際發會見，奸為覺露也。”只要君主保持清醒頭腦，佞人不難察覺。

如何辨別賢人，王充也有自己的看法。在《定賢》篇中，王充一口氣駁斥了二十多種世俗的賢人標準。這種駁斥，對于理順人力資源管理的邏輯關系，具有重要價值。

王充認為，“仕宦得高官身富貴”，不能作為賢的尺度，因為富貴貧賤由命不由人。“事君調合寡過”，也不能作為賢的尺度，因為這往往來自揣摩上司意圖，甚至以貌美獻媚取悅上司，這是典型的佞幸之徒。“朝庭選舉皆歸善”，人人都說好話并不是賢，因為推薦選拔存在著“德高而舉之少，或才下而薦之多”的現象，以此為賢，會導致“廣交多徒，求索眾心”；而為人正直，剛正不阿，“清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之”。齊威王時，治理有方的即墨大夫在朝堂沒人說好話，而貪贓枉法的阿大夫卻人人贊譽。“人眾所歸附、賓客云合者”，也不是賢，盡管戰國四公子門下都有賓客數千，但漢代名將衛青霍去病門下無一賓客，并不妨礙他們的賢能。“居位治人，得民心歌詠之”，照樣不是賢。得民心與得賓客實際是同樣性質。越王勾踐吊死扶傷深得民心，但其目的是為自己雪會稽之恥；有些領袖人物討好民眾，實際上別有用心。“居職有成功見效”，也不是賢。因為居職的成功有很多是機遇和情境造成的。時運不對，堯舜也治不了國；命盡當死，扁鵲也治不了病。農業豐收，很有可能是風調雨順，而不是治理有方；盜賊蜂起，很有可能是社會瓦解，而不是長官非賢。“孝于父、弟于兄”，同樣不是賢。只有父兄不慈，才會彰顯孝悌。舜的孝行，是因為有一個為惡的瞽瞍父親。同理，“忠于君”也不是賢。關龍逄比干之忠，正是夏桀殷紂之惡造成的。這個道理，實際上晏嬰已經講得很清楚。晏嬰認為，忠臣事君要“有難不死，出亡不送”，因為“言而見用，臣奚死焉？諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善于君，不能與盡陷于難。”“全身免害，不被刑戮”，照樣不是賢。能否免于受害，是命祿所致，同賢否無關。公認的圣賢人物，周文王曾被拘羑里，孔子曾厄于陳蔡，就是明證。“委國去位，棄富貴就貧賤”，更不是賢，如伯夷叔齊讓國，是情勢所致；而管仲與鮑叔牙經商中多拿多占，執政后追求奢華，不妨礙管仲為賢。“避世離俗，清身潔行”，也不是賢。這同放棄王位性質一樣，與情境遭遇有關。長沮、桀溺避世隱居，不是他們的本意，不過是因現實所迫無法實現他們的抱負罷了。“恬憺無欲，志不在于仕，茍欲全身養性”，這種人是老聃之徒，與賢無關。所謂賢人，是憂世濟民者，為此，孔子棲棲，墨子遑遑。背離孔墨，追慕黃老，正是對賢的放棄。“舉義千里，師將朋友無廢禮”，也不是賢，義舉需要財力支撐，禮儀需要物質條件。家貧無隔夜之糧，財少無行禮之器，不見得就不是賢。“經明帶徒聚眾”，同樣不是賢。明習經書，只能說屬于儒者，如果儒者只能傳教文句，沒有思想，不過是一種與郵驛門人類似的職業而已。“通覽古今，秘隱傳記無所不記”，尚未達到賢，如司馬遷和劉向，雖有博覽通達之名，實為主領書記之之職。“權詐卓譎，能將兵御眾”，則與賢不相關，這屬于韓信之徒，“有攻強之權，無守平之智，曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀”，顯然不是賢。“辯于口，言甘辭巧”，屬于子貢之徒，子貢口才超群，孔子卻把他排在顏淵之后。口才勝過行為，正是張釋之不以為然的虎圈嗇夫之類。“敏于筆，文墨兩集”，也不算賢，筆墨好等同于口才好，“口辯，才未必高；然則筆敏，知未必多也”。更有甚者，敏于官曹之事，則莫過于張湯，深文周納，流于酷吏，與賢背道而馳。“敏于賦頌，為弘麗之文”，屬于司馬相如、揚雄之類，雖然文如錦繡，言辭華麗，如果不能明辨是非，推進崇實之化，依然不是賢。“清節自守，不降志辱身”，可以稱為避世高人，但這類人“清其身而不輔其主，守其節而不勞其民”，無益于社會，也難以稱賢。

列舉了這么多，難道王充心目中就沒有一個賢者？實際上，王充還有一個更嚴苛的標準。他以孔子評價其弟子為例，說明其中的道理。孔子認為，自己仁不如顏淵，辯不如子貢，勇不如子路。但是，孔子自有學生比不上的地方。“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。”也就是說，孔子知道如何適應情境。王充感慨道：“有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。”由此再推論，人人都有不足，“夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？”王充直截了當地說，人人都贊揚，似乎沒有缺點的人，正是孔孟都深惡痛絕的“鄉愿”，不但是賢，而且是“德之賊也”。

那么，如何識別賢者？如果按照世俗眼光，看到其人才高能茂，辦事可以成功見效，就認定屬于賢人，那么，識人也就太容易了。《尚書》稱“知人則哲，惟帝難之”，世人卻把辨別賢佞看得太容易，這是人事管理的一大誤區。王充認為，知賢說難非常之難，說易也相當容易。會者不難，難者不會。如果掌握了識別賢人的道理，那么，普通人也可以辨析賢佞。用人不當的問題，就出在以世俗眼光判斷人才上。“俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。”王充給出的解決方案是，觀察人的善心，作為評判賢否的終極標準。“必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。”用現在的話說，就是以價值觀評價人。那么，善心作為一種心理狀態，如何觀察？王充認為，價值觀是通過言論和行為表現出來的。有善心就有善言，有善言就有善行。以心論言，以言察行。有善心，則“言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序”；無善心，則“白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平”。王充斷言道：“故心善，無不善也；心不善，無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。”所以，治國不謀功績，關鍵在于求是，行事不求效果，關鍵在于務正。王充認為，孔子殺少正卯，正是遵循這一準則。

王充關于如何識別賢人的論證，在古代的人力資源認知上是劃時代的。他采取的基本方法是列舉出人才評價上的或然關系，并以這種或然關系打破人們的必然成見。在人力資源管理上，人們從經驗總結和現實感受的角度，通常認為人員才能與組織績效、官員廉潔與政治清明、用人得當與治國有方、君臣賢明與社會安定有著必然聯系，而王充偏偏要打破這種定見，他通過自己的觀察和推論，以比較極端的方式否定所謂的“必然”。有才能不見得就能做出績效，廉潔不見得就能帶來清明，賢能在位不見得就可以達到國泰民安。誠然，王充的某些話語可以找到不少漏洞，尤其是在邏輯關系上，他不承認必然卻夸大了偶然。如果按照王充的邏輯推導下去，很有可能會走向極端，否定人類自身努力的積極作用。但是，王充的否定式，并非是真正的全盤否定，而是借助否定世俗標準來推導他提出的“善心”標準的合理性。至此，王充的論證就有了積極意義。他不過是用一連串的否定來說明“不一定”，從而引發對人才判別、人事管理的許多問題進行重新考慮。例如，是不是多數人贊揚的人就是好人？是不是績效突出的人就特別能干？類似的問題，實際上一直在困擾著人們。時至今日，人們在人力資源評價上，依然存在眾多誤區，如可測量指標與不可測量指標的關系，大數概率與必然因果的關系等等。有很多今天仍然常見的偏差，是王充早就以否定夸張的方式曾經指出過的問題。王充不過是用古代的語言，說明了當今人嘴里“臺風來了豬也會飛”的感慨。即便從人力資源管理的思路看，王充提出的“以欲察佞”、“觀心定賢”，至今不失啟發意義。就以企業經營而論，現代從一味強調利潤和績效，一步步走到強調文化和價值觀，從以成敗論英雄，一步步走到看重愿景和使命，似乎依然在驗證著王充的先見之明。