馬克思早在19世紀40年代就把共產主義的任務歸結為異化的揚棄和實踐的人道主義的生成。直至今日,這一任務并沒有過時,相反卻更具緊迫性,更值得引起人們的廣泛關注和深刻探究。
一、商品拜物教和物化
馬克思在《資本論》中描繪的商品拜物教現象揭示了商品經濟結構的內在本性——以物的關系掩蓋人的關系,“商品形式的奧秘不過在于:商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質,反映成這些物的天然的社會屬性,從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。”
盧卡奇繼承了馬克思的這一思想,并進一步指出商品拜物教現象正是現代人的物化現象,“人們已經多次指出了商品結構的本質,其基礎在于人與人之間的關系表現為一種物的特性,從而獲得了一種‘虛幻的客觀性’,即一種看來十分合理的和包羅一切的自主性:這種自主性掩蓋了商品的基本性質(即人與人的關系)的一切痕跡。”物化現象有自我的生成過程,“隨著資本主義的發展,隨著經濟關系的形式變得越來越復雜,很少有人能夠看透這個物性化的面紗。”也就是說隨著資本邏輯的不斷拓展,物化現象必然不斷加劇。
二、資本全球化生成的物化的普遍性和物化意識
在現代社會,無論是商品還是貨幣,都以越來越普遍和深入的方式轉化為資本。資本是掩蓋其他一切色彩的“普照的光”,也是決定一切存在物比重的“特殊的以太”。然而這種“普照的光”和“特殊的以太”也在以物化的面目呈現著。“在資本—利潤(或者,更好的形式是資本—利息),土地—地租,勞動—工資中,在這個表示價值和一般財富的各個組成部分同財富的各種源泉的聯系的經濟三位一體中,資本主義生產方式的神秘化,社會關系的物化,物質生產關系和它的歷史社會規定性直接融合在一起的現象已經完成:這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里,資本先生和土地太太,作為社會的人物,同時又直接作為單純的物,在興妖作怪。”資本拜物教成為商品拜物教和貨幣拜物教的真理和歸宿。
更為可怕的是,在全球化的今天,資本已侵蝕并滲透到現代社會的一切領域之中,它也不再單純是地區性的權力,而是成了世界性的權力。“它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”,這就使得資本拜物教彌漫著世界的每一個角落,物化達到了空前的普遍。
物化在全世界的普遍化的最直接的后果就是物化的內化,即物化不只是作為一種統治人、支配人的外在力量和結構而存在,而是內化到人的生存結構和活動方式之中,變成一種物化意識。所謂物化意識是指人自覺地或非批判的與外在的物化現象和物化結構認同的意識狀態。具體說來,它是指這樣一種生存狀態:物化的結構逐步積淀到人們的思想結構之中,人從意識上缺乏超越這種物化結構的傾向,反而將這種物化結構當作外在的規律和人的本來命運加以遵循和服從。由此,人喪失了批判和超越的主體性維度。就如盧卡奇所描述的:“因為所有上述理由,物性化的心靈已經開始把它們看作為他的社會存在的真正代表。商品的商品特征,商品的可以計算的抽象的、數量的方式在這里表現為最純粹的形式:物性化的心靈必然把它變成這樣的形式,即物性化的心靈的真實的直接性通過這種形式變得顯而易見了,它——作為物性化的意識——甚至并不企圖超越這種形式。相反,物性化的心靈關心的是通過‘科學的深化’這些規律的作用而使其永久化。這是當資本主義的體系在越來越高的水平上,從經濟上不斷生產和再生產自身的時候,物性化的結構一步一步的,越來越致命的,越來越決定性的陷入到人的意識之中。”
對于這種物化的統治,現已無法憑借單純的政治力量進行消除,而必須依賴更加深刻的意識形態反抗,因此,當務之急就是在全社會重塑并弘揚批判意識,恢復創造性的主體。
三、重塑批判意識,呼吁理論研究的“現實性”自覺
何為批判?哲學上的批判不在于簡單的否定或譴責,而在于為人類的現存和未來之間建立起一種超越的維度,形成人類發展的內在自我意識,“就批判而言,我們指的是一種理智的、最終注重實效的努力,即不滿足于接受流行的觀點、行為,不滿足于不假思索的、只憑習慣而接受社會狀況的那種努力;批判指的是那種目的在于協調社會生活中個體間的關系,協調它們與普通觀念和時代的目的之間的關系的那種努力,指的是在上述東西的發展中去追根溯源的努力,是區分現象與本質的努力,是考察事物的基礎的努力,簡言之,是真正認識上述各種事物的努力。”而且有意識的進行批判是社會發展的組成部分,對歷史進程的解釋是經濟結構的必然產物,同時也包括了由這種秩序產生出的對秩序的抗議,也包括了人類的自決的觀念,因此人類的未來依賴于對現存的批判態度,掀起當代的“意識革命”勢在必行。
然而,深受物化結構和物化意識支配的人們要獲得自覺的批判意識需要艱巨的努力和漫長的道路,如盧卡奇所言,“作為資本主義的產物,無產階級必然從屬于它的創造者的存在方式,這種存在方式是非人性的和物化的。毋庸置疑,無產階級的存在包含著批判和否定這種生活方式。但只有在資本主義客觀危機已經成熟,無產階級已經到達真正的階級意識并能充分理解這種危機時,它才能超出物性化的批判。所以,它對它的對手只具有否定的優勢,的確,如果它只不過否定資本主義的某些方面,如果它甚至不想批判這一整體,那么它就不能取得這種否定的優勢。”
在這艱難的過程中,人們要想以一種自覺的批判意識來同當今社會占主導地位的物化意識相抗衡,并在意識形態領域逐步取得主導地位,按照盧卡奇的設想,要求人們首先完成自身的意識結構的轉變,即“內在轉變”和“自我教育”。然而要想實現這一過程,筆者認為第一步應當呼吁理論研究的“現實性”的自覺。
提倡理論研究的“現實性”自覺,重塑批判意識并不是消除資本邏輯的替代性方案,這只是建構未來“烏托邦”的基礎。沒有這種理論自覺和批判意識,我們就會永遠處在資本邏輯的規劃中,因此,這絕對是一個值得當代主體關注和深刻探究的問題。