白族本主文化

白族是一個有著悠久歷史和燦爛文化的民族。現有人口近200萬。主要分布在云南大理白族自治州。其中以洱海周圍的大理、洱源、云龍、劍川、鶴慶、賓川等縣市為最。其次是怒江州的蘭坪白族普米族自治縣。此外，云南省怒江州、保山市、麗江市、楚雄州、昆明市、玉溪市及湖南省桑植、沅陵，貴州省安順、畢節、威寧，四川省西昌均有分布。

白族尚白，故自稱“白”、“白人”、“白子白女”等。歷史上的“焚”、“白蠻”、“河蠻”、“白爨”等，通常指的就是白族。過去漢族稱之為“民家”、“民家佬”（湖南桑植一帶），傈僳族稱之為“勒墨”，納西族、普米族稱之為“那瑪”。清以后白族也自稱“民家”（與官家相區別）。建國以后，學術界對于白族稱謂及白族問題進行了熱烈的討論。1956年，大理白族自治州成立時。根據廣大白族人民的意愿。正式以“白族”作為本民族的統稱。

白族人民聚居的以洱海流域為中心的大理地區，是云南最早的文化發祥地之一。

本主文化是白族文化的重要組成部分。是白族一宗重大的文化遺產。

本主的產生和發展

本主，是白族人民奉祀的民族神。本主者，本境之主也。在佛教、道教傳入白族地區之前，本主崇拜，是白族的唯一宗教。佛教、道教傳入白族地區以后。善于兼收并蓄的白族人民。巧妙地將佛教、道教融入本主崇拜而獨樹一幟。

“本主”，白語叫“武增”，即我們的主人。也稱“朵薄朵姆”或“勞谷勞泰”，意為“大爺、大媽”或“祖父、祖母”。在彝族、白族雜居地區，也稱“土主”。這些稱呼，有祖先崇拜的含義，但不完全是祖先崇拜。從各種供奉的神靈看，有自然神、圖騰神、英雄神、世俗神等等。它既具有自然崇拜，鬼魂崇拜和祖先崇拜的原始宗教因素，又摻雜著佛教、道教、儒教的內容，形成本主教。是與儒、釋、道信仰并行不悖的一種宗教信仰。這是一種特有的文化現象，也是白族相異于其他民族的一種特殊信仰。

白族本主起源于何時？目前因資料缺乏，尚難確切斷定。見諸文字記載的有明胡蔚本《南詔野史》：“高宗顯慶二年（公元657年）鳳鳴于浪穹（今洱源縣），羅浮山乃改名鳳羽山，封十二圣賢為十二山神”。王崧本《南詔野史》亦有類似記載，“蒙氏平地方，封擻瀆，以神明天子為國主，封十七賢，五十七山神”。但從至今流傳在民間的大量口傳文學中，關于白族本主起源，可以上溯到遠古社會。

白族的本主信仰，最初是產生于原始社會時期萬物有靈的自然崇拜、圖騰崇拜。它是白族土生土長的民族神。在原始社會時期，由于生產力低下，日月星辰，雨雪風霜，都會使白族先民感到神秘莫測，威力無窮。《新唐書·南蠻傳上》說“河蠻尚鬼，有大小鬼主。”在這種對于無限威力的自然界完全處于屈服狀態的情況下，就產生了萬物有靈的自然崇拜。正如馬克思所指出的那樣：“自然界起初是作為一種完全異己的。有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣。人們就像牲畜一樣服從它的權力。因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）。”（《見德意志意識形態》《馬克思恩格斯選集》第一卷第35頁）白族先民也和其他民族一樣。在相當漫長的歷史時期。曾經經歷過萬物有靈的自然崇拜，并與神、鬼、魂密不可分。

隨著生產力的提高，生產工具的改進，人們不再聽憑自然的擺布，而要與自然災害頑強斗爭，于是各種開拓疆土、降龍伏虎、為民除害的英雄人物便應運而生，這就在白族本主中出現了英雄崇拜和祖先崇拜。

在白族本主崇拜中，值得注意的是，除南詔、大理國的國王、清平官、大軍將等大量擠進本主行列外，還有漢族統治階級用兵大理地區的文臣武將，如諸葛亮、李宓、李定國等。為什么會這樣呢？原因多種多樣。這是白族本主信仰中值得研究的課題。

本主信仰源遠流長

據史書記載，大理最早叫云南。明代著名白族學者李元陽編纂的《大理府志》中寫道：“大理據全省之上游，為滇西扼塞之地……西漢置益州。因彩云見于南方，亦名彩云州，置云南郡。諸史中凡曰‘云南者’，皆指大理而言。”《新唐書》說：“南詔或曰鶴拓、曰龍尾、曰苴咩、曰陽劍。”南詔王世隆時，曾建國號“大禮”。“大理”一詞，始于段思平建立大理國。大理又稱榆城，是因為洱海被稱為葉榆澤，大理曾設葉榆縣的原故。又名鶴拓，相傳，大理古為汪洋大海。人們居住在高山。是兩只白鶴引導人們尋找到這片樂土，從此落地生根。

大理地區屬云貴高原與橫斷山脈結合部，巍峨的群山與如畫般的山間盆地（俗稱壩子）相連，奔騰的三江（金沙江、瀾滄江、怒江）匯聚百川在這里并流遠去。海拔高達4298米的高山上的皚皚白雪與海拔只有730米的峽谷中的萬紫千紅。造就了這里變化萬千的迷人景觀。真可謂“一山有四季。十里不同天”。南詔國時期，曾將這壯麗的山河封為五岳四瀆，五岳即東岳烏蒙山、南岳蒙樂山（無量山）、西岳高黎貢山、北岳玉龍雪山、中岳點蒼山，四瀆即瀾滄江、金沙江，黑漶江（又叫漾濞江）、潞江（即怒江）。

被南詔封為中岳的蒼山，又名熊山，白語叫“極造賽”，漢意為“老熊出沒的地方”。漢文史籍都有多種記載。晉常璩《華陽國志·南中志》稱為“熊蒼山”，《蠻書》稱為“玷蒼山”，唐以后的史籍稱為“點蒼山”。“靈鷲山”的稱謂，那是佛教傳入后的附會。

《元史·地理志》說：“點蒼山在大理城西，周廣四百里，為云南形勝要害之地”。清顧祖禹在《讀史方輿紀要》中對蒼山的自然景觀作了全面而生動的描述：

“點蒼山在大理府城西五里，高千余仞，盤桓百余里，介龍首、龍尾兩關之間。前葉榆江、碧瀾萬頃，背環漾水、連絡為帶。亦曰靈鷲山，有十九峰，環列內向，如馳弓然。山椒懸瀑，注為十八溪。翠巒條分，青嶂并峙，如大鳥之連翼將翔也。后漢書志，山似扶風太乙之狀，郁然高峻，與云氣相連接。險巖積雪、經夏不消，亦名雪山。名山志，自山南而北，一曰斜陽峰，溪曰陽南溪，二曰馬耳峰，溪曰葶溟溪，三曰佛頂峰，溪曰莫殘溪，四曰圣應峰，溪曰清碧溪，五曰馬龍峰，溪曰龍溪，六曰玉局峰，溪曰綠玉溪，七曰龍泉峰，溪曰中溪，八曰中（和）峰，溪曰桃溪，九曰觀音峰，溪曰梅溪，十曰應樂峰，溪曰隱溪，十一曰雪人峰，溪曰雙鴛溪，十二曰蘭峰，溪曰白石溪，十三曰三陽峰、溪曰靈泉溪，十四曰鶴云峰。溪曰錦溪。十五曰白云峰。溪曰茫涌溪。十六蓮花峰，溪曰陽溪，十七曰五臺峰，溪曰萬花溪，十八曰蒼浪峰。溪曰霞移溪。十九曰云弄峰，下與洱海相接。環海之外，復有諸山，曰青巔，曰鶴巖，曰玉幾，曰羅荃，曰襄蔥，曰龜，曰蛇。巖拱若揖，其間石窟巖巒不可數。又玉局峰，一名占文峰，峰頂之南有馮河，周適萬步，疊蠖承流，水色瑩澈。又西南為清碧溪，溪中石子粼粼，青碧璀璨，緣山麓北行二里至祭天臺，諸葛武侯畫卦石在焉。山中林阻各奧，而無猛虎毒蛇。冬夏氣候調適，暑止于溫，寒止于涼。諸泉流注為十八川，川流所經，沃壤百里，灌溉之利，不俟鋤疏，春碓用泉，不勞人力。東注洱海，河山輝映，蓋與臨安之西湖，洪州之西山，嘉州之峨嵋，齊安之臨皋，滁之瑯邪，同一巨麗矣。唐時蒙氏竊據。封為中岳……李夢陽曰：‘點蒼山積黛。四時如一，高六十里，接連云氣，滇西山川拱揖，此為之冠”’。

與蒼山相依相偎的是洱海，在顧祖禹《讀史方輿紀要》中，同樣有精彩詳細的描述：

“西洱河在大理府城東。源出鄧川州浪穹縣北二十里罷谷山。匯山豁諸流，又合點蒼山十八川而為巨漫，下流合于漾備江，即古葉榆澤也。相傳黑水伏流，別派自西北來，會于太和縣東而為洱河。后漢志注謂之馮河。亦曰葉榆河。水經注。諸葛平南中，戰于榆水之南是也。亦曰珥水，以形如月抱珥也。一云如月生五曰，亦曰洱海。亦曰西洱海。杜佑謂之昆彌川。漢武帝象其形鑿以司水戰。非滇池也。古有昆彌國，亦以此名。新唐書，繇郎州走三千里達西洱河。河形如人耳。周之百余里。中有三島九曲之勝，……河繞城而西南流，會于漾備江，波濤千頃，澄泓一色，因謂之西洱海。志云：洱河繞城西南，繇石穴即開橋東岸。有分水崖，儼如斧劃……元郭松年行記曰：洱水涉歷三郡，亭蓄紫城，東北至河首，南盡河尾，汪洋浩蕩，波濤于兩關，周回百有余里。”

與蒼山一樣，洱海白語叫“耳稿”，漢意為下面的海。蒼山似父、洱海如母，它們共同孕育了白族成長發展。自然白族本主也就與蒼山洱海結下了不解之緣。

蒼山神祠，坐落在蒼山中和峰麓，祀唐末五代道教領袖杜光庭為本主神。唐玄宗天寶年間，唐為了遏制南詔在西南的崛起，多次用兵南詔，最大的一次是唐將李宓將二十萬大軍“棄之死地。支輪不返”。他自己也魂斷蒼洱。公元794年，唐和南詔都意識到“和則互利，戰則俱傷，”決定捐棄前嫌，重修舊好。南詔王異牟尋與唐王朝使臣崔佐時在蒼山舉行了有名的蒼山會盟。會盟地點不是設在王宮大寺，而是選在“蒼山神祠”。誓文中，雙方莊重承諾：“云南詔異牟尋及清平官大軍將與劍南節度使巡官崔佐時謹詣玷蒼山北，上請天、地、水三官，五岳，四瀆及管川谷諸神靈同請降臨，永為證據”。足以證明蒼山神祠在南詔時期的地位。至于坐落在蒼山懷抱里的諸如“神都”等本主廟就更多了。

與蒼山神祠同樣有名的是洱河祠。《洱河祠碑記》中說：“西洱之溪，有神祠焉，即《志》所謂‘蒼山之足，入海最深者’，此廟適當其沖也。稽劂以來，創建最古淚（洎）乎屢傾屢修，皆捐資協力，率以為常”。洱河神祠就是喜洲河涘城村本主廟，根據史書記載和民間傳說。蒼山神祠，洱河神祠可列入大理最早的本主廟行列。

在白族本主信仰中，類似像對蒼山洱海一樣名山大川敬畏，進而將其奉為本主的還有“鎮寧邦家福佑景帝”，即大理閣洞塝村本主。相傳蒼山云弄、滄浪二峰多濃云厚霧遮繞，影響莊稼生長，本主神力能將云霧驅散，保護田里禾苗茁壯。莊稼獲得豐收。雪斑景帝，即劍川縣馬登地區本主。馬登地區地處高寒山區。每年雨雪來得比較早。如果馬登壩西邊的雪斑山積雪太早，則整個馬登壩子的農作物都要減產甚至欠收。雪斑景帝可以幫助人們驅除雨雪，保佑豐收。

本主亦人亦神，充滿人間情趣

大理是祖國西南邊陲開發較早的地區之一。據考證。遠在4000多年前。大理地區就有人類居住。自上世紀30年代以來，在以洱海為中心的200多公里范圍內，已經發現或發掘新石器、金石和青銅器遺址近百處，其中以白羊村遺址、大理佛頂、馬龍等文化遺址、劍川海門口文化遺址、祥云大波那文化遺址等最為典型。在白羊村遺址出土文物516件，除大量手制陶器和部分石器外，還有豬、狗、牛、羊以及其它野獸的骨、角、牙器和蚌器等，房基內還有稻作文化遺存。這說明，洱海地區的居民當時已開始經營農業，并已形成定居的村落。經測定，白羊村遺址距今約4000年，相當于夏王朝的早期。海門口遺址出土文物近1000件，其中陶器最多，而且還有制陶工具。陶器中有不少陶網墜，還出土有銅釣鉤，說明這里居民以捕魚為業。同時出土有麻石制作的工具。海門口遺址距今約3200年，相當于殷商晚期。海門口的銅石并用文化是洱海區域的新發展。大波那出土一具以楠木為外槨的銅棺，隨葬品90多件，絕大多數是青銅器，其中有鋤、錛、矛、劍、鉞、尊、杯、勺、斧、匕、杖等器物，有鼓、鐘、葫蘆笙等樂器，還有房屋、牛、馬、羊、豬、雞的模型和其它飾物。該墓葬距今約2400年，相當于戰國中期。這些文化遺存表明，在很早以前，大理各族先民就已在以洱海為中心的這片遼闊的土地上繁衍生息。他們一步步從新石器時代走向銅石并用時代，再走向青銅時代，他們通過自己的智慧和辛勤勞動。共同創造了大理的歷史和文化，創造了洱海文明。

汪寧生先生在《云南考古》中寫道：“當時（指新石器時期）人們依傍天然溪流而居，能建造一種半穴居的房屋……他們住在山坡上，大概即在山坡上經營一種原始農業。”據此，學者們推斷，“農業是大理地區最早的生產部門之一”。（見楊聰、何潤《大理經濟發展史稿》云南民族出版社1986年版。）“洱海區域新石器時代的居民不僅是定居的農業民族，而且是我國長江以南的稻作民族。”（見張增祺《中國西南民族考古》云南人民出版社1970年版。）

公元八世紀，南詔統一了洱海地區，進而運用政治、軍事、外交等手段，很快將自己的勢力擴張到今天的云南及周邊地區。其疆域東接貴州。西抵緬甸北部，南括西雙版納，北達大渡河；東南接越南邊界，西南界驃國（今緬甸中部），西北與吐蕃的神川（今麗江北）為鄰，東北達戌州（今四川宜賓）。在南詔國統治的廣大地區，作為大理傳統的農業生產得到了長足的發展。

唐樊綽《蠻書》中描述當時南詔農業生產時說：“每耕田用三尺犁，格長丈余，兩牛相去七八尺，一佃人前牽牛，一佃人持按犁轅，一佃人秉耒。蠻治山田，殊為精好”。新唐書《南蠻傳上·南詔傳》中也說：“然專于農，無貴賤皆耕，不徭役，人歲輸米二斗”。《南詔德化碑》中更有：“遏塞流潦，高原為稻忝之田；疏決坡地，下濕樹園林之業。易貧成富，徙有之無。家饒五畝之桑，國貯九年之廩”的贊頌之辭。元初郭松年，親歷大理，沿途看到的景象是：“又西行三十余里，至品甸（今祥云）……甸中有池日青湖，灌溉之利，達于云南之野……又山行三十里，至白巖（今彌渡）……居民輳集，禾麻蔽野……又山行四十里，至趙州甸（今鳳儀）……神莊江貫于其中，溉田千頃，以故百姓富庶，少旱虐之災”。

農耕文明的悠久和農業生產的發達反映在本主崇拜中就是對雨水的渴求，所以，白族本主信仰中祈雨，抗旱，戰勝洪澇的本主很多，他們又大多被幻化為行云布雨的龍。有趣的是人間的地緣親情關系反映在龍本主的信仰中。也就常常出現同一水系的龍家族就像人間的親情一樣，有著夫妻、父子、母女等千絲萬縷的親緣關系。

大圣東海龍王玉璧天帝：洱源鄧川騰龍村本主。有五子如下：大爺為震雨靈峰護民景帝，二爺為東靈圣至赤男景帝，二人并祀在龍王旁邊。其他三人為官莊本主、乾木南本主、社畔村本主。相傳東海龍王與大黑天神敵對。東海龍王就與大黑天神各顯神通，一決勝負。東海龍王變蚊子，大黑天神變蛤蟆。在戰斗中蛤蟆把蚊子吞下肚了，蚊子正想在蛤蟆肚里用法脹死蛤蟆。東海龍王的兒子眼見自己的父親被蛤蟆吞吃掉了。又氣又急，就在大黑天神背上踢了一腳，蚊子飛了出來。因此東海龍王對大兒子不滿意，罵他不成器，說自己正要叮死大黑天神，你為什么踢他一腳，把大兒子趕到頭村做本主。大黑天神也背負重傷，神像背上留下一腳印。現在南天神村沒有蚊子，騰龍村沒有蛤蟆。東海龍王與段思平不睦。所以派自己喜愛的小兒子至井旁村做本主，監視段思平。東海龍王爺為了不愿見大黑天神和段思平，用糞箕倒土堆成一個小山丘，隔斷了洱海與南天神村、士登村，為此士登村迎本主段思平時不準走東河埂。

東海龍王因不喜歡大兒子。因此也就不給水用。大兒子向他的母親哀求，母親給了他繡花針般小的一股水，所以現在頭村水利缺乏。但東海龍王喜愛自己的三兒子就給他一瓢水。老三很高興地走回家時，路上遇見四腳地神，四腳地神認為東海龍王爺不公平，所以一腳把老三的水踢潑了。老三再向東海龍王爺要時。東海龍王爺不愿意再給。他只得哭告母親，也照大哥一樣得到了繡花針般的一股水。這真像一軸融生活、人情、習俗、自然為一體的白族現實生活畫卷。

洱源九龍神龍王：段姓。七月二十三日生辰。與大理段赤城同一生日。有八子一女，都是洱源縣境內各村本主。

大老爺：永華鄉本主，住大壇神。

二老爺：大莊村本主。

三老爺：住龍王廟。

四老爺：大興村、大果樹村、小果樹村本主。

五老爺：喬后本主。

六老爺：峭坪村、橫水村本主。

七老爺：喬后大樹村本主。

八老爺：水頭村本主。

九姑娘：鄧川漏邑村本主。

相傳龍王之女九姑娘嫁到鄧川漏邑村后，由于漏邑少水，所以經常跑回洱源哭泣訴苦，來時風雨大作，為此龍王用手棍戳通了山。引出一股水分給女兒，從此以后，暴風雨就不再發作，所以，洱源人路過漏邑，在溝里喝涼水叫喝家鄉水。

類似的龍王本主世系傳說。在白族本主信仰中還有很多。在這里，本主演變成了主管雨水之神了，難怪在眾多本主楹聯中，經常有贊頌風調雨順。豐衣足食的對聯。如大理市地石曲村本主廟聯：

圣壽無疆功垂宇宙儀曹山川主宰風調雨順民安樂：

威靈有感德合丹陽子龍邦域明神海晏河清世太平。

被中外學者們稱為打破了鄉村寧靜生活的大理白族“繞三靈”，是集中展示農耕民族結社祭祀、祈雨求安、娛神娛人、全民狂歡的盛大節日。它于農歷四月二十三日早晨，聚集到大理古城城隍廟。點燃香燭，準備行裝。當日，來自四方的白族群眾，從城隍廟出發，一股股，一隊隊，一路載歌載舞，沿著點蒼山麓向北，先到矗立著唐代三塔的佛都崇圣寺燃香祭拜：繼而又迤邐北行約16公里，到達蒼山五臺峰下的朝陽村本主廟祭拜“本主”。稱為“南朝（拜）”，再往北到慶洞村，祭拜佛教寺廟圣源寺以及被稱為“神都”的慶洞“本主”廟。稱為“北朝（拜）。”人們認為“神都”所供奉的是大理地區最大的本主“五百神（之）王”。然后，在寺院內外場地。打“霸王鞭”和“金錢鼓”，跳扇子舞、唱白族調子，傍晚在神都周圍埋鍋造飯。當晚即夜宿慶洞廟宇和四周野地樹林中。人們如癡如狂，在神都內外盡情歌舞，談情說愛，通宵達旦，熱鬧非常，使這里成為“繞三靈”活動的中心場所。

農歷四月二十四日。祭靈的隊伍陸續從慶洞出發，向東北行進，中途繞拜喜洲古鎮的“本主”九壇神，在四方街作短暫休息、對歌后，一路歌舞走出古鎮，向東到達洱海邊的河涘城村的“仙都”洱河神祠，祭拜象征洱海之神的斬蟒英雄段赤誠本主。村里的洞經音樂社在古戲臺上談演“洞經”，歡迎“繞三靈”隊伍的到來。傍晚在洱海邊、寺院周圍安營造飯，晚上對歌、跳舞，通宵歡唱。

農歷四月二十五日，人們選購民間布扎、泥塑、紙花等小工藝品，帶回家里贈給未能來的親友。讓親友也沾點“繞三靈”的“福氣”。得到神靈的保佑。“繞三靈”隊伍再陸續從河涘城村出發，向南到大理城北洱海邊的馬久邑村，祭拜這里的本主“保安景帝”。這天也是馬久邑村本主節。村民們扎花轎將本主接到村里。供“繞三靈”的群眾祭拜。最后再各自分散歸家。

“繞三靈”濃郁的地域文化。民族文化特色引起了不少中外學者的探微闡幽。并給予了諸如“群婚制遺跡”，“桑林之舞”，“本主盛會”，“狂歡節”等不同詮釋，然而，掠去“繞三靈”的神秘面紗，把它植耕于大理農耕文明，本主崇拜。多元文化疊合的沃土。“繞三靈”這一特有的文化現象也就不難解釋了。

本主信仰多彩多姿

云南東部是亞洲大陸。處在漢文化的西部邊緣；西邊是亞洲次大陸，處在印度文化的東部邊緣；北界西北高原，處于青藏文化的南部邊緣；南聯中南半島，處于海洋文化的北部邊緣。元以前，大理一直是云南政治、經濟、文化中心，白族兼容并蓄。開放創新的文化傳承。與多種文化疊合的地緣優勢結合。使大理地區成為中原文化，藏文化、印度文化、巴蜀文化、荊楚文化，乃至百越文化存續、交融、碰撞的棲息地，從而產生了包括本主文化的多元的異彩紛呈的南詔、大理文化。

大理又被稱為“亞洲文化十字路口的古都”。所謂十字路口。是說著名的“南方絲綢之路”與“茶馬古道”在這里交匯，使大理成為連接東南亞、南亞的重要交通樞紐。“南方絲綢之路”，又稱“蜀身毒道”。是一條從四川經大理通往印度及中亞的民間商道。從成都到大理的路線實際上有兩條。一條稱靈關道，也稱東路，是從成都經雅安、西昌、鹽源、會理、大姚到大理；一條稱五尺道，也稱東路，是從成都經樂山、宜賓、昭通、曲靖、昆明、楚雄到大理。而從大理經永平、保山、騰沖到緬甸、印度一段稱博南道。大理剛好在靈關道、五尺道和博南道的交匯點上。

所謂茶馬古道，是滇川藏進行商業貿易和文化交流的通道。它是以大理為中心往東經楚雄到昆明，再至內地；往南經巍山到茶葉主產區云縣、鳳慶及普洱、思茅等地；往西經保山到緬甸，再到東南亞諸國；往北經麗江、中甸到西藏，再到印度、不丹、尼泊爾諸國。在這條古道上，大理各族先民們早在2000年前就已做著馬匹、茶葉、鹽巴、藥材和皮毛的生意了。

正是通達的區位優勢。頻繁的商旅往來。造成了白族本主的豐富多彩。白族本主有多少？人們常說有500神王，這只是言其多，而不是實數。據徐嘉瑞1944年對大理77個村進行調查統計。女本主神21個，男本主神39個，加上最高神王，共61個本主神。1985年，大理市文化局對所轄區400多個村寨進行調查，共搜集到200多個本主神。1982年，章虹宇對鶴慶縣進行調查，共搜集到531個本主神，用泥塑或木石雕成偶像，供奉于本主廟內。一般一村一個。也有數村供奉一個的。有的還在一個廟中供奉本主本人及其扈從和子孫多人。如下關將軍洞本主等。白族本主每個都有封號，諸如“點蒼昭明”、“洱河靈帝”、“愛民皇帝”、“英武將軍”、“茶花公主”等。

白族本主的信仰。如前所述。最初是產生于原始社會時期的自然崇拜、圖騰崇拜。隨著生產力的提高。生產工具的改進，人們不再聽憑自然的擺布。而要與自然災害頑強斗爭。于是各種開拓疆土、降龍伏虎、為民除害的英雄人物便應運而生。這就在白族本主中出現了英雄崇拜和祖先崇拜。佛教、道教傳入后，本主中又出現了佛、道教的人物，隨著階級社會的出現，南詔、大理國的國王、清平官、大軍將如張樂進求、細奴邏、隆舜、楊干貞、趙善政、段思平、段宗膀、鄭回等也擠進本主行列外，還有漢族統治階級用兵大理地區的文臣武將，如諸葛亮、傅友德、李宓、李定國等。

本主信仰與各種宗教文化

民族精神是民族文化的靈魂。白族的民族精神同樣充分體現在本主信仰中。白族人民在適應環境，改造世界，形成自己特有的語言、習俗、人文傳統的歷史進程中。同時形成了與中華民族精神一脈相承的富有生命力的民族精神。主要表現為熱愛祖國、維護統一的愛國精神；天人合一、社會和諧的哲學理念；熱情好客、親仁善鄰的處世原則；尊師崇德、急公尚義的做人修為；耕讀傳家、子孝孫賢的人生追求。白族這種開放包容的精神，在白族本主信仰中突出表現在儒釋道三教同輝。

白族經濟和文化都比較發達。究其原因就是因為白族善于學習和吸收其他民族的先進文化。這種兼收并蓄的文化特點。在白族本主信仰上的反映非常突出。在西南各民族中，白族是接受漢文化較早的民族之一。正如《舊唐書·南詔傳》所載：“人知禮樂，本唐風化。”“子弟朝不絕書，進獻府無余月”。統治中華民族幾千年的儒家思想在白族中影響很深。史載，閣羅鳳用兵四川，俘獲西瀘令鄭回，因他精通儒家經典，閣羅鳳不僅沒有殺他，還將他禮聘為王室子孫的老師。閣羅鳳死后，其孫異牟尋繼位，將鄭回提拔為清平官（相當于宰相），位居六位清平官之首，異牟尋對他言聽計從，著名的唐、南詔“蒼山會盟”就是他促成的。鄭回死后，同樣被奉為白族本主。

在白族本主文化中，忠臣孝子本主最受推崇。

洱源鳳羽鳳翔村本主大圣威定四時惠國佑民景帝李文斌。振興村本主三龍太子顯佑皇帝正道大臣李時中，起鳳村本主顯佑邦家高聰皇帝李文景，相傳是同胞兄弟，因家道貧寒，父母病了，無錢買藥醫治。他們聽人說在遙遠的羅坪山上，有座雪龍峰，峰上長滿藥草，可以治病。三兄弟就一路尋找來到羅坪山。當三兄弟采得好藥準備回家時，噩耗傳來，二老已經病故。兄弟三人悲痛欲絕，心想采藥是為救治雙親。現雙親已故。采藥還有什么意思，便一齊跳崖自盡。當地人感兄弟三人一片孝心，就把大哥奉為鳳翔本主，二哥奉為振興本主，三弟奉為起鳳本主，立廟祭祀。

洱源鳳羽雪梨村本主趙德芳，敕封鎮定坤元保應皇帝，大村本主神冀宣功西天景帝，草甲村、白米東村本主東山天子騎龍景帝、玄恩谷豐明德景帝，白米、星登、七樹、馬頭充、大充等村的本主愛民景帝張保君等也是孝子。他們都是因孝行而受祀。

大理古有妙香佛國之稱。據文獻記載，唐南詔時佛教在大理地區已頗為盛行，宋大理國時期達到頂峰。南詔、大理國統治者采取“以儒治國，以佛、道治心”的策略，用以鞏固政權。大理國二十三代國王中，有九人出家當和尚（一說七人）。元郭松年在《大理行記》中說：“此邦之人西去天竺為近，其俗多尚浮屠法，家無貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數珠，一歲之中，齋戒幾半。絕不茹葷飲酒，至齋乃已。沿山寺宇極多，不可殫記”。這種情況反映在白族本主信仰中。就是一些白族村寨直接把觀音菩薩、大黑天神、多聞天王、彌勒、達摩、白那陀、訶梨帝母作為本主祀奉。

大黑天神作為本主崇拜。幾乎遍及大理州所屬各縣。據《新纂云南通志·宗教考·佛教》載：“云南各縣均有土主廟，所供之神非一，而以塑大黑天神者為多，塑像三頭六臂，青面獠牙，猙獰可畏。何以祀此神像，民間傳說多無稽之談。近來留心滇史。稍有涉獵。乃知大黑天神為阿吒黎教之護法神。蓋其教以血食享祀，民間猶敬畏之，村邑立祠，疾疫禱祝，初謂之大靈廟，后乃目為土主也。”值得注意的是在白族本主中，大黑天神的形象已非原樣，而是完全白族化了。

觀音在白族人民心中是仁慈、吉祥、幸福的化身。觀音經常以排憂解難、逢兇化吉的美好形象出現在白族口頭文學和書面文學中。《觀音伏羅剎》、《觀音負石阻兵》，在白族地區幾乎家喻戶曉。觀音深受白族人民愛戴，她理所當然地進入白族本主行列。

道教傳人大理的時間，比佛教還要早些。唐貞元十年（公元794）劍南西川節度吏韋皋派副使崔佐時與南詔王異牟尋在點蒼山會盟，曾請天、地、水三官。據說“天官賜福、地官赦罪、水官解危”。這些都是道教的東西。出現在唐與南詔會盟的莊嚴時刻，可見南詔時期崇拜道教之風甚篤。

流行在白族民間的道教團體“洞經會”。參加者多為知識分子和音樂愛好者。每逢夏歷正月初九玉皇誕，二月初三文昌誕。二月十九觀音誕。六月二十三關圣誕，以及七月中元會等會期，信徒云集，盛況空前，無論是“拜佛會”、“蓮池會”，或是“洞經會”，實際上是佛教、道教和本主教的混合物，觀音為佛教，玉皇為道教，九壇神為本主教。

白族本主信仰受道教影響。集中表現在本主祭祀之中。在白族地區，普遍流行“招死人魂”或叫“問先靈”的習俗，主持這個儀式的是自稱“朵兮薄”的巫師。有的就直接在本主廟中進行。白族普遍相信人有三魂七魄。如果某一魂魄因驚嚇等原因離開身體，遇到這種情況，只要從河里撿回七個石頭。放在枕邊。父母待病人熟睡后邊捻石頭邊叫：無名子回來，無名子回來（若為女性，則改叫“無名女”）！若魂魄被本主攝去，就請“朵兮薄”巫師到本主廟招魂。其法：先準備好香燭、紙錢，公雞等祭品，用大紅紙做一個三角形的招魂筒。在本主神壇前祭奠禱告后，“朵兮薄”一只手拿一根小木棍。一只手持張開口的招魂筒。口中念念有詞。同時在附近的樹枝上敲打。待小蟲落入招魂筒就算捉住了魂魄，便趕緊封住口，小心翼翼地將它帶回家，安放在灶君前，招魂儀式即告結束。

最集中體現儒、釋、道三教融洽的是白族地區的寺廟建筑。在白族地區，單一的寺廟群是很少的，許多的寺廟群都是如來、玉皇、太上老君一堂香火，有的就干脆取名“三教官”。彌勒佛幾乎每個寺廟都有他的尊容。洱源鳳羽圣諭堂就直接標榜：忠恕、慈悲、感應。忠恕宣傳儒家思想，慈悲宣傳佛教思想，感應宣傳道教思想。有人說，儒重風骨，道重氣韻，佛重神采，三者相分又相聯。這些在白族本主崇拜中實現了完美的結合和體現。

阿吒力、朵兮薄與本主

白族本主對各種文化的吸納、包容，改造并為我所用，可以說是獨樹一幟。最集中的表現是代表佛教白族化的阿吒力教和阿吒力教傳承者朵兮薄與白族本主教由爭斗到相互兼容并包。

根據學者們的研究，在白族地區廣為傳播的佛教是大乘佛教。吸收其他教派而形成的密宗與當地原始宗教爭斗后相互妥協產生的阿吒力教。

密宗初入洱海地區。一開始就受到了白族原始宗教巫（鬼）教的挑戰。現存的佛教神話“觀音伏羅剎”、“觀音點化細奴羅”、“觀音七化”、“觀音十八化”，曲折地反映了當時雙方的爭斗情況。最終，當地的巫（鬼）教屈從于外來密宗完備的宗教理論和嚴密的宗教儀軌，而密宗也廣泛利用了巫（鬼）教深厚的群眾基礎，朵兮薄（即巫師）在群眾中的崇高地位。相互妥協形成阿叱力教。這就是佛教密宗的白族化過程。本主故事中的“賓居大王張敬”。就是很好的說明。

在白族本主崇拜中，通常都是“巫佛一家、密（教）本（主）合一”。許多信仰本主的善良信女同時又是阿叱力教組織“蓮池會”、“洞經會”的骨干，是阿叱力教“壇”、“會”的首領，同時又是祭祀本主，迎送本主的組織者。由于他們都有較高的文化修養，祭祀本主的表、誥、疏，經都要禮請他們代寫、代奏、代焚化。據傳只有他們的參與，本主才會享祭，祭祀才能靈驗。人們通常又稱他們為“朵兮薄”。

朵兮薄，也叫“舍波”。有的地方對男姓叫“舍之”，女姓叫“舍囡”。朵兮薄是上通神界，下通人世，是神與人之間或口傳或心授的溝通者。與漢族的端公，彝族的畢摩，納西族的東巴，北方民族的薩滿相類似，其實就是巫師。原始宗教與巫術是分不開的。巫師就是施行巫術的神職人員。此種巫師，漢代叫“耆老”。晉常璩《華陽國志》說：“夷中有榘黠能言議屈服種人者，謂之‘耆老’，便是主。”唐南詔叫“鬼主”。唐樊綽《蠻書》說：“大部落則有大鬼主。百家二百家小部落，亦有小鬼主。那個時候，鬼主既是部落酋長。又是宗教領袖，是人神皆通人物。南詔時期在南詔宮廷中還設有“鬼主”的官職，專司占卜儀式和大小“鬼主”的管理。道教在白族地區興起后。朵兮薄在道教的影響下。已發展成巫教與道教合二為一。大理白族有個傳說，朵兮薄的祖師爺是“白骨真人。”他原是太上老君的徒弟，因氣死而化白骨，幸被太上老君噴水救活。后秉承師父之命，做了朵兮薄。據史書記載，明代大理府就設有“朵兮薄道紀司”。太和縣設有“朵兮薄道會司”，專管朵兮薄及本主教事務。簡而言之，朵兮薄是本主文化的媒介。是本主文化的繼承者，保存者和傳播者。直到現在，在各地祭祀本主的祭典中，朵兮薄在迎送本主，跳神祭祀方面，仍然扮演著重要的角色。

明代四川新都狀元楊慎（升庵）謫居大理后，有感于大理的山川名勝，寫下了：

“余自為僇人，所歷道途萬有余里，齊、魯、楚、越之間，號稱為山水者，無不游已。乃泛洞庭，越衡廬，出夜郎，道碧雞而西也，其余山水蓋飫而厭見矣。乃至葉榆（大理）之境，一望點蒼，不覺神爽飛越。比入龍尾關（下關），且行且玩，山則蒼籠迭翠，海則半月拖藍，城廓奠山海之間，樓閣出煙云之上，香風滿道，芳氣襲人。余時如醉而醒，如夢而覺，如久臥而起作，然后知向者未嘗見山水，而見至今始。”

另一位明代學者王士性在他的《廣志繹》中也留下了對大理由衷的贊美：

樂土以居，佳山水以游，二者嘗不能兼，惟大理得之。大理，點蒼山西峙，高千丈，抱百二十里如弛弓，危岫入云，段氏表以為中岳。山有一十九峰，峰峰積雪。至五月不消，而山麓茶花與桃李爛漫而開。東匯洱河于山下，亦名葉榆，絕流千里，沿山麓而長，中有三島、四洲、九曲之勝。春風掛帆，西視點蒼如蓬萊、閬苑。雪與花爭妍，山與水競奇，天下山川之佳莫逾是者。且點蒼十九峰中，一峰一溪，飛流下洱河。而河崖之上，山麓之下，一郡居民咸聚焉。四水入城中，十五水流村落，大理民無一垅半畝無過水者，古未荒旱，人不識桔槔。又四五月間，一畝之隔，卻倏雨倏睛，雨以插禾，晴以刈麥，名“甸溪晴雨”。其入城者，人家門扃院落，捍之即為塘，甕之即為井。謂之樂土，誰曰不然？余游行海內徧矣，惟醉心于是，欲作菟裘，棄人間而居之。

一方山水養育一方人，成就一方文化。大理山川毓秀，交通便利，加之白族開放包容，形成了白族獨有的本主文化。治云南史不能不研究白族，治白族史不能不研究本主文化。

編輯手記：

本主文化是大理地區白族人民生活中非常重要的一部分，紀念本主的節日不僅是一種紀念祖先、祈雨、祈豐收的活動，同時和其他信仰崇拜一樣，它也是維系一個家族、一個村落或者地區社會關系的紐帶，起到維護社會關系基礎的作用。本文對大理地區白族本主文化進行了概述，為讀者呈現了本主信仰這一少數民族的獨特文化現象。