【摘要】個體的道德實踐是出于保持自身行為善的一種內在的精神需求。善是一切道德實踐得以可能和道德規范得以生成的價值前提。道德實踐是一種建立在道德自足基礎上的價值選擇。德育的價值使命在于使人養成對其內在固有美善法則的價值選擇。然而在道德價值上我們應如何選擇,又應如何判斷價值實現。本文將從道德哲學的角度進行分析。
【關鍵詞】道德教育;道德悖論;價值選擇;價值實現
在道德哲學領域,研究者把“道德行為的選擇和道德價值實現的結果同時出現善與惡兩種截然不同的特殊情況稱作道德悖論問題。”當下在我們高度贊揚故事中人物“善”的同時,時常忽略甚至無視“惡”情況的出現。例如,一個不會游泳的青年為救一個溺水孩童不惜跳下水;救助弱勢群體的善舉,可能會造就兩方面惡果:1.救助了不該救助的懶漢;2.誘發部分弱勢群體產生不勞而獲的思想。
在我們以為善之時,卻對社會帶來了惡的結果。所謂道德悖論就是同一道德價值實現出現兩種結果,它既是道德的又是不道德的。它反映的是道德行為選擇和價值實現結果中同時出現的兩個對立現象。
一、道德學中善惡好壞概念的混淆
1、何為善
康德認為,世界上只有善良意志是唯一的善,是無條件的。明智、勇敢、財富、幸福等,從多方面看無疑是善,但從某些特定方向去看卻是極大的惡。善并不是因它所促成的事物而善,也不是因其期望的事物而善,它是自在的善。善往往是責任的體現。康德分析了三種行為:和責任相抵觸的合乎責任的行為,但是由于另外的愛好所驅動的(商人童叟無欺);合乎責任并且有直接的愛好去做的行為(保全自己的生命)。康德由此得出道德的第一個命題:只有出于責任的行為才具有道德價值;第二個命題:一個出于責任的行為,其道德價值不取決于所要實現的意圖,而取決于行為的準則;第三個命題:責任是由于敬重規律而產生的行為必要性。
2、善惡福禍概念混淆
善和快樂相結合,而惡則與造成痛苦的東西相聯系。在康德看來,善惡不由個別主體感覺來評判,而是按照普遍傳達的概念,通過理性去判斷。善惡、禍福的概念大相徑庭,福禍代表著人快樂、痛苦的狀態,而善惡卻與人的意志有關,善惡需靠理性判斷。康德舉例:一個人接受外科手術,毫無疑問會把手術看成是一種禍或苦,但他以及其他任何一個人都應理性地把手術理解為善的。
由于自然秉性限制,人不可抗拒的就是維護自身利益,考量自己的福和苦。但人具有理性的更高目的除此之外,是把本就是善和惡的東西納入其中綜合考慮,并能完全區分這兩種評判。如果人的理性只是用來考慮一些動物本能就可完成的事情的話,那人就是一種意義不大的存在者。
二、美善法則是道德的價值核心
康德曾說:“有兩樣東西,我們愈經常愈持久地加以思索,它們就會愈使心靈充滿始終新鮮和不斷增長的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法則。”
我們“行為全部道德價值的本質性東西取決于如下一點:道德法則直接決定意志。倘若意志決定雖然也合乎道德法則而發生,但僅僅借助于必須被設定的某種情感,而不論其為何種類型,因此這種情感成了意志充分的決定根據,從而意志決定不是為了法則發生的,于是行為雖然包含合法性,卻不包含道德性。”即依據內在情感而引發道德行為。康德斷言:“人的行為的道德價值不取決于行為是否合乎責任,而在于它是否出于責任。”實則就是在講“出于愛的責任”。只有“道德之愛”被安置在行為出于對行為可能產生的東西的熱愛和傾心的必然性之中的時候,它才能成為一切道德實踐得以可能和一切道德規范得以生成的價值前提。
在生活中,我們一度將“利他”、“奉獻”、“先人后己”、“自我犧牲”或“毫不利己專門利人”等“為道德而道德”品質視為個體道德的價值核心,它的最大特征是無條件的和沒有規范限制的。如此一來,在這種倫理規范的作用下,一個擁有高尚品質的人卻一直在事事損己。“有病不看”、“ 過節不回家”和“一有榮譽就得發揚風格”的“烈士”就成了人們所贊揚的社會典范。越是道德的人,生活越艱苦,利益犧牲得最多。
20世紀90年代中期,經濟學家茅于軾先生提出將道德的價值核心應放置于“利益平等”的價值原則上。認為“君子國”是專門利己、毫不顧人這類“小人”們的肥沃土壤。于是茅于軾先生斷言:問題不在于自利,而在于自利的限度,即別人同樣有自利的權利,所以借口集體主義抹殺個人利益的做法是錯誤的,不存在不能夠落實為個人利益的國家利益或集體利益。進而,教育學者扈中平先生又提出“利益和權利的機會人人均等和利益分配上的合理”。在筆者看來,這只能將個體內在道德尺度引向道德之外的“利益比較”的物質層面。
這是因為,“規范,是我們應當做什么。被認可的規范,對每一個接受者都具有同等的約束力,沒有什么例外可言。”關鍵在于如何使外在的道德約束轉化為內在的“善”。對于內在的美善法則而言,它至多在作為目的的同時被作為手段,除此之外不能在道德行動中獲致道德的美善體驗,道德將因此淪為一種與人的自由和幸福無關的肢體勞動。它意味著個體行為始終是一種出于責任的即合目的性又合必然性的道德實踐。
三、道德教育的價值使命
德育乃至一切教育的最終目的就在于幫助人們通過實現其潛能而成為他自身。教育的對立是操縱。對機器人來說,不需要使其樹立信念,因為它沒有生命,操作便可。儒家的道德傳統告訴我們:道德不是被利益驅使為之,而是個體的良知和自身善的沖動。所以,德育不應是要求學習者努力遵循道德規范,而是幫助學習者理清“道德本能”,進而發現其“道德潛能”。
道德教育要養成個體對于美善的信仰和選擇,意味著教育者需對學習者的內在價值需求長時地給與有效的關愛,通過有效的價值診斷,獲得現實性教育行動的“切入點”,使學習者內在的美善體驗獲得一種“接續”意義上的“教育合力”,進而使這種價值選擇轉化為學習者自覺的價值選擇,否則教育的一切“給予”性的行動就是盲目和徒勞的甚至會演變成教育者對學習者的操縱。
道德建設和道德教育不只是學校、教師和學生之間的事情,它是全社會的使命與責任。不光是孩子,教師、父母乃至出現在孩子眼中的任何人都應該學習如何成為一個“值得尊敬”的人。僅期望通過建立道德規范來構建和諧社會秩序是不現實的。沒有通過普遍的道德法則達成人與人之間的心理相容,秩序只能是人心中的“一道坎”。
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