李澤厚講（四則）

李澤厚成名于20世紀50年代，以重實踐、尚“人化”的“客觀性與社會性相統一”的美學觀卓然成家。八十年代，李澤厚不斷拓展其學術論域，引導思想界在啟蒙的 路徑上艱辛前行。20世紀90年代，李澤厚客居美國，出版了《論語今讀》、《世紀新夢》、《美學三書》等著作，對中國未來的社會建構給予沉甸甸的人文關懷。

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

【譯】

孔子說：“聰明的人喜歡水，仁愛的人喜歡山。聰明的人活動，仁愛的人安靜。聰明的人常快樂，仁愛的人活長久。”

【注】

《錢解》：道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而出之，則為藝術。故有道德者多知愛藝術，以此二者皆同本于自然也。《論語》中似此章富于藝術性之美者尚多，鳶飛戾天，魚躍于淵，俯仰之間，而天人合一，亦合之于德性與藝術耳，此之謂美善合一。善美合一，此乃中國古人所倡天人合一之深旨。

【記】

用山、水類比和描寫仁、智，非常聰明和貼切。作為最高生活境界的“仁”，其可靠、穩定、鞏固、長久有如山；作為學習、謀劃、思考的智慧，其靈敏、快速、流動、變遷有如水。真正聰明的人之所以常快樂，不僅因為能夠迎刃而解各種問題，而且因為了解人生的方向和意義而快樂。“仁”則似乎更高一層，已無謂快樂不快樂。他（她）的心境是如此平和寧靜、無所變遷，成了無時間的時間：壽。“樂山”、“樂水”，是一種“人的自然化”。“人的自然化”有好幾層意思。例如各種體育活動便能發展個體肢體、身體的力量和能力，從社會異化中解脫出來（但今天的某些體育競技活動卻嚴重地被社會異化了），得到因它本身獲得實現而產生的享受和快樂。這種快樂不是社會性的如榮譽、成就等等的快樂，而是身體本身從而使心理也伴同的快樂。第二，即“樂山樂水”，回歸自然，免除各種社會異化，拾回失落感。它既是一種心境，也是一種身體—心理狀態。第三，即由氣功、瑜伽等所達到的人與自然—宇宙節律的同構合拍。總之，“人的自然化”使人恢復和發展被社會或群體所扭曲、損傷的人的各種自然素質和能力，使自己的身體、心靈與整個自然融為一體，盡管有時它只可能是短時間的，但對體驗生命本身極具意義。流動不居（水）而又長在（山）。“紛紛開且落”，動亦靜；“日長如小年”，靜含動；生活情境如同山水，有此意象，合天一矣。此豈道德？乃審美也：主客同一，仁智并行，亦宗教，亦哲學。中國非真理符合論（Plato）、非解蔽發現論（Heidegger），體用一源，非本領主義，均以來源于“太初有為”故也。

曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

【譯】

曾子說：“我每天多次反省自己。為別人謀劃考慮，盡了心沒有？交朋友，有沒有不信實的地方？所傳授給別人的東西，自己實踐、研究過嗎？”

【注】

宦懋庸《論語稽》：說文以陽之一，合陰之二，其數三。《史記·律書》：數始于一，終于十，成于三。蓋數至于三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人于屢與多且久之數，皆以三言。如顏子三月不違，南容三復，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改于父之道，三人行必有我師焉，三嗅而作，三年學，三月不知肉味，皆此意也。郭翼《雪履齋筆記》：曾子三省，皆指施于人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤后學。

【記】

人處于“與他人共在”的“主體間性”之中。要使這“共在”的“主體間性”真有意義、價值和生命，從儒學角度看，便需先由自己作起。所以這不僅是交友處世的“君子”之道，而且也是稠密人際關系，并將這關系置放于很高地位的自我修養和自我意識。這章特點是反省自己對于這種“主體間性”的忠誠度，具有濃厚的宗教情懷，即宗教性道德的追求色調：“主體間性”在這里即是上帝，對它的反省（自己的過失和不足）即是面對上帝的懺悔。曾子是儒學中宗教性道德的傳人。但儒學（包括曾子）又畢竟不同基督教的悔罪，盡管兢兢業業，如臨深淵，但中國仍然沒有那種與生俱來罪孽深重的原罪觀念，較少恐懼性的自我折磨和摧殘。相反，以為宇宙的生存、自然的存在、人的生命都是好的，一種肯定的、積極的情感色調來解述和規范它們，作為最高準則的“主體間性”乃是此岸的人際、人群和人生，亦即不是因為上帝叫你“愛人”因而去愛人，而是“愛人”本身乃上帝，這里的“三省”亦如是。

最后一句今天無妨釋作：自己所講授寫作的東西，認真思索過、研究過或實踐過嗎？很好的自警語，今日之“謬種流傳，誤人子弟”，特別是言行不一，品學分離者，蓋亦多矣。

子禽問于子貢曰：“夫子至于邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

【譯】

子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個國家，一定與聞政治，是他自己要求的呢？還是國君們要他過問的呢？”子貢回答說：“先生以他的溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓而得到，他要求的方式大概不同于別人的方式吧。”

【注】

《呂氏春秋》：孔子周流海內，再干世主，所見八十余君。

【記】

學生恭維老師，強調老師如此美好的品德使國君傾慕，卻并未否定還是“求之”的，即孔子是非常主動、積極地要求參與政治的。這也幾乎是后世儒學、儒家、儒生所共同具有的積極參與政治和社會活動的特征，而不同于盡量扔棄或脫離人際關系的出家的和尚（釋）、修行的道士（道），也頗不同于后世許多理學家專談心性修養，輕視“通經致用”。

當然，這并非說近日的知識分子都必須向孔老夫子學習，都成為古代的儒生。相反，今天，你可以關心或參與政治、社會事務，也可以專攻業務，不問不聞；今天不但需要“為科學而科學、為藝術而藝術”的專門人才，也需要一批脫開政治、專攻行政的“官僚”科層。因為現在畢竟已不是國難當頭、全民御敵“工農商學兵，一齊來救亡”的時候了，而是走向一個多元發展、各得其所的現代社會。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【譯】

孔子說：“不要怕別人不知道自己，怕的是自己不知道別人。”

【注】

王夫之《四書訓義》：患己知之不早，則屈學以阿世。

【記】

《論語》屢見此語，第一章即有“人不知而不慍”。中國知識分子從來就有這個“求名”的困惱。“老冉冉其將至兮，恐修名之不立。”因為“名”關系于“不朽”，是人生寄托所在。其實，億萬百姓勤勞一生，并無姓氏可傳，雖無名焉，卻并不與草木共朽。所以，“群眾創造歷史”實為石破天驚之說，我至今信奉之，雖責我以死守馬克思主義，亦欣然接受也。為求名聲而曲學阿世無所不用其極者，如【注】所言，固多見于今日也。

真正值得探討的是今天和未來知識分子的社會功能和命運問題，是老扮演“天下興亡，匹夫有責”的啟蒙者“先知”或社會批判家的角色呢，還是作為市場經濟的科技或科層附庸？還是能夠逃脫這現實的兩難論理？我期望歷史的前行將有此逃脫之客觀可能。也只有這樣，知識者才并不“特殊”，也不再需要“人不知而不慍”的教導、鍛煉或修養。這正是我強調“道在倫理日常之中”，并以“情本體”作為拙作《哲學探尋錄》歸宿的一個原因。