賞析《韓非子》當(dāng)中的比喻修辭手法

摘 要：《韓非子》作為先秦四大散文之一，“在語(yǔ)言藝術(shù)上構(gòu)思精巧，描寫大膽，語(yǔ)言幽默，于平實(shí)中見奇妙，具有耐人尋味，警策世人的藝術(shù)效果”。之所以能達(dá)到這樣的藝術(shù)效果，同《韓非子》一書的語(yǔ)言上的用心錘煉是密不可分的，而修辭上運(yùn)用更使表達(dá)效果達(dá)到了更好的程度。各種精妙的比喻修辭手法的巧妙穿插則豐富了語(yǔ)言的表現(xiàn)力，更好的傳達(dá)思想

關(guān)鍵詞：韓非子；修辭

[中圖分類號(hào)]：H15 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2013）-10--01

例1：

夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無(wú)為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無(wú)事。上有所長(zhǎng)，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辯惠好生，下因其材。上下易用，國(guó)故不治。用一之道，以名為首，名正物定，名倚物徒。故圣人執(zhí)一以靜，使名自命，令事自定。不見其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之；正與處之，使皆自定之。上以名舉之，不知其名，復(fù)修其形。形名參同，用其所生。二者誠(chéng)信，下乃貢情。

本段的觀點(diǎn)是萬(wàn)事萬(wàn)物都有自身的職責(zé)，和位置，只有這樣，才能才可以得到施展，作為君主和臣下，也下也要明白自己的定位，守住自己的位置，不能因?yàn)橐粫r(shí)興起而插手不相干的范圍。在這里韓非子用了兩個(gè)比喻“使雞司夜，令貍執(zhí)鼠”讓公雞打鳴，讓貍貓抓捕老鼠。都是用來(lái)比喻君主各司其職的現(xiàn)象。而這個(gè)現(xiàn)象能產(chǎn)生這樣的效果“皆用其能，上乃無(wú)事”。也就是大臣各自發(fā)揮自己的才干，那么君主也就非常清閑了。在比喻的基礎(chǔ)之上，韓非子又從反面進(jìn)行了表述，如果君王自高自大喜歡逞能的話，就會(huì)讓大臣鉆到空子，一旦君主插手了本該臣下去完成的事情的話，那么大臣也會(huì)起了異心，憑借君主的才能，結(jié)果導(dǎo)致大臣的是失職，最終導(dǎo)致國(guó)家不能治理的非常好。雞和貓各司其職的雙重比喻，形象生動(dòng)的表達(dá)的遵循自然治理，守住自己職責(zé)的重要性，也說(shuō)明這是具有普遍性規(guī)律的現(xiàn)象。

例2：

夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。人主亦有逆鱗，說(shuō)者能無(wú)嬰人主之逆鱗，則幾矣。

本段的主要觀點(diǎn)是，游說(shuō)之士需要把握分寸，不能去觸碰君王的逆鱗，也就是君王的底線和弱點(diǎn)。在觀點(diǎn)的表達(dá)上，作者是這樣進(jìn)行對(duì)比的。在把君主比作龍，把不能觸碰的底線比作倒長(zhǎng)的逆鱗。那么在同龍相處的時(shí)候，就出現(xiàn)了以下兩種情況：其一“龍之為蟲也，柔可狎而騎”當(dāng)龍很馴服的時(shí)候，可以隨便戲弄，甚至騎著玩，以此比喻君主心情舒暢之時(shí)，臣下對(duì)君主的底線比較了解，在進(jìn)言的時(shí)候不去觸碰君主的底線，這樣以來(lái)，表達(dá)自己的見解就更加容易可。其二，“然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人”龍的咽喉部有一塊倒著生長(zhǎng)的龍鱗，如果有人觸碰了這一塊龍鱗，則會(huì)招來(lái)殺身之。以此比喻君主有著不能觸碰的底線，游說(shuō)之人也要看清這一點(diǎn)，不然會(huì)帶來(lái)很大的危險(xiǎn)，不要說(shuō)游說(shuō)君主接受自己的政見了，就是保住自己的性命也是一件困難的事情。在這里用龍的不同情況的狀態(tài)進(jìn)行的對(duì)此，充分說(shuō)明了自己的觀點(diǎn)、

例3：

故鏡執(zhí)清而無(wú)事，美惡從而比焉；衡執(zhí)正而無(wú)事，輕重從而載焉。夫搖鏡，則不 得為明；搖衡，則不得為正，法之謂也。故先王以道為常，以法為本。本治者名 尊，本亂者名絕。凡智能明通，有以則行，無(wú)以則止。明主使民飾 于道之故，故佚而有功。釋規(guī)而任巧，釋法而任智，惑亂之道也。亂主使民飾于 智，不知道之故，故勞而無(wú)功。

本段的主要觀點(diǎn)在于，凡是有智慧有才能的人，也只有掌握了規(guī)律和法制并且用它們來(lái)辦事治國(guó)，這樣才是行的通的，否則就是行不通的，智慧和才能只是偏于一隅的小道，不可以傳給別人，但是利用規(guī)律和法律辦事卻可以代代相傳，這才是萬(wàn)無(wú)一失的辦法。英明的君主使民眾按照法制來(lái)規(guī)范自己，這就是懂得了治國(guó)規(guī)律的表現(xiàn)。在這個(gè)觀點(diǎn)進(jìn)行闡述的時(shí)候，韓非采用了這樣的三重比喻“故鏡執(zhí)清而無(wú)事，美惡從而比焉；衡執(zhí)正而無(wú)事，輕重從而載焉。夫搖鏡，則不 得為明；搖衡，”“懸衡而知平，設(shè)規(guī)而知圓”在這一系列的比喻當(dāng)中，所謂的鏡子，秤桿和圓規(guī)的喻意都指向了法律條文。那么擦亮擺正鏡子，讓秤桿保持平正，用圓規(guī)來(lái)畫圓。這樣自然能夠公正的照出美丑，量出分量，畫出完美的圓。這些都是用來(lái)比喻根本性的法治搞的好的話，君主的名位就越尊貴，而那些法制混亂的國(guó)家，君主的名位就會(huì)喪失。在接下來(lái)的論述當(dāng)中，又使用“釋規(guī)而任巧”來(lái)比喻“釋法而任智”，簡(jiǎn)而言之，就是丟掉圓規(guī)憑借自己的技巧去畫圓，就相當(dāng)于拋棄法令的重要性而單憑自己的智力去治理國(guó)家，這樣去做的話，后果則是“禍亂之道也。”通過(guò)多重比喻的層層推進(jìn)，巧妙的把治國(guó)之道同現(xiàn)實(shí)生活中常見的事物聯(lián)系在一起，達(dá)到了發(fā)人深省的效果。

例4：

禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而 論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五 采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者， 其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰：“理薄也。”

所謂的“禮”是內(nèi)心情感的一種表現(xiàn)，文采則是對(duì)內(nèi)在本質(zhì)的一種裝飾，君子抓住內(nèi)在的真情而不去管他外在的變現(xiàn)，注重內(nèi)在的本質(zhì)而厭惡外表的裝飾，而所謂的禮節(jié)上的繁瑣往往不能真實(shí)的反映內(nèi)在的情感。有些人雖然在表面功夫上做的很到位，讓人無(wú)可挑剔，但是實(shí)際別根本看不出這個(gè)人的內(nèi)在的本質(zhì)到時(shí)什么樣子的，那這個(gè)是，繁瑣的禮節(jié)反而成了禍害，本段文字真是論述了這樣一個(gè)觀點(diǎn)。韓非采用了兩個(gè)形象的比喻，首先是“和氏之璧，不飾以五采”，卞和獻(xiàn)給楚王的和氏璧，不用各種鮮艷的顏色進(jìn)行裝飾。其次是“隋侯之珠，不飾以銀黃”，隋侯的珠寶，不用貴重的銀黃來(lái)美化。原因正是在于這些東西自身的質(zhì)地就是非常好的，別的東西根本就沒有資格去裝飾它們。這種比喻方式的運(yùn)用，化抽象為具體。用兩個(gè)形象的生動(dòng)的比喻現(xiàn)象凸顯了內(nèi)在的重要意義，雖然內(nèi)容不同，但是都指向了文章中需要闡述的觀點(diǎn)。

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