多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承的困境與對策

【摘 要】從多元文化視角分析寄宿制民族班文化傳承面臨的困境，提出應提高寄宿制民族班教師和學生文化傳承的意識，積極創設寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態環境，為寄宿制民族班文化傳承提供科學的課程理論指導，配備優秀的文化傳承師資隊伍，以及提供必要的制度保障和財政支持。

【關鍵詞】多元化 寄宿制民族班

文化傳承 困境 對策

【中圖分類號】G【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2013）10C-

0013-03

在各種文化交流日趨深化的當今世界，傳統民族文化的傳承與發展在國家文化建設中發揮著舉足輕重的作用。在我國，各族人民在歷史的發展過程中都創造了光輝燦爛的民族傳統文化。民族傳統文化不僅成為彰顯民族特色的有力載體，而且構成國家精神文化內核的重要組成部分，也是維系民族凝聚力和向心力的精神紐帶。對于實現民族地區的內在發展而言，民族傳統文化具有不可代替的重要作用，傳承民族傳統文化是繁榮各民族文化的需要，也是實現中華民族精神文明可持續發展的使命所在。民族教育具有民族文化傳承的重要功能和職責，寄宿制民族班是針對少數民族學生而設立的，是推動民族地區義務教育均衡發展的有力舉措，不僅肩負著提升民族地區入學率和鞏固率的任務，而且承擔著文化傳承的歷史使命。因此，認識寄宿制民族班文化傳承使命，厘清當前寄宿制民族班文化傳承存在的困境，提出相應對策，成為民族教育研究亟待探究和回答的問題。

一、多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承面臨的困境

在經濟全球化等時代背景下催生的多元文化交流成為當今世界各國文化發展的主要趨勢。在我國，民族地區的傳統文化理念正在被新的生活方式所替代，民族傳統文化在人們的精神文化選擇中已經不處于主要地位，時代的變更沖淡了人們對民族傳統文化的依賴，許多新的文化生活理念正日益吞噬著民族傳統文化生存和發展的根基。目前，寄宿制民族班文化傳承面臨的困境主要表現在以下幾個方面：

（一）全球化文化意識變遷對民族傳統文化內涵認識的影響。在經濟全球化和區域經濟一體化日漸深入的今天，受多元文化交流與發展的影響，民族傳統文化續存的文化氛圍受到很大沖擊，在民族地區，文化傳承的相關教育沒有受到足夠重視，很多人認為少數民族主動學習主流文化并接受其同化是大勢所趨，沒有必要在學校開設民族文化傳承的課程，這導致目前大多數學校沒有開設民族文化傳承的課程。即使有些寄宿制民族學校已經認識到民族傳統文化保護和傳承的重要作用，開設有關文化傳承的內容，但囿于教師缺乏對民族傳統文化內涵的深刻認識和把握，僅限于對民族傳統文化的零星敘述和片段講解，學生不能深入把握民族傳統文化的真諦。

（二）民族傳統文化傳承教材的內容編選缺乏相應課程理論的指導。一方面，有些寄宿制民族學校還沒有民族傳統文化傳承的教材。在我國，由于各民族之間大雜居、小聚居，民族班的學生都是來自多個民族，在民族地區教育發展的過程中，很少有某個民族單獨編班的情況出現。加之，民族傳統文化的內容極其豐富和復雜，如何梳理這些文化內容，如何界定文化傳承的范圍，寄宿制民族班的文化傳承課程應當如何設置，教材如何編寫，如何保證學生既能學到科學知識又能傳承民族文化，以及如何制定課程教學計劃，這些問題都是寄宿制民族班文化傳承所必須回答的問題。另一方面，有些學校雖然組織了相應的文化傳承教材，但教學內容的組織和教學效果的實現并不盡如人意，而且在課程的教學、管理和評價上也存在很大的困惑。

（三）寄宿制民族班學生遠離民族傳統文化傳承的文化生態環境。寄宿制民族班是國家為解決民族地區，因居住分散、交通不便和經濟不發達等因素帶來的教育問題而采取的辦學形式，它有利于辦學條件的集中改善，可以提升民族地區學生的入學率和鞏固率。但就寄宿制民族班的文化傳承而言，因寄宿制民族班民族學校大都設立在鄉鎮或縣城，而寄宿制民族班的學生全部來自偏遠的農村。學校又不能為民族傳統文化的傳承創設相應的校園環境，現代學校的城市化建設進程使寄宿制民族班的學生失去了傳承民族文化的環境。雖然現在的寄宿制學校大都建在當地的經濟文化中心，辦學規模得到提升，教育層次也得到了很好地銜接，教育資源也得到整合，完善了當地的辦學體制。但是，這卻在客觀上使民族班學生遠離了他們傳承民族傳統文化的適切環境，導致學生脫離民族傳統文化得以延續的生活和生產方式。學生從低年級就開始寄宿，有的學校甚至實行封閉式管理，這在客觀上直接減少了民族班的學生與家庭及其家庭傳統文化所在地的接觸和聯系，長時間的寄宿淡化了學生的本土文化意識。民族地區的學生的年齡越小，他們生活的環境相對封閉，對本民族文化的了解和接觸就越少，上了中學以后，他們一方面要離開原來的居住地，另一方面受外界主流社區的干擾較多。

（四）寄宿制民族班文化傳承的師資力量十分缺乏。確保寄宿制民族班實現良好的文化傳承功能，精湛的師資力量是不可或缺的重要因素。目前我國正實施文化強國戰略，推進民族地區文化的保護與傳承，促進民族地區傳統文化教育的發展，不僅要在文化設施方面做文章，更需要一支德才兼備的民族傳統文化傳承的專業教師隊伍。作為民族教育一線的工作者，文化傳承教師的業務能力和水平直接決定了民族傳統文化的教育水平，決定了文化傳承教育資源開發和傳承的最終成效，進而影響到民族教育發展的大局。而當前在民族地區，大多數寄宿制民族學校民族文化教師存在很大的缺口，熟悉民族傳統文化的教師并不多，很多學校的傳承民族傳統文化的教師都是兼職教師，真正能夠理解民族傳統文化內涵的教師就更少了。加之，教師很少有機會去參加民族傳統文化教育培訓，致使民族傳統文化課程內容的雜亂，上課的方式比較呆板無趣。總之，因民族地區經濟發展的不平衡導致的教育資源配置的不平衡，特別是經濟不發達的地區沒有專職傳承民族傳統文化的教師，造成民族傳統文化教育的教學很難開展。民族地區的師資力量本來就比較缺乏，再增加有關文化傳承課程的教師，這對于民族地區的教育行政部門來說是一種極大的壓力。

（五）寄宿制民族班傳統文化課程的開設與片面追求升學率的要求相矛盾。受應試教育觀念的影響，很多學校往往以升學率作為評價學校教學的唯一標準，致使民族傳統文化的課程內容受到排擠。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一種危險的傾向，即人們在應試教育模式下片面追求分數、升學率，并以此作為教育評價的尺度。這種標準化測試的模式，在提高教育效率和促進教育民主化發揮過積極作用，但這種脫離具體民族傳統文化環境和文化需求的應試教育，也阻礙到民族傳統文化進課堂。這一方面妨礙了民族教育課程內容的改革，影響受教育者的全面發展，另一方面也妨礙了優秀民族傳統文化納入到學校教育進程中，更影響了教育系統對民族地區應起到的指導、服務作用的發揮。

（六）政府和教育行政機構對寄宿制民族班文化傳承的重視和扶持力度不夠。我國政府基礎教育投入的力度不夠，尤其是在民族地區文化傳承教育投入方面，這在很大程度上是由我國的教育教學和管理體制造成的。主要表現在，政府教育經費總投入比例結構失調，文化傳承教育明顯處于弱勢地位。文化傳承教育普及經費以及課時嚴重不足，民族傳統文化傳承課程生存空間有待拓展。近年來，雖然隨著國家對民族傳統文化保護力度的加大，政府也加大了對這一世紀文化工程的投入力度，但當前政府對民族傳統文化教育的投入依然不足，國家的相關政策傾斜力度依然不夠，致使民族地區文化傳承教育的自我發展能力較低，教師待遇較低且很難吸引專業人才。政府和教育行政部門缺乏對民族傳統文化傳承教育的規范和監管，致使民族學校傳承民族文化體系存在著極大的隨意性，很多民族中小學的民族傳統文化課程還處在自發階段。

二、對策

（一）提高寄宿制民族班教師和學生文化傳承的意識。在我國社會主義文化大發展大繁榮時期，我們應當考慮民族地區文化傳承教育問題，通過充分發揮寄宿制民族班的文化教育功能，大力傳承民族地區民族傳統文化，繼承并發揚我國各少數民族文化中的積極因素。這不僅符合民族地區的生活生產等實際需要，而且迎合了我國新時期文化發展與繁榮的時代主題。民族傳統文化傳承也是實現民族地區經濟與文化協調發展的迫切要求，是優化民族地區教育結構、豐富民族地區教育內容的有效途徑。總之，促進寄宿制民族班文化傳承教育的發展是實現民族文化傳承現代化的需要，因為在各類文化生活中，民族傳統文化與民族地區人們的生產生活最為直接，民族傳統文化源于各族人民的生活和生產，蘊涵著濃厚的文化內涵和生存哲學，對各族人民來說無疑是一種寶貴的財富。它不僅對我們的現行生活具有指引規范作用和適切的文化感召力，而且是現代人生存和發展的精神沃土。要在繼續堅持發展民族教育的總體指導原則下，充分認識并調適現代課程教育與民族傳統文化傳承教育的協同發展關系，既要重視不同文化間的統一性，又要把握少數民族文化獨立的價值實體內涵，逐步深化對寄宿制民族傳統文化傳承教育的認識，努力營造民族傳統文化傳承教育在民族地區發展的良好氛圍。

（二）積極創設寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態環境。不同的地域環境形成了我國豐富多彩的民族傳統文化類型，民族班民族傳統文化的傳承應該從民族地區的各種文化類型的地域特征等實際狀況出發，既要適應寄宿制民族學校當地的經濟條件和文化教育的狀況，又要采取因地制宜、多種形式、靈活多樣的教育方法，著力促進在家庭生活環境、學校教育環境、社會文化生態環境之間形成傳承民族傳統文化的合力，共同凝聚民族傳統文化在寄宿制民族班傳承和發展的“文化生態磁力”。特別是寄宿制民族學校，為了更好地讓學生把民族傳統文化內化為學生主動適應環境的文化適應機制，擺脫對民族傳統文化的簡單的了解和認識，讓學生不僅能認識民族傳統文化的表征和現象，而且能夠真正融入民族傳統文化，寄宿制民族學校必須在校園文化建設時充分考慮建設與民族傳統文化相適應兼容的校園環境，使寄宿制民族學校的學生把自己民族文化中所蘊涵的特有的思維和行為方式內化為自身既能適應主流社會文化，又能傳承本民族文化深蘊的內在生存機制。創設與民族傳統文化相適應的寄宿制民族學校校園文化生態環境，就是要根據傳統文化生態的基本特質改造、創建學校中的文化生態環境，從而使民族學校具有能與傳統文化相依存的生態文化土壤，最終使生活于其中的學生能真正把民族傳統文化作為一種適應機制或思維和行為方式來接納。因此，要實現民族傳統文化在現代學校的高效傳承，應對民族學校的自然環境進行改造，改造的原則是實現人和自然環境的和諧共生。

（三）為寄宿制民族班文化傳承提供科學的課程理論指導。實現民族傳統文化在寄宿制民族班、民族學校的傳承，首先要加強民族傳統文化課程的研究，使民族傳統文化以適切的比例和方式融入寄宿制民族班的課程。要以國家三級課程改革為契機，適當增加和設置民族傳統文化教育的內容。在制定寄宿制民族班文化傳承課程規劃時，把所編寫教材與各民族的實際生活狀況結合起來，在確定文化傳承的教育內容層次時，把傳授的民族文化與民族班學生的知識能力水平結合起來，在選擇民族文化傳承方式時，要把民族班各民族學生的思維和學習特點結合起來。在多元文化教育的背景下，民族傳統文化課程應著實把民族地區人們的生活經驗引入學生的實際生活意識，增加學生的傳統文化涵養，引導學生根據自己的經驗對傳統文化知識不斷進行重組與建構。寄宿制民族班文化傳承的教育應順應課程改革的趨勢，借鑒其他校本課程開發的成功經驗，實現民族文化傳承教育的恒常化發展。為此，寄宿制民族學校應立足于基礎教育課程改革的實際，秉承價值性、開放性、現代性、需求性、公正性的教育教學原則，按照“中華民族多元一體教育”的教育價值理念，深化民族班文化傳承責任意識，確立民族文化傳承的課程目標，實施主體統整的傳統文化課程結構，依托形式多樣的課程組織形式，有效發掘豐富的民族文化課程資源，使人類共同文化和少數民族優秀傳統文化都得到良好地傳承，促進民族傳統文化在學校中的傳承和發展。在努力優化基礎課程的基礎上，深化民族傳統文化課程改革，使寄宿制民族班的文化朝著初步綜合化方向發展。當然，民族地區傳統文化的發展，不僅僅是文化傳承問題，還需要把文化傳承教育與愛國主義教育和民族團結教育等有機結合起來，走民族文化傳承的內涵化發展道路。

（四）為寄宿制民族班配備優秀的文化傳承師資隊伍。民族文化課程對教師的教育角色、職責的轉換、知識結構，以及綜合文化素質和授課能力提出了較高的要求。這就要求，首先要組織不僅能掌握相關的傳統文化知識，樹立適應我國民族文化大發展大繁榮的教育理念，而且還應具備多元文化教育的理論基礎，以及民族文化教育課程設計和教學資源建設能力和潛質的教師，擔任寄宿制民族班文化傳承的授課任務。其次，要充分發揮民族地區各級民族文化教育專家在民族文化傳承教材的編寫、教師教育培訓、民族文化活動特色課程設計和組織等方面的積極作用，以開發高質量的教育資源，豐富民族文化傳承的內容。再次，要在提高寄宿制民族學校全體任課教師和管理人員的業務素質的同時，逐步增加教師參加文化傳承教育培訓的機會，將多元文化教育理念、民族教育常識等與民族傳統文化傳承相關的理論納入教師培訓內容，通過形式多樣的培訓方式，增強民族學校教師民族傳統文化傳承的涵養意識，即使是在民族地區工作過多年的教師，也要不斷地學習民族傳統文化知識，以適應民族傳統文化新的發展對民族教育傳統文化提出的新要求，以培養一支高素質的民族學校的教師隊伍。最后，在民族傳統文化傳承的大背景下，要在不斷完善民族學校文化傳承的有關制度和機制的基礎上，使學校相應的教學設施與文化傳承課程相匹配，為寄宿制民族學校文化傳承的教師創造良好的教學條件。

（五）政府應為寄宿制民族班文化傳承提供必要的制度保障和財政支持。各級政府要進一步明確寄宿制民族學校文化傳承的使命，切實把民族地區文化傳承和發展的任務納入到政府和教育機構改革進程中來，初步形成教育行政機構統籌文化發展規劃，充分發揮政府機構在教育部門和其他文化傳承機構間的組織協調功能，凸顯寄宿制民族學校傳承傳統文化的辦學特色。寄宿制民族學校應依托政府設立社區文化活動中心，開展民族文化活動。政府的領導與參與可使社區文化活動中心的活動更具號召力和組織性，能夠更有效地開展民族傳統文化活動，促進民族傳統文化傳承。與此同時，為保障民族傳統文化在寄宿制民族學校的有效傳播，政府和教育行政機構應為民族傳統文化課程的設置提供有力的政策和法律支撐，設立相關的民族傳統文化傳承研究機構，為探究民族傳統文化的教學規劃和管理提供有力的指導和參考，為民族傳統文化傳承課程的教育和研究提供監督與指導。民族地區的寄宿制民族學校文化傳承教育是一項系統而復雜的文化建設工程，要在現有政策和支持的基礎上，政府加大對民族地區文化傳承體系建設的經濟投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化傳承的經費籌措機制，要以民族地區政府投入為文化傳承經費的主體來源，形成多渠道籌措教育經費的文化傳承教育投入保障措施，逐步發展民族地區的文化傳承教育。要根據當前民族地區民族文化的特點，以及現有學校的辦學設施，走出一條符合民族地區文化傳承與發展的道路。

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（責編 黎 原）