摘要:中醫學是屬于自然科學范疇,以生物學為基礎;又有著人文社會科學特征,與文史哲相滲透,與中國傳統文化密不可分的一門學科。其強大的生命力和悠久的歷史與其獨有的理論體系是分不開的。現代中醫學高等教育必然當遵循中醫學特有內在規律,教育理念應以\"德\"為立足點,符合\"以人為本\"的原則,以\"和\"為最終追求。
關鍵詞:教育理念;中醫藥;以人為本;中庸
\"教育理念\"概念和內涵的界定在學術界尚未見統一,但目前有關\"教育理念\"的研究涵蓋范圍較廣,涉及教育思想、教育方法、教育規律等。目前較為公認的現代教育的十大理念為:以人為本、全面發展、素質教育、創造性、主體性、個性化、開發性、多樣化、生態和諧、系統性。雖每一種理念都有其實質內容和要求,但無論是從教育主體、教學實踐還是教育思維來說,理念的產生都應當適應教育的需要,主要指教育對象的特征和需要。
許多東方國家的傳統醫學在現代醫學的沖擊中被遺忘或者取代,而中醫學卻伴隨著中華民族的繁衍生息直至今日仍能得以繼承和發展,屹立于世界醫學之林。當代中醫系統整體觀、中華優秀傳統醫藥文化、現代社會大衛生觀與現代流行病學理論緊密結合,充分說明越是傳統、民族的,就越能代表著未來醫學發展方向,所以中醫學的教育理念應有其特點。
1 中醫教育必當以\"德\"為根本
中醫學是中華民族文明發展史中的一顆璀璨明珠,雖然普遍認為,作為醫學的一種,其當屬自然科學范疇,但中醫學與現代醫學不同之處在于其有著中國傳統文化和哲學的深刻烙印。
中華文化綿延千年,\"德\"為其核心,《禮記》曰:\"德者,得也。\"《說文解字》解釋為\"外得于人,內得于己也。從直,從心。\"我們的祖先認為,四季變換、陰晴冷暖是上天之德,萬物長養、生生不息是大地之德,處于天地之交、蒙恩天地之德的人自當有\"德\"方可\"得\"。近代嚴復首倡\"力智德\"教育,受到這種觀念的影響,非常注重德育,幼兒啟蒙《弟子規》、《三字經》首先灌輸的即是如何做人的道理,即\"德\"的教育。投射到中醫學,對人體康疾的認識以及醫生醫德、醫患關系等的認識均深受其影響。
《黃帝內經》中追求的健康境界是\"陰平陽秘,精神乃治\",即自然界與人體陰陽平衡,協調統一,此即\"德\";疾病則是自然環境或者自身的陰陽不能平衡;或者自然環境與自身環境不協調,使得其無法正確發揮自己的職能所導致身體異常,這種異常是人體對這種自然界或者自身失職所做出的反應。中醫的治療根本原則即是恢復原本的平衡狀態,亦即使得天地人各盡其\"德\"。
對于從醫者的培養或者其自身成長而言,\"德\"亦是根本。孔子《大學》中有\"大學之道,在明明德,在親民,在止于至善\",《孟子·盡心上》的\"君子有三樂……仰不愧于天,俯不怍于人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也\",以及韓愈《師說》中的\"師者,所以傳道,授業,解惑也\"等等均是先人對教育的認識和至高追求。孫思邈《大醫精誠》中:\"凡大醫治病,必當安神定志,無欲無求,先發大慈惻隱之心,誓愿普救含靈之苦。……夫大醫之體,欲得澄神內視,望之儼然,寬裕汪汪,不皎不昧。省病診疾,至意深心;詳察形候,纖毫勿失;處判針藥,無得參差。\"此即醫德之綱領,是中醫文化的精髓所在。因此,若能知\"人命至重,有貴千金,一方濟之,德逾于此\"(《備急千金要方》),進而達到\"自醫又復醫人,醫醫不已,達道堪傳妙道,道道皆通\"(《醫道還原序》)之境界。
醫生向來是\"如履薄冰、如臨深淵\"的高風險職業,除提高自身醫療水平外,在醫療活動中從醫者亦當有\"觀其生候,知其不勝\"的能力和技巧,\"《史記·扁鵲倉公列傳》曰\"病有六不治:驕恣不論于理,一不治也;輕身重財,二不治也;衣食不能適,三不治也;陰陽并臟氣不定,四不治也;形羸不能服藥,五不治也;信巫不信醫,六不治也。\"此亦是精誠大醫之德的一種體現。
2 中醫教育必當遵從\"以人為本\"之原則
被譽為中華元典的《易經》指出:\"天行健,君子當自強不息;地勢坤,君子當厚德載物!\"、\"君子以思患而預防之\",《管子》強調\"以人為本\"。《黃帝內經》中鮮明的\"天人合一\"思想,強調\"正氣存內,邪不可干;邪之所湊,其氣必虛\"、\"治病必求其本\"、\"上工治未病\"等預防思想。早在公元前541年,秦名醫醫和就指出:上醫醫國,其次醫疾,固醫官也。亦即醫國是醫家的職責。唐代孫思邈進一步指出:上醫醫國,中醫醫人,下醫醫病。醫學雖然是一門自然科學, 但研究的對象是人,就使醫學帶有強烈的社會性。而對醫學的社會功能,早在《內經·師傳》就有了高度的概括:\"醫學可以上以治民,下以治身,使百姓無病,上下和親,德澤下流,子孫無憂,傳于后世,無有終時。\"將醫國與醫人相提并論。《醫學心悟》序曰: \"相之良,則安天下; 醫之良則自鄉而國,罔不獲濟\"。不為良相,便為良醫,良醫良相均是為了一個共同的目標:濟世救人。良相治國平天下,救民于水火;良醫懸壺濟世,救死扶傷。不同的方式,同樣的目標,同樣的偉大。所以古人將相與醫相提并論,\"醫良則相,庸則匠\"。至少早在宋代我國高等醫學教育就以教養上醫為目標。\"上醫\"是古代醫家心理上一個很深的文化情結,為歷代醫家所楷模,反映到急需解決疾苦的人身上時,則應遵從\"三因制宜\"的原則。早在漢代,我國\"醫圣\"張仲景的著作記載中,非局限于\"醫病\",處處體現\"以人為本\"。
那么,作為教師肩負著挖掘和培養優秀人才的使命,更應該注重因材施教的必要性。引導祖國的下一代不僅學會\"醫人\",還應追求\"醫國\"的境界,達到\"國人合一\"。無論是根據中醫的系統整體觀,還是現代社會大衛生觀,根據現代生物-心理-社會醫學模式,不僅僅依靠生物醫藥,更要從根本上解決醫學的問題。隨著中醫學的教育理念普及,我國國醫將能為糖尿病等慢性病的防治做出重大貢獻,能對感染和傳染病的防治做出重大貢獻,將有希望引領世界醫學的發展。
3 中醫教育必當以\"和\"為最終追求
\"上知天文,下知地理,中曉人事\"是先人對從醫者的基本要求,這是因為中醫學在其形成過程中融匯了儒、道、釋諸家豐富的思想營養,交織著天、地、人之間的和諧,與當時哲學、歷法、天文、人文,以及農牧業、冶煉術等相互依存、相互促進,因此中醫學不僅是中華民族文化結晶,更是華夏文明的結晶。那么在中醫藥的傳承過程中,需適應中醫學本身特點,教師既要通醫更要通文,通文當是通醫之基礎,而學生的教育自當如此。
《禮記·中庸》提出\"中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也,致中和,天地位焉,萬物育也。\"中庸調和、直覺體悟是中醫思維的獨特之處,亦是中醫與西醫最大的區別之處。這種思維方式在中醫學的生理、病理、治療等各個方面都有所體現:\"生病起于過用\"的病理觀、中醫學的陰陽五行動態平衡觀、\"以平為期\"的治療觀、形神合一的養生觀等都是中庸調和思想在醫學上的具體體現與應用。此外,\"醫者意也\"的思維方式也是中醫學的一個典型特點,\"醫之為言,意也……神存于心手之際,可得解而不可得言也。\"《論語·學而》提出\"禮之用和為貴,先王之道斯為美\",《周易》也提出\"保合太和,乃利貞\",可見中庸調和是極為重要的。在中醫治療中,無論是方藥、針灸,還是導引吐納,無不\"以平為期\",以\"和\"為最終目的。因此,中醫藥學的教育當首先從思想高度,令學生接受中庸調和之思想,進而,在研習經典、臨證實踐中貫徹中庸調和之道,知行統一,從根本上提高學生學習中醫的興趣,提高教學質量,切實做好中醫的傳承工作。
4 結論
中醫藥學是中華民族長期醫療實踐中,在中國傳統文化背景下,逐漸形成的、具有獨特理論和診療技術及養生保健思想與方法的醫學體系,中醫教育的理念當為保持和發揚中醫特色服務,為中醫傳承和創新服務,應育人而非單純技能培養。重視傳統文化素養和德育教育是從根本上解決中醫繼承、創新中瓶頸問題的關鍵,亦是中醫教育理念之核心。
編輯/哈濤