饑來吃飯倦來眠

陳世旭

明代最著名的思想家、史上罕見的全能大儒王陽明有一首詩：“饑來吃飯倦來眠，唯此修行玄又玄。說與世人渾不信，偏向身外覓神仙。”比他大兩歲的風流才子唐伯虎也有一首詩：“不煉金丹不坐禪，饑來吃飯倦來眠。生涯畫筆兼詩筆，蹤跡花邊與柳邊。鏡里形骸春共老，燈前夫婦月同圓。萬場快樂千場醉，世上閑人地上仙。”

兩位古人處在同一時代，但人生境遇迥然不同：王陽明功成名就，唐伯虎則命運多舛。然而，他們從不同的人生角度，得到的是對人生的相同理解。

當代國學大師葉曼先生講解《道德經》時也說過：“什么是道？就是饑來吃飯困來睡。”

有一段禪門公案是這樣講的。兩位法師交談，甲問乙：“和尚修道，還用功嗎？”乙答：“當然用功啦。”甲問：“如何用功？”乙答：“饑來吃飯，困來即眠。”甲問：“人人都是如此，豈不是與大師一樣用功？”乙答：“不同。”甲問：“怎么不同呢？”乙答：“他們吃飯時百般挑揀，睡覺時千般計較，因此，他們與我的用功不同。”甲默然。

關于“饑來吃飯倦來眠”，許多人從許多角度做了許多引申和闡釋。以我有限的閱讀，做了一個不全面的梳理和歸納，主要有：

第一，“理出于易，道不在遠。極高寓于極平，至難出于至易；有意者反遠，無心者自近。”世間極高深的道理，往往產生于極平凡的事物中，有意者遠于理，而無心者近于真。比如寫詩的秘訣，就該是“眼前景致口頭語”，多運用隨處可見的景致和通俗明白的話語，因為極美的詩往往出于無心的真情流露。

第二，“出世在涉世，了心在盡心”。遠離凡塵俗世修行的道理，應在人世間磨煉，根本不必離群索居與世隔絕；要想完全明白智慧的功用，應在運用智慧的時刻去領悟，根本不必使心情猶如死灰一般寂然不動。

第三，“身放閑處，心在靜中”。只要使自己的身心處在安寧中，世間所有榮華富貴與成敗得失就都無法左右你；功名利祿與是是非非就都不能欺蒙你。

第四，“云中世界，靜里乾坤”。所謂“竹籬下，忽聞犬吠雞鳴，恍似云中世界；蕓窗中，雅聽蟬吟鴉噪，方知靜里乾坤”。當你正在竹籬下欣賞林泉之勝，忽然傳來雞鳴狗叫之聲，你會宛如置身在一個虛無縹緲的快樂世界里；當你靜坐于書房，忽然聽到蟬鳴鴉啼之聲，你會體會到寧靜中別有一番超凡脫俗的天地。

第五，“不希榮達，不畏權勢”。一個人如果不希圖榮華富貴，誰也無法用名利作餌來引誘你；一個人如果無意與人競爭高下，就不必恐懼官場、職場中潛伏的種種危機。

第六，“貧得者雖富亦貧，知足者雖貧亦富。貧得者分金恨不得玉，封公怨不受侯，權豪自甘乞丐；知足者藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貉，編民不讓王公。”一個貪得無厭的人，你給他金銀他還怨恨得不到珠寶，你封他爵位他還怨恨沒封王侯，這種人雖然身居富貴之位卻仍等于乞丐；一個自知滿足的人，即使吃粗茶淡飯、穿布衣棉袍身居平民地位，也會比吃山珍海味、穿狐襖貂裘的王公更為充實富有。

第七，“濃處味短，淡中趣長。悠長之趣，不得于酉農釅，而得于啜菽飲水；惆恨之懷，不生于枯寂，而生于品竹調絲。故知濃處味常短，淡中趣獨真也。”就是說，一種能維持久遠的趣味，并不是在美酒佳肴中得來，而是在清淡飲食中得到；一種悲傷失望的情懷，并非產生在窮愁潦倒中，而是產生于美妙聲色的狂歡中。美食和聲色的趣味常常顯得很短，單純淡泊的趣味才更雋永。

第八，“欲心生邪念，虛心生正念。欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂；虛其中者，涼生酷暑，朝市不見其喧。”一個內心充滿欲望的人，能使平靜得像深潭一樣的內心掀起洶涌波濤，即使處于深山老林也無法平息；一個內心毫無欲望的人，即使在酷暑中也會感到渾身涼爽，即使在鬧區之中也不會感到喧囂。

總之，我理解的“饑來吃飯倦來眠”，是一種淡然超脫的人生境界。古人因此講究“圣境之下，調心養神”，常“徜徉于山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶于詩書圖畫之內，而俗氣潛消”。經常漫步在山林泉石，使滿腦子不切實際的念頭逐漸平息；經常流連于詩詞書畫，使身上的俗氣悄然消失。“借鏡調心”，最終使自己成為一個有才德修養的人。

（郝景田摘自2012年9月16日《今晚報》）

責編：袁海波