土家醫養生保健的特點△

曾楚華 胡玉萍 袁德培*

(1.湖北中醫藥大學基礎醫學院，湖北 武漢 430065;2.湖北民族學院中醫藥學院，湖北民族學院土家族醫藥研究所，湖北 恩施 445000)

養生文化是土家醫藥學的重要內容之一。土家族養生保健體系內容豐富、形式多樣，具有人文傳統和預防醫學思想。這些養生保健內容與土家人民的文化娛樂、體育運動、飲食習俗、生活起居等密切相關，同民俗文化、民族氣質、生產勞動等有機結合在一起。土家族養生文化注重養形與養神的關系，強調形神共養、固護三元，為土家族人民的身心健康做出了重要的貢獻。

1 土家醫養神的特點

土家族養生文化的“神”主要是指人的精神意識思維活動和情感，其次指人體內在的生命力。土家醫養神主要有以下幾方面特點。

1.1 信仰文化與養神:土家族是一個有著傳統信仰的民族，有白虎圖騰崇拜和祖先信仰、神與靈物崇拜，這些信仰深深的影響著人們的生產生活。土家族的白虎圖騰崇拜實為祖先崇拜，《后漢書》載土家始祖“廩君死，魂魄化為白虎”，故土家族視白虎為其祖先，而白虎亦為天上的西方之神，因而相信祖先神靈會保佑人丁興旺，消除災難，懲罰一切罪惡現象。土家族還普遍相信萬物皆有靈，認為自然界的一切事物都有靈魂，它們可以知曉人們的行為，并且會對人們的行為進行褒貶。在這些信仰文化的影響下，土家族形成了善惡報應的意識，他們相信自己的善惡是可以被神靈知曉的，行善者一定會得到神的獎勵，而作惡者也必定會受到“天罰”。［1］

土家藥匠們(早期為巫醫合一之“梯瑪”)行醫即以積德行善為本，不僅不收出診費，自己上山所采藥物不收藥費，為患者推拿不收費，而且患者家中困難者分文不取，甚至有診病時在醫家吃住也不收錢;他們也積極引導人們行善事，積陰德。

因而大多數土家人都以善良為立身之本，提倡做善事，絕不處心積慮傷害他人，不做傷天害理的事。加之土家族世代居住在與世隔絕的武陵群山之中，由于山高谷深，耕種不便，物質匱乏，還時常蟲獸傷人，因此土家族面臨著巨大的生存壓力。為了民族的生存和發展，梯瑪們要求族群減少私心雜念，降低對名利和物質的嗜欲，不慕虛榮，要“知足常樂”。因此，土家族人們能保持心態平和，達到“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦……美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕”。同時，相信善惡報應，也是土家人釋放心中怒怨、紓緩心理壓力的一種有效方式。這些都能達到養神的效果。

除此之外，土家人民素以勇敢著稱，并有著堅韌的意志力。土家族古時生存環境相當險劣，既要面對自然環境對其生存的嚴重挑戰，又要面對周邊楚國和秦國兩個大國及其它國家對其發展的威脅，他們的創業與發展每一步都充著艱辛和挑戰。因而，在長期的歷史進程中，土家族形成了勇敢進取、堅忍不拔、目光遠大、樂觀豁達、不屈不撓的民族性格［1］。土家族同時也是一個豪爽的民族，他們熱情好客、鄰里和睦、互相關愛。所以土家人隨時都保持著愉快、寬松的心情，也是有助于養神的。

1.2 生命意識與養神:與其它民族一樣，土家族也有著強烈的生命意識，他們認為生命是一個無限循環的過程，人的“生-死-生”只不過是循環往復的圓周式運動，死只是生的另一種形式，是新生的開始。土家族的喪葬儀式生動地反映出他們的生死觀，他們認為死亡并不可懼。土家人死后，家人不僅不悲傷，反而“群聚歌舞，舞輒聯手踏地為節”(北宋《溪蠻叢笑》)。在死者下葬前晚，土家人通宵達旦載歌載舞，邊飲酒邊跳舞，在整個喪葬過程中，沒有慟徹心腸的哀哭和悲傷。這種喪葬儀式反映了土家人的生命意識，反映了他們對人生的一種豁達的態度。正是這種生死觀，使人們保持了一種樂觀、輕松的心態，在很大程度上使得土家族人得以延年益壽。［1］

1.3 民族歌舞與養神:土家族人能歌善舞，土家山寨也多為歌舞之鄉。在土家民間流傳的土家歌舞也是在勞動中逐漸形成的一種民俗文化，其形式及內容與農事活動、日常生活、祭祀等活動密切相關。如土老司祭祀活動時所唱的“梯瑪神”，土家族跳“擺手舞”時唱的“舍巴歌”(現稱“擺手歌”)，紀念祖先的“茅古斯”舞，反映土家人民勞動情景的勞動山歌，土家青年追求愛情婚姻的情歌，新娘出嫁的哭嫁歌等，這些具有濃郁的民族生活氣息和鄉土氣息的歌舞，既是土家人民生活的真實寫照，又能使人放松身心，陶冶情操。［2-3］

1.4 生活起居與養神:土家族民間有講究生活起居以養腦清神的習慣。起居養神的方法主要有:一是閉目養神。在勞動和長途跋涉疲勞時，選一個清靜、空氣新鮮的涼亭、橋上或泉水邊、大樹下坐下來歇一下氣，閉上眼皮，打一會瞌睡，以調養腦神。二是早睡早起。土家人在起居上注重早睡早起，以日出日落為期，與晝夜相伴，與四時相應，以保證睡眠，怡養神氣，神氣得養，則形體亦健，抗病之力亦強。土家山寨的起居均以太陽出落為時度，晚上一般天黑后2桿煙的時間即入睡，以保證充足的睡眠;早晨天剛發白就起床，先下地出一段早工，如放牛、割草、耕作等野外活動，以醒腦提神。［4］

2 土家醫養形的特點

2.1 運動健形:土家人的健身運動，是土家人在長期的勞動過程中，逐漸認識、創造和總結的一種形體鍛煉的養生方法。這些方法能促進氣血運行、筋脈強健、三元協調的作用，從而達到防治疾病、延年益壽的目的。［3］

土家族傳統體育項目很多，不同年齡人群有不同的喜愛，如打飛棒、打漂漂巖、爬竹竿、爬樹、跳水、游水、打汆子、射箭、擠油榨子、瞎子捉跛子、打波螺(陀螺)、打雞、武功等形式多樣的體育活動。這些體育項目，各具特色，各有其功，對土家人民的強身健體、防病治病起到了很大的作用。［2］

2.2 藥食調補

2.2.1 食物養生:在土家山寨，有些藥物原本就是日常食品，能藥能食，隨手可取。土家族民間也素有食療習慣，土家醫常常根據不同的時節，合理調配膳食，選用既有營養價值又有預防保健作用的食物進食，促使人體氣、血、精生機旺盛，三元臟器功能健全，從而增強機體抗病能力，達到延緩衰老的目的。［3］

土家人平時還經常配服一些確有防病作用的食物，起到有病早治、無病早防的目的。如土家族有“三月三，吃了地米菜煮雞蛋，一年都不生瘡”之說，而地米菜的確有清熱解毒之功效;汁兒根(即魚腥草根)也是民間常食的一種野菜，食之則有利尿消腫之功;夏天把冷粉樹葉搓碎加水濾過，取液加堿，就凝固成晶瑩可愛的涼粉，吃起嫩而爽口，為解暑佳品;冬令時節土家族人民有喜吃狗肉的習慣，而狗肉有補腎壯陽之功效。［2］

土家族地區盛產的各種野果也是養生佳品，土家人認為，果能益臟。很多野果不僅含有大量蛋白質、多種氨基酸、維生素類、多種糖等有益物質，有著較高的營養價值和有保健和治療作用。［2］

2.2.2 茶酒養生:土家族聚居地區是茶葉盛產之地，喝茶養生也是土家人的習慣，常在茶中加入一些藥物，對多種疾病有治療和預防作用。如在茶中加入七葉參，能增強機體抗病能力;將茶葉用清油炒過，開水沖服，名“油茶湯”，香味獨特，極具營養價值，土家族人多用來招待貴賓。［2］

土家族居住之地多是高山密林或是江河之畔，寒濕深重。土家民眾家家戶戶都備有酒水，以趕寒祛濕。更有在酒中加上各種藥物泡制成藥酒者，每日徐徐飲之，既防寒濕侵襲，又有強身健體、活血舒筋之功。土家人喝的酒分兩類，一類為燒酒，另一類為米酒(甜酒)。燒酒多用大米、苞谷等糧食發酵蒸餾而來，主要具有補益、活血舒筋等功效，所以燒制出來的酒對身體有好處，疲勞時喝上一杯，能驅除疲勞，提起精神，寒冬臘月喝一懷，則有活血舒筋、祛寒之作用。甜酒是將糯米配上酒曲子直接發酵而成。土家人制作甜酒多是在節日或產婦生小孩、尤以產婦生小孩是必不可少的，如農村吃滿月酒。甜酒其味甘甜醇厚，具有活血祛瘀，催乳作用。［2］

2.2.3 藥物保健:藥物預防疾病，是土家醫預防保健中的重要一環。民間流傳“一分治療九分防”、“藥物湯水防大病”的說法。在藥物防病保健上，藥匠們根據不同疾病與季節，選用不同的藥物進行預防。如春季用克馬草(車前草)、小桿子(九龍盤)、水燈草、生姜煎水服，防著涼;夏天用薄荷、鴛鴦茶熬水、涼粉樹葉加工制涼粉等食用，防中暑、痧癥;夏秋之際用干艾葉、銀茶藤、荊芥葉、土茵陳等放在室內火坑中文火燒，使其藥煙在房子內竄而防蚊蟲叮咬;冬春時令，可常用-滋補類藥物，如土人參、肥豬頭等，以調補三元氣血，強筋壯骨，還可經常把枇杷葉熬水內，防著涼后咯吼。［4］

人們還平時常備一些急救藥品，如四兩麻嚼服或豆根吞服可止肚子痛，半截爛止吼效果好，白三七能止心里痛。常年咯吼者常服桃核仁、矮地茶、生姜水，有潤肺止咯之功。常服冬瓜子、木瓜、三七、天麻等藥物可使老年人耳銳目清。生首烏、雞血藤、生地內服，外加小酒洗澡，可防皮膚瘙癢癥。用旱蓮草搗汁加紅糖拌涼開水內服，防夏秋季紅痧癥、痧鼻子。用狗牙齒草煎水內服，或用大蒜、滿天星、黃瓜香、路邊黃搗爛擠汁涂搽身上，或小酒外搽，預防蛇斑瘡、腰帶瘡。［2］

總之，土家族人民用藥物預防疾病，藥物繁多，方式多樣，為人民的防病強身起了重要作用。

2.3 順應自然:土家醫強調，養生者需順應天性，居住之地，以背山臨水、土地肥沃、泉水清澈之地為佳，朝陽而居。

土家族人民住在云貴高原余脈武陵山區的湘、鄂、渝、黔邊區，這一帶屬亞熱帶山區氣候，天氣變化快，晝夜溫差大，對人體健康有一定影響，土家族人民世世代代長期聚居在這個自然環境和氣候條件下，在實踐中總結出很多行之有效防病養身的辦法。如氣候驟變時，要隨時增減衣物;天寒地凍和酷暑之時，要盡量少外出生產勞動，以防凍傷和痧癥;春末秋初的一段時期內，白天走山路或夜間行走要注意蟲獸(特別毒蛇)咬傷。［4］

又由于這里山巒重疊，河谷縱橫，人們或聚居高寒山寨，或聚居溪畔河谷，皆多存寒濕之氣，霧露較大，故需四季保暖防濕;而夏熱之季，又忌烈日當空之下勞作，以防酷暑傷人。另外，土家人民在勞動中講究有度有節，反對蠻干閑散，以免傷神攪形，以保健康。［2］

［1］齊創.土家族文化精神與土家養生［J］.中國民族民間醫藥，2008，17(1):74-75.

［2］田華詠.土家族醫學史［M］.北京:中醫古籍出版社，2005.226-227，230-236，242-243，248-255.

［3］趙敬華.土家族醫藥學概論［M］.北京:中醫古籍出版社，2005.55-56.

［4］田華詠，潘永華，唐永佳，等.土家族醫藥學［M］.北京:中醫古籍出版社，1994.36-37.