淺析卡夫卡小說中的身體事實及其隱喻

石志光 （天津師范大學文學院 300000）

卡夫卡在其充滿隱喻與象征的作品里，灌注了對生存的各種知覺和體驗。卡夫卡是孤獨的，而他的孤獨并非純粹的，還有羸弱多病相伴。疾病的痛苦與精神的孤獨相伴而生,他所有的照片都顯示著纖細孱弱的身體,他曾患有胃病、頭痛、精神衰弱以及嚴重的肺結核等疾病。卡夫卡的小說中也包含著關于身體的大量信息和隱喻，在一些主要作品中，我們很明顯看到饑餓、疲憊、潰爛、變異、流血等許多殘酷的事實。痛苦將日常隱匿的身體拉到了人的面前，人們要面對自己的身體并重新審視自我。

“人離不開他的身體。正是身體給予了它在世間的厚度與感覺。”[1]肉身的感覺成為人認識自我、知覺存在的一種手段。《饑餓藝術家》的主人公對饑餓以完美藝術追求的高度詮釋了企圖達到確認自我存在的目的。饑餓是人體對食物缺乏產生的生理需要，這種需要的客體——食物，來源于自身以外的物質世界，因此也表明了人自身與外部世界所發生的聯系。饑餓藝術家進行饑餓表演的真正原因是找不到適合自己口胃的食物，而且他只要一想到吃就惡心。這表明藝術家自身與外部世界具有雙向拒絕的態勢，他們之間業已失去了必要的聯系。饑餓藝術家本身就已處于一種孤立封閉的境地。而且，他的饑餓表演也被看守人員所懷疑，得不到觀眾的贊賞。他的饑餓感覺從未被觀眾所理解，而他本身才是這種饑餓表演最滿意的觀眾。他自身于此形成了一個獨立自足的循環體系。在只有“自我”的體系中，身體的感覺成為確證自我的唯一途徑。饑餓藝術家只有依靠饑餓的感覺才能確知自我，并要通過維持這種感覺來保持自我；而該行為的結果只能導致死亡——對自我最直接的毀滅。確證自我也就是毀滅自我，在此形成了一種悖論。

當饑餓藝術家與動物、器械共同作為馬戲團的表演道具時，他的饑餓表演已經顯現了一種“異化”狀況，而這種“異化”在《變形記》中表現得尤為突出。格里高爾·薩姆沙變成甲蟲——人變成動物是奇怪荒誕的，但卻喻示了人的身份的喪失。格里高爾身上所有人的身體結構和語言方式都發生了變化。“在西方文化里，人體是界定個人身份的邊界。如果說人只通過自己的身體外形而存在的話，那么任何對其形體的修改都會導致其人性的重新定義。身體的界限在其范圍內勾勒出了道德范疇以及世界能指。”[2]可以說身體是界定一個人最基本的條件，身體的改變意味著人的“自在”性及與世界之間關于道德的、文化的聯系都將發生變化，此人已成為彼人。延伸來講，發生彼此變化的人還意味著失去族屬、集團或者家庭，失去代表穩定性的歸屬感。

正常人的身體本該隱退，然而突然的變異打破了寧靜的秩序，為他人帶來了恐懼和不安，引發了人們對“人之境遇的脆弱和一切生命與生俱來的不穩定性”[3]的焦慮。對身份本身的質疑將會導致人本身及其與社會之間的關系、價值和意義的錯亂或斷裂。一時之間，以格里高爾為中心的人際范圍出現了騷動，他成為不穩定性的危險的核心。在這個核心的外圍是所有象征性斷裂的真空，來自關系最親密的家人對他的懷疑、譴責、冷漠、虐待和排斥使其深陷孤獨的境地。身體、動物、機器這是資本主義大機器生產時代可以相互等同的三種事物，身體被用來像機器一樣從事生產活動。格里高爾的變異有身體機器化因素，內在的則是失去自我的生存困境，變異是對這種荒謬困境極致的揶揄。

疲憊使身體屈從環境的擺布，變得“身不由己”，暗示了與身體密切聯系的意義體系出現紊亂。格里高爾感到疲憊不堪，而仍囿于異化的處境,這是他缺失自我的后果，而《城堡》中的K也只為得到“土地測量員”的身份而疲于奔波。“土地測量員”這一身份仿佛K的所有人格和存在意義，他的身體急于與之趨合。然而K在身體與身份的契合過程中，卻遇到城堡體系的隔離。K希望進入城堡而獲得身份——身體的意義。疲憊顯示了K的身體與城堡存在嚴重分歧。K無法進入城堡，無法獲得城堡頒發的“土地測量員”身份，表明了對身體意義追尋的不可能，身體將永遠象征一個無意義的存在。

疲倦是身體負荷達到了極限，而超過極限的病變則更加殘酷。《鄉村醫生》里生病的孩子，傷口潰爛卻被描述成鮮花。這一令人震驚的描寫，與中世紀基督教傳統將麻風病人外部的潰爛認為是內心褻瀆神靈的標志的看法類似，也表達了對“內心褻瀆神靈”的懲罰。鄉村的人們已經失去了信仰，即使對被看作擁有神祇力量的醫生也表現了不信任、失望和野蠻，也從未正確對待過神。如果再把這個潰爛的傷口理解為“克萊斯特式的傷口”①的話，那么人的生存之所以永遠遭受痛苦的折磨就是因為人已不再有信仰，已經失去了正常感受世界并獲得意義的體驗。潰爛的傷口比作鮮花，痛苦成為感受世界、獲得自知的唯一方式，也意味著毀滅。丑惡與美麗共生，獲得與毀滅共存，這又是一個悖論性的結局。

潰爛的傷口布滿血污，流血代表生命力的流失，是死亡的恐怖象征。《在流刑營》里流血的行刑過程也是對犯人進行審判、宣布判決的過程。這個懲罰過程，“其目的就是對一個擁有各種權利，包括生存權的司法對象行使法律，而不是對一個有疼痛感覺的肉體行使法律。”[4]在此，懲罰所施與的是身體與人格緊密結合的一元體。二元論模式下的心靈與肉體，在被宣判犯罪并被施以懲罰時，無論是從道義和法律的審判還是對肉體的刑罰而言，二者都在極端惡劣的情況下趨于統一。作為罪犯，他在懲罰中獲得了靈與肉的結合，獲得了與世界、與他人、與自己的“和諧”秩序。軍官并未獲得“公正”的判決，而被“謀殺”，原則上軍官在其崇奉的司法制度下未實現靈與肉的合一，顯示了該司法制度的不合理與執行者自身的荒謬。但就實際而言，我們大多數人會認同軍官受到的懲罰是公正合理的。在此，不合理與荒謬的卻實際是公正合理的，這不能不表明審判與懲罰整個過程是徒勞的，然而中間失去的是一個人的身體和人格，最終的結論將是人在徒勞中毀滅。

從笛卡爾的二元論哲學開始，直至現代資本主義的“異化”學說流行，人瘋狂地將自己的身體拋棄了。分離的狀況幾乎伴隨著從生至死的全過程。人離不開身體，也需要身份認同和自我認知，而身份和自我需要人以其身體來追索和趨同。身體的饑餓、疲憊、病變和懲罰使生存成為一場苦旅，變成一場荒誕的皮影戲。當卡夫卡帶著痛苦的身軀直面孤獨時，他與世界、與神、與他人、與自己發生了某種象征性的斷裂，困境造成了，悖謬也造成了。

注釋：

①“傷口”是19世紀德國詩人克萊斯特思想和創作中的一個重要意象，他把人的生存看做敞開的傷口，不斷遭受日常生活中新的刺激、污染或破壞，永遠難以愈合。卡夫卡與克萊斯特在創作上和基本立場的心靈上都有相似之處。參見林和生．猶太人卡夫卡[M]．蘭州：敦煌文藝出版社，2007．

[1][2][3]（法）大衛·勒布雷東著，王圓圓譯．人類身體史和現代性[M].上海：上海文藝出版社，2010,引言,200-201,198．

[4]（法）福柯著，劉北成、楊遠嬰譯．規訓與懲罰：監獄的誕生[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999,14．單位：天津師范大學文學院