從《白鹿洞書院揭示》看朱熹的學規理念

王 彬

（曲阜師范大學 文學院，山東 曲阜 273165）

朱熹的《白鹿洞書院書院揭示》在教育史上是一份重要文獻，歷來研究者都給予了很高的重視，踵其事而增其華，但對于《白鹿洞書院揭示》背后的內容，尚有眾多闡微發隱之處。隱微之處，集中在朱熹為學規所作的“跋”。現將“跋”中相關部分征引如下：

近世于學有規，其待學者為已淺矣，而其為法，又未必古人之意也。故今不復以施于此堂，而特取凡圣賢所以教人為學之大端，條列于上，而揭之楣間。諸君其相與講明遵守，而責之于身焉。則夫思慮云為之際，其所以戒謹而恐懼者，必有嚴于彼者矣。

據朱熹所言，在《白鹿洞書院書院揭示》之前，已經有了學規，但其待學者為“淺”，因而引發了朱熹的不滿。那么，這里自然會產生一系列的問題：一、待學者為“淺”的學規是什么樣子的？二、“淺”的反義是“深”，《白鹿洞書院揭示》是不是“深”的體現？三、“深”與“淺”之間的關系到底如何？回答這一系列的問題，有助于我們更好地理解朱熹的學規理念。

一、《麗澤書院學規》

《白鹿洞書院揭示》是朱熹在淳熙六年（1179年）知南康軍任上修復白鹿洞書院時撰就的，以淳熙六年為“標點”，我們將觀察的目光聚焦到之前的學規上。毫無疑問，在《白鹿洞書院揭示》之前早已產生了官學學規，如仁宗時期的《京兆府小學規》，但官學學規和書院學規屬于不同的體系。我們暫且不將官學學規納入考察的范圍之內，我們要考察的是淳熙六年之前的是書院學規。朱熹說的“近世于學有規”之“規”，指的也應是書院學規，否則缺少比較的必要性。

在《白鹿洞書院揭示》之前，最有名的當是呂祖謙為麗澤書院撰寫的《麗澤書院學規》（包括《乾道四年（1168）九月規約》《乾道五年（1169）規約》）。我們可以將《麗澤書院學規》視為“近世于學有規”之“規”的代表，察看其特點如何。由于原文較長，限于篇幅，我們將部分內容援引如下：

乾道四年（1168）九月規約

凡預此集者，以孝弟忠信為本。其不順于父母，不友于兄弟，不睦于宗族，不誠于朋友，言行相反，文過飾非者，不在此位。既預集而或犯，同志者，規之；規之不可，責之；責之不可，告于眾而共勉之；終不悛者，除其籍。

凡預此集者，聞善相告，聞過相警，患難相恤，游居必以齒相呼，不以丈，不以爵，不以爾汝。

舊所從師，歲時往來，道路相遇，無廢舊禮。

毋得品藻長上優劣，訾毀外人文字。

毋得干謁、投獻、請托。

毋得互相品題，高自標置，妄分清濁。

語毋褻、毋諛、毋妄、毋雜。

毋狎非類。

毋親鄙事。

乾道五年（1169）規約

凡與此學者，以講求經旨，明理躬行為本。

肄業當有常，日紀所習于簿，多寡隨意。如遇有干輟業，亦書于簿。一歲無過百日，過百日者同志共擯之。

怠惰茍且，雖漫應課程而全疏略無敘者，同志共擯之。

不修士檢，鄉論不齒者，同志共擯之。

通讀《麗澤書院學規》，我們可以發現充斥其間的語氣是非常強硬的，最明顯的表現是“毋”字很多，這是鄭重的“警告”，讓學生不要犯錯，否則結果很嚴重，是“除其籍”，是“同志共擯之”。

《麗澤書院學規》中強烈的禁令語氣來源于哪里呢？此處，我們也許可以看一看官學學規了。官學的產生遠遠在書院之先，書院是自唐代才開始興起的，這是不爭的事實。書院學規借鑒官學學規，這也是順理成章的推測。官學學規旨在維持學校的正常運行，很少涉及教育理想，只是一些冰冷的規范，如論者所言：“官學學規詳訂管理規條，慣用消極的禁令懲戒，具有權威和懲罰性質。”[1]我們謹舉上文提到的《京兆府小學規》為例，部分援引，以佐證我們的論述：

一、應生徒入小學竝須先見教授，投家狀并本家尊屬保狀。

一、教授每日講說經書三兩紙，授諸生所誦經書、文句、音義，題所學字樣，出所課詩賦題目，撰所對詩句，擇所記故事。

一、應生徒有過犯竝量事大小形罰。年十五以下，行撲撻之法；年十五以上，罰錢充學內公用，仍令學長上簿學官、教授通押。

行止踰違。盜博斗訟。不告出入。毀棄書籍。畫書牕壁。損壞器物。互相往來。課試不了。戲玩喧嘩。（按：此即“過犯”）

由上面征引的內容，我們可以看出官學學規明顯具有強迫性。其強迫性具體體現在兩個方面，一是“必須做什么”，如“應生徒”入學必須先見教授，投遞保狀，這是入學手續的規定；二是“不能做什么”，一旦違規，就會受到懲處，如“行止踰違”便要依據年齡的大小“行罰”。

毋庸諱言，官學學規的兩種強迫性特點，《麗澤書院學規》皆具備，只是從其主要內容來看，偏重了“不能做什么”，即“毋”要如何如何。這種強烈的“禁懲”意味，應該便是“近世于學有規”之“規”的主要特點。我們如此推論，還有一點根據，試看《白鹿洞書院揭示》中的另一句話：

茍知其理之當然，而責其身以必然，則夫規矩禁防之具，豈待他人設之而后有所持循哉？

朱熹的這句話就是針對“近世”學規而發的，“規矩禁防”正對應著《麗澤書院學規》中的“毋”要怎樣怎樣。

二、《白鹿洞書院揭示》

我們說朱熹對當時既有的書院學規不滿意，才在主持修復白鹿洞書院之時親自起草了《白鹿洞書院揭示》，這種說法只是就本文的視域而言的。事實上，朱熹對當時的整個教育似乎都不甚滿意，尤其是以功名利祿為導向的科舉。如“跋”中所言：“熹竊觀古昔圣賢所以教人為學之意，莫非使之講明義理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其務記覽、為詞章，以釣聲名、取利祿而已。”這是對當時科舉的不滿，但此種不滿不在本文的視域之內，故而置之不論。我們僅從《白鹿洞書院揭示》與之前的學規對比中，考察朱熹的學規理念。現將《白鹿洞書院揭示》全文征引如下，以便比異：

父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。

右五教之目。堯、舜使契為司徒，敬敷五教，即此是也。學者學此而已。而其所以學之之序，亦有五焉，其別如左：

博學之。審問之。謹思之。明辨之。篤行之。

右為學之序。學、問、思、辨四者，所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身以至于處事、接物，亦各有要，其別如左：

言忠信，行篤敬。懲忿窒欲，遷善改過。

右修身之要。

正其義不謀其利，明其道不計其功。

右處事之要。

己所不欲，勿施于人。行有不得，反求諸己。

右接物之要。

通覽上文，我們不難發現，《白鹿洞書院揭示》中絕無一點“禁懲”的語氣，沒有一個“毋”字，全是教人如何做，而不是警告學生不要做什么。至于所教的內容，則體現了朱熹的教育理念，包括教育內容、為學次序及修身、處事、接物之要，全是“善”的方面。可以這樣說，《白鹿洞書院揭示》像一個忠厚長者對后生學子的諄諄勸告，與威嚇性的禁令迥異其趣。

順便一提的是，《白鹿洞書院揭示》開啟了后世書院“勸善”式學規的傳統，一直備受重視，與之相比，《麗澤書院學規》則落寞了。

三、“深”“淺”之辨

上文中，我們以《麗澤書院學規》為“近世于學有規”之“規”的代表，經過分析，可見其主要特點是“禁懲”意味濃厚，體現在學規之文上，便是“毋”字較多。我們可以將這種特點再次提煉，概括為“警惡”，即對不良行為（惡）的警告，是對學生行為的最低要求。如果連這個最低要求也達不到，只能受到懲罰。《白鹿洞書院揭示》則與之相反，其主要內容是勸人為善，與“警惡”相對。我們可以概括為“勸善”，是對學生行為的高要求。

朱熹說“近世于學有規，其待學者為已淺矣”，“警惡”是否便為“淺”，“勸善”是否便為“深”？回答這個問題，我們可以先考察一下“深”“淺”二字在另一處的用法。歐陽修《問進士策第三首》有語曰：

夫禮以治民而樂以和之，德義仁恩長養涵澤，此三代之所以深于民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。

歐陽修的話是論“治民”的，大致是說“治民”當以“德”“禮”為主要途徑，如此才可謂“深于民者”；如果徒以“政”“刑”治理民眾，“此其淺爾”。這種“治民”的觀念其實是儒家的老傳統，如子曰“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）如果再進一步追問這種“治民”觀念的原因，就應該與儒家對人性本善的認識有關了。此處姑不具論，且承上文。古人的用語畢竟與我們有膈膜，讓我們換而言之，以便更為曉暢明白。“德”“禮”其實就是我們“以德治國”中的“德”，“政”“刑”則是我們“以法治國”中的“法”。“法”的規范，實則為人之行為的最低要求；而“德”之為德，其實是對人的行為有較高要求的道德感召，它并不是強制性的。再聯系歐陽修的話，我們便可以知道何者為“深”、何者為“淺”。在“治民”上，以道德的力量向民眾發出感召，勸其為善，這是“深”的；僅僅憑借法律對人的行為加以約束，警其惡念，這是“淺”的。

“治民”上的“深”與“淺”能否與學規上的“深”與“淺”相提并論，這是我們接著要討論的問題。學規作為規范，作用的對象是學生。宋代與此前的魏晉南北朝及唐五代相比，一個重要的突破便是士族門閥的勢力式微了。如果說唐代的文化屬于貴族文化，宋代的文化則明顯的具有“平民化”傾向。通過逐漸規范的科舉制度，宋代的“四民”——士農工商——之間已經沒有明顯的界限，出身于農、工、商人的子弟皆可以通過科舉變身為“士大夫”。宋代入學的門檻也很低，在校的學生來源于各個階層。如果對宋代的學生身份做一個界定，他們應該屬于“士”，或者確切地說，屬于準“士”。“士”為“四民”之首，其地位是可想而知的。按照儒家的觀念（即上文歐陽修為代表的觀念），“治民”尚且要以“德”為主，何況是對待準“士”呢！據《宋史紀事本末》卷三十八記載，宋神宗熙寧六年，“置諸路學官，更新學制有司立為約束，過于繁密”。劉摯上疏曰：

學校為育材首善之地，教化所從出，非行法之所。雖群居眾散，帥而齊之，不可無法，亦有禮義存焉。治天下者遇人以君子、長者之道，則下必以君子、長者之行而應乎上。若以小人、犬豕遇之，彼將以小人、犬豕自為，而況以此行與學校之間乎！

在這段引文中，劉摯將“治民”（“治天下”其實就是“治民”）與學校如何對待學生聯系起來，并進行類比，這可以佐證我們將“治民”上的“深”與“淺”與學規上的“深”與“淺”相提并論具有極大的合理性。劉摯的話更道出了朱熹為什么提倡“勸善”式的學規。在儒者看來，以“法”治人，是視人為“小人”“犬豕”（這個用詞當然有點偏激），是對人格的不尊重；在推行教化的學校里，更不能用“法”來對待學生。這其中內含的深意也便是孔子所說的“民免而無恥”與“有恥且格”的區別。

由此可見，學規如何對待學生，可以說是“治民”思想的一種微觀體現。將儒家的“治民”思想一以貫之到學規中去，我們不難得出結論：學規待學者，如果僅僅“警惡”，自然為“淺”；只有勸其為善，才是“深”的。

在以上的行文中，我們一直使用“深”“淺”二字，之所以如此，一是因為這樣貼合原意，也是因為這二字屬于“文言”，在“白話”當中很難直接找到對應詞。如果非得予以訓釋，我們可以這樣解說：“深”與“淺”皆用來形容對待人或事的態度，“深”里面包含有尊重、禮貌的意思，近似于“厚待”；“淺”則與“深”相反，可謂“薄待”。

四、余論

經過以上分析，我們對朱熹的學規理念應該有所理解了。朱熹作為一個標準的儒士，他不提倡待學者“淺”、以“警惡”為主的學規，因而草定了《白鹿洞書院揭示》，成為后世書院學規的圭臬。如果憑此而斷言朱熹反對“警惡”式的學規，恐怕又犯了一個錯誤，而這一點，往往為人們忽視。事實上，朱熹并不否認“警惡”式學規的作用，根據還是《白鹿洞書院揭示》“跋”中的一句話，只不過這句話不太引人注目：

其有不然，而或出于此言之所棄，則彼所為規者，必將取之，固不得而略也。

引文中的“此言”是指《白鹿洞書院揭示》，“彼”就是指“近世于學有規”的“規”。這句話的意思是說，如果學生的行為太過出格，必要的懲罰也是不可或缺的。也就是說，以《麗澤書院學規》為代表的“警惡”式學規絕對不能省略。

乍一看來，朱熹對待“警惡”式學規的態度似乎是矛盾的，他明明不滿意于待學者為“淺”的學規，為何又言其不可“棄”呢？仔細想來，這其實又是不矛盾的，朱熹的不滿主要是針對“勸善”式學規缺乏、“警惡”式學規獨存的狀況而發的。明白這一點，我們方可以對朱熹的學規理念有一個完整的表述：學規當以“勸善”為主，“警惡”為輔；主輔不可倒置，但亦不能缺少其一。

在上文第三部分中，我們說朱熹的學規理念其實是和儒家的“治民”思想一以貫之的。關于“主”與“輔”的關系，我們也可以從儒家“治民”思想中找到類似的表述，如王安石《策問·六》中有語曰：

述詩書傳記百家之文，二帝三王之所以基太平而澤后世，必曰禮樂云，若政與刑，乃其助爾。

“助”即“輔”，再參之以上引歐陽修的話，我們可以想見朱熹在學規上對“主”與“輔”的認識是相當深刻的。

為了進一步佐證論點，讓我們再引魏了翁《跋朱呂學規》中的一段話：

白鹿之規五，溫溫乎先民之徽言；麗澤之規三，凜凜乎后學之大戒也，至矣備矣。（按：“麗澤之規三”即《乾道四年九月規約》中的二“凡”加《乾道五年規約》中的一“凡”）

魏了翁是南宋理學家，他說《白鹿洞書院揭示》“溫溫乎”（即“勸善”）而《麗澤書院學規》“凜凜乎”（即“警惡”），但只有二學規相結合，才“至矣備矣”。由此可見，二者不可缺一，只是要分清以誰為主，以誰為輔。朱熹對此分得很清楚。

概而言之，《白鹿洞書院揭示》之前的學規是“警惡”式的，與儒家基本的“治民”思想相背離；朱熹對待學者為“淺”的學規產生不滿，撰就了以“勸善”為主的《白鹿洞書院揭示》，但朱熹也不否認“淺”之為規的作用；“深”與“淺”之間，以“深”為主，以“淺”為輔。“深”與“淺”的結合，是朱熹學規理念的完整表述。

[1]吳小瑋.中國古代學校的三種“學規傳統”[J].大學教育科學，2013，（1）.