人生的境界

馮友蘭

人生的境界，大體上可分為四類：（一）自然境界——最低級的，了解的程度最少，這一類人，大半是“順才”或“順習”；（二）功利境界——較高級的，需要進一層地了解；（三）道德境界——更高級的，需要更高深地理解；（四）天地境界——最高的境界，需要最徹底地了解。

自然境界中的人，不論干什么事情，不是依照社會習慣，便是依照其本性去做，他們從來未曾了解做某種事情的意義。往好處說，這是“天真爛漫”，往差處說便是“糊里糊涂”。他們既不懂得為什么要這樣做，又不明白做某種事情有什么意義，所以他們可說沒有自覺。這一類人，對于“生”“死”皆不了解，而且沒有“我”的觀念。

功利境界中的人，對于人生的了解，比較進了一步，他們有“我”的觀念，不論做什么事，都是為著功利，為著自己的利益打算。這一批人，大抵貪生怕死。有時他們亦會為社會服務，為國家做點事，可是他們做事的動機，是想換取更大的利益，表面上，他們在服務，但其最后的目的還是為著小我。

道德境界中的人，不論所做何事，皆以服務社會為目的。這一類人既不貪生，又不怕死，他們曉得除“我”以外，上面還有一個社會，一個全體。他們了解個人是社會的一部分，個人與社會是部分與全體的關系。就普通常識來說，部分的存在似乎先于全體，可是從哲學來說，應該先有全體，然后始有個體。例如房子中的支“柱”，是有了房子以后，始有所謂“柱”，假使沒有房子，則柱不成為柱，它只是一件大木料而已。同樣，人類在有了人倫的關系以后，始有所謂“人”，如沒有人倫關系，則人便不成為人，只是一團血肉。道德境界中的人，很清楚地了解這一點。

天地境界中的人，一切皆以服務宇宙為目的。他們對生死的見解，既無所謂生，復無所謂死，他們認為在社會之上，尚有一個更高的全體——宇宙。科學家所說的宇宙，系指天體、太陽系及天河等；哲學家所說的宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不會有其他的東西，我們絕對不能離開宇宙而存在。天地境界的人能夠徹底了解這些道理，所以他們所做的事，便是為宇宙服務。

對人生了解的程度不同，其境界就不同了。我曾經看見一個文字學的教授，在指責一個粗識文字的老百姓，說他寫了一個別字。那一個別字，本來可以當做古字的假借，所以當時我便代那寫字的人辯護。結果，那位文字學教授這樣回答我：“這一個字如果是我寫的，就是假借，出自一個粗識文字的人的手筆，便是別字。”這一段話很值得尋味，這就是說，做同樣的事情，因為了解程度互異，可以有不同的境界。而所謂人生的意義，全憑我們對人生的了解。

（摘自《廣州日報》）