淺析王維詩歌中的禪宗意蘊

葉 卉

（廣州大學，廣東 廣州 510006）

王維是唐代著名的詩人，又是精通禪理的佛教居士。他生長在一個佛教氣氛十分濃厚的家庭，在母親的熏陶下，王維自幼便與禪佛結緣。禪、佛貫穿了王維人生經歷的始終，也成為了他思想中一個不可忽視的重要因子，為他的文學創作帶來了不小的影響。

一、詩與禪的互通

禪宗與詩歌隸屬于宗教與文學兩個不同的范疇，分析王維詩歌中的禪意，首先需要明確詩與禪之間的聯系。綜合看來，它們之間存在著諸多的相似之處，也正是這些相似性使它們存在了互通的可能。主要可以從三個方面進行分析：

其一，是同以“自然”為源泉。禪宗認為，“禪境、禪心的最好體現就是大自然。禪人不僅可以從自然山川的欣賞中得到‘悟道’的方便法門，也可以通過自然景象寄予其應運而修的精神與無礙的心境”，而在禪宗自然觀的支配下，“禪與自然山水的關系變得極其的密切，甚至達到相互詮釋、相互融合的地步。”如所謂“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”（釋道原《景德傳燈錄》）禪師們借自然來傳授自己對于佛法禪境的理解與體驗，而其如詩般的語言，又構成了可以激起聽者想象的詩境，使得禪思、自然、詩意相互交融。另一方面，自然與詩歌的關系也十分密切——自然是詩歌不可缺少的表現對象，同時也給予了詩人豐富的審美體驗，如所謂“若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也”。而自然給予詩人的啟示，又常常使詩歌帶有禪理的色彩。如王維的《終南別業》：“中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。”從表面上看，這首詩不過記錄了詩人獨自乘興游覽，暢享山林自然之樂的經歷，然而在“水窮”、“云起”當中，又蘊藏著詩人對于人世間萬事萬物此消彼長、窮盡復通的禪思。很難分辨王維是為了說禪而寫詩，還是在詩中透出了禪意。

其二，是“悟”的相似。無論南禪還是北禪，都強調“悟”的重要，而又以南禪的“頓悟”與文學創作中所說的“靈感”更為一致。禪宗認為，“只有在人的心靈澄徹時進行全副身心的直覺體驗，才能向存在的本源突進，獲得極終經驗，才能得到對宇宙與人生的總體性根本性認識”。如《禪觀策進》所說：“距定腳跟，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不分，南北不辨……自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破骷髏，元來不從他得……豈不慶快平生者哉？”禪宗的頓悟需要忘卻一切，唯有全身心投入到直覺與體悟當中，才能獲得如醍醐灌頂般的啟示，直達真諦，獲得精神上的滿足與愉悅。同樣，文學創作中的“靈感”也是一種瞬間的直覺體驗。袁行霈在《王維詩歌中的禪意與畫意》中論述的頓悟與藝術創作的聯系——禪宗那種獨特的引導信徒明徹佛理的“頓悟”方式，很適合當時文士的口味……一個殫于禪悅的像王維這樣的詩人兼畫家，當他超脫塵俗、投身大自然并進行藝術創作的時候，“頓悟”的方式往往能引導他迸出智慧的火花，在剎那間突破一點，進入富于哲理意味和藝術情趣的世界。

其三，是同對“言外之意”的追求。禪宗主張“不立文字，教外別傳”，因為禪宗否認語言文字對于事物的完全表達能力，否認邏輯思維的意義，認為一旦使用了語言文字便有了分割統一性的滯累，使人們落入具體事物的局限之中”。如雪峰義存禪師曾對眾弟子說：“吾若東道西道，汝則尋句逐句，吾若羚羊掛角，汝向什么處捫摸？”（釋道原《景德傳燈錄》）語言文字于禪宗而言不過是一把鑰匙，其目的是為了呼喚出人自身的感受與悟性。禪宗對于語言的認識，與文學所說的“言不盡意”有著相似之處。又如同詩歌創作講究“不落言筌”、“興會神到”，主張發覺語言之外的韻味，由語言呼喚出讀者自身的想象和感受。這種觀念滲透于王維的詩歌創作之中，就成為了其不被語言束縛、不刻意雕琢，并且追求言外之意的風格特征。

綜上，正如蔣述卓先生所說，“禪宗是一種藝術化的宗教，禪的人生方式及其境界也正是一種藝術的境界”。禪宗的藝術性使其能與詩歌這一藝術形式相互交織，并最終達到了詩境亦是禪境、禪悟亦是詩悟的的完美融合。

二、王維詩歌中的禪宗意蘊

王維詩歌中的禪宗意蘊主要體現在意境的營造上。綜合看來，有以下兩點：

1.“遠”與“隔”

所謂“遠”，指的是遠離的視角和心理。在王維的很多詩作中，都能發現這一特點，如其《歸輞川作》：“谷口疏鐘動，漁樵稍欲稀。悠然遠山暮，獨向白云歸。菱蔓弱難定，楊花輕易飛。東皋春草色，惆悵掩柴扉。”由于遠離的視角，一切都變得似見非見、似虛似實，風中飄搖的菱蔓、紛飛的楊花更讓整個畫面產生了朦朧虛幻的意境，使得輞川變得遠離人間煙火。又有王維寫自己與友人分別的場面：“相逢方一笑，相送還相泣。祖帳已相離，荒城復愁入。天寒遠山凈，日暮長河急。解纜君已遙，望君空佇立。”（《齊州送祖三》）不同于平常送別詩中噴薄的情感，王維對于情感的處理是克制的，對于相逢與分離，僅用“笑”與“泣”一筆帶過，而后又將近處的視角人為地拉向遠處，使得詩歌躍出一己私情的窠臼，將離別融入大地蒼生之中。也正是由于這種遠離的目光與心理，使得王維與周圍的一切事物保持著隔閡的態勢，如他在《終南山》中所寫：“欲投人處宿，隔水問樵夫”，所謂“隔水”，究竟是詩人的真實經歷亦或是有意的處理不得而知，但其中透露出的意味卻是獨特的。同樣是問路，杜牧的“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村”（《清明》），使得全詩的意境在悲愁陰郁中多了明亮的色彩，杜牧與小牧童的關系也顯得親近而友好。“隔著水問”與“湊上去問”既是二人行為上的差異，也彰顯了二人心境的不同。再將其與同是寫山水田園詩的孟浩然相比，孟詩《過故人莊》：“故人具雞黍，邀我至田家。綠樹村邊合，青山郭外斜。開軒面場圃，把酒話桑麻。待到重陽日，還來就菊花。”同樣可見，孟浩然與村民的關系是密切的，其村居的生活圖景也是具象的——深入農家的院落。反觀王維，雖然身處尋常百姓之中，在心態上卻保持著遠離、隔閡的狀態，似參與又非參與。恰如賀貽孫在《詩筏掌錄》中的評價“孟、柳、韋、劉諸君，超脫洗削，尚在人境。摩詰如仙姬天女，冰雪為魂，縱復瓔珞華，都非人間”。

王維在詩歌中的這種特點，與禪宗的思想一脈相承。禪宗的中心是人的心性，禪悟的目的在于消解人的心性之外的一切色相、一切外在之物，倡導人從一個名利的世界回歸到精神澄澈透明的世界。因而面對紛繁復雜的世俗社會，王維選擇了視角與心靈的雙重遠離，在詩歌中形成了瀟灑的、不食人間煙火的形象。

2.“空”與“寂”

“空”可以從字面上簡單地理解為“無”，反映在詩歌當中，即是詩境的“空”與無聲響之“寂”：

獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。（《竹里館》）

空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。（《鹿柴》）

人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。（《鳥鳴澗》）

這些詩，感情平靜恬淡，節奏閑適舒緩，色彩清淡樸素，“幽篁”“深林”“明月”“空山”“飛鳥”等意象的選 擇使得整體的意境變得空靈肅穆。然而，正如禪宗所宣揚的主觀唯心主義，所謂“幾有所相，皆是虛妄”、“色不異空、空不異色，色即是空，空即是色”。詩歌中的“境空”更是源自于詩人的“心空”，一種忘記了一切塵囂俗世，將自己與自然相互交融而帶來的“空”的感受。又有“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落”（《辛夷塢》）猶如筆下之芙蓉也深諳禪理，明白所謂“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”的道理，既然整個世界都是空靜的，也就無需為開而喜悅，為落而悲傷。詩中濃厚的禪意使胡應麟將其稱為“入禪”之作，“讀之身世兩忘，萬念俱寂。”（《詩藪·內編》）

此外，禪宗的所謂“空”亦是“無”的意思，也就是無差別。禪宗認為，世間所以分出是非、善惡、生死、有無等種種差別，都是因為執妄不明，執著于事物表象，而實際就其本質而言，都是空。這種觀念滲透在詩歌中表現出的是對“物”與“我”界限的消解，即達到物我兩忘的境界。如王詩《戲贈張五弟》語云：“我家南山下，動息自遺身。入鳥不相亂，見獸皆相親。云霞成伴侶，虛白侍衣巾。”詩中，“鳥”、“獸”、“云霞”與詩人自身之間的界限已經模糊，甚至融為一體，而這種無差別所帶來的，正是一種虛空的、如夢似幻的審美體驗。

禪宗與詩歌創作在對待自然、語言上相似的態度以及同樣重視體悟、感悟的思維方式，使二者得到了互通的可能，而“詩佛”王維則將它們完美地融合在了一起。“當代詩匠，又精禪理”（苑咸《酬王維詩序》）準確地評價了王維在詩歌與禪宗上的造詣。而在他的詩歌創作中，也因“禪”這一蹊徑使他的作品呈現出了與眾不同的面貌和強烈的藝術表現力，令本應寡淡樸素的山水田園詩自然流暢地滲透著空無、虛幻的思想，呈現出“遠”、“隔”、“空”、“寂”的美學特征，并常常帶有極富深度的哲思。在禪宗思維的影響下，他將現實詩人筆下瑣屑的世間萬象摒棄在審美關照之外，在作品中呈現出遺世獨立的超然姿態，使他詩讀不出社會的紛繁、政治的厚重以及歷史的綿延。又因受禪宗“心外無時空”觀念的影響，他有意識地消解了其他詩人眼中具象時空概念，只留下自身的心理時空。但也正因如此，王維的詩收獲了超越歷史文化的、永恒的審美價值及意蘊。

[1]蔣述卓.宗教藝術論[M].北京：文化藝術出版社，2005.

[2]葛兆光.禪宗與中國文化[M].上海：上海人民出版社，1986.

[3]袁行霈.王維詩歌的禪意與畫意義[J].社會科學戰線，1980（2）.

[4]賀秀明.試論王維山水詩中的禪理[J].廈門大學學報(哲社版)，1991（4）.