、、音義混用原因試析

李福言

（武漢大學 文學院，湖北 武漢 430072）

“祇”“祗”“禔”字，《說文》[1]截然三訓：“祇，地祇提出萬物者也，從示氏聲。巨支切。”“祗，敬也，從示氐聲。旨移切。”“禔，安福也，從示是聲。易曰：禔既平。市支切。”

后來經籍混用嚴重，各家說法不一。如段玉裁[2]用“凡假借必同部”這一理論解釋“祇”等字混用之誤。認為《周易》無祇悔，《經典釋文》祇，辭也，祇、衹皆氏聲，祇假借為衹。筆者考通志堂本《經典釋文》[3]作“祗”，釋為“音之，辭也，馬同，音之是反。又云韓伯祁支反，云大也，鄭云病也。又云王肅作禔，時支反，陸云禔，安也。又云九家本作 字，音支。”段玉裁認為疧、衹、禔、支，“音讀皆在第十六部”，而“通志堂刻作無祗悔，則誤”，因“氐”字在十五部，與十六部氏別。“鄭云當為坻，小丘也，此則改為第十五部字”。段氏認為，“當為”是以音近之字易形誤之字，“此云當為，則鄭謂祇為字之誤也”。進而認為，“《五經文字》《廣韻》作衹者是也”。段玉裁又說，唐石經都用從“衣”之衹，可能與顏師古太宗朝刊定經籍用字有關，到宋代《類篇》開始混亂，“衹、祇皆云適也”，“《韻會》則從示之祇訓適也，近日經典訓適者，皆不從衣，與唐不合”。

段玉裁屬于極端“音近義通”派，過于強調“凡假借必同部”來解釋祇、疧、衹、禔之假借關系，而沒有具體說明“衹”字音義問題，值得商榷。

徐灝認為，作“語辭”用的“適”，是借“祗敬字”而音略有差異，沒有用“神祇”字之理，唐人作衹、秖，張參用之，不足為法，段玉裁卻為所誤[4,p1057]。徐灝所論，有一定道理，但仍不全面。

朱珔認為祇、禔相互假借，祗、坻可通，祇、底可通，但祗、祇不可通，認為這可能與傳本差異有關[4,p16150]。

錢大昕不同意祗敬字訓適這一觀點，主張在音近義通的基礎上，辨形又辨義，認為“禔”訓安福，安與適義相承，“禔”可以訓適，古文“氏”“是”通，所以在訓適這一義項上，“祇”與“禔”通。衹、袛、秖三字雖有音近關系，但意義相差太遠，所以不能通用[5]。

承培元以同聲相借解釋“禔”“祇”等字假借關系，并折中諸家論說，認為“祇”借為“禔”，所以有“安”的意思，又借為“疧”，所以有“病”的意思，“是”“氏”皆在支韻，而祗敬的聲符“氐”在齊部，現在同入支韻，承訛已久，不可復正。承氏所論，有一點道理，但對三字形音義的具體假借考察不足[4,p1053]。

金鶚撇開讀音不管，直接從形義關系出發，試圖解決“祇”字混用問題。他在《求古錄禮說》中從“祗”“禔”“祇”三字形義關系出發，在解釋上貌似圓通，實則略顯片面。如認為“祗”訓敬，敬則能安，安則自適，又為語詞。而“禔”訓安福，則“祗”“禔”通。古地祇字本作 ，示人之示本作視，后把視作瞻視之視，將 作示人之示，將祇敬之祇作地 ，把祇字下加點作祗成祗敬之祗，其實祇、祗本是一字。

王鳴盛曾對《周易·坎卦》“祇既平”進行考證，從疏通經文大意出發，認為應為“禔既平”。“示部禔字注安福也，從示是聲。《易》曰禔既平，市支切。今毛板注疏作祇既平。《經典釋文》引鄭云祇當為坻，小丘也。京作禔，《說文》同，安也。《周易集解》坎九五爻詞，坎，不盈祇既平，無咎。虞翻曰盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈，坎為平，祇，安也，艮止坤安，故祇既平，得位正中，故無咎。愚謂地道變盈而流謙，九五居尊而體坎，互艮，艮止坤安，不至盈滿，因安致平，焉得有咎。《象傳》中未大正，美之也。此漢文帝宋仁宗足以當之。許氏自言《易》稱孟氏。京房，孟喜之弟子，故同作禔，此古文也。觀鄭康成注，漢俗儒已改為祇，鄭因其義不可通，故改坻訓小丘。但小丘皆平，水將泛溢，焉得平乎。不如虞義善也。王弼乃曲說云，為坎之主，而無應輔，未能盈坎，不盈則險不盡。祇，辭也，盡平乃無咎也，說既平乃無咎，則九五未免于咎也。漢易賴李鼎祚得存而其人本不通經，雖采虞義，仍從俗學，經注皆改禔為祇，予所據毛晉就胡震亨本手校者。”[6,p304]

王鳴盛弟子迮鶴壽后出轉精，照顧到經文大意和音近義通問題，補充說，“禔既平”也可以作“祇既平”，“是”與“氏”相假借，但形旁不同，義又疏遠，“禔”作“坻”“秪”“衹”皆非。“鶴壽按，示，旌旂也，從二，借為神祇字，又借為告示字。禔，李善《文選注》引作安也，并無福字。京房作禔，而虞翻作祇者，是與氏得相假借也。若康成改祇為坻，是與氏不得相假借則非矣。祇亦在示部，適也，從示氏聲，別作秪衹皆非，借為神祇字。”[6,p305]迮鶴壽的論斷很有啟發性，暗示了研究音義問題的前提，即正視小學訓詁與經學訓詁在訓釋文字上的差異。

綜合來看，諸家所論三字音義，多與音近義通問題有關。這里的“音”指聲符，“音近”即聲符相同或相近，且必須在同一韻部，“義”指字義，“音近義通”指在音近的情況下，不同形體的文字可以假借。音近義通的前提是音近，即在同一韻部。

由于對音近義通認識各有側重，所以結論也多不一致。有的走上極端，認為音近義必通，不論文字的形與義，如段玉裁；有的側重文字形體（主要指形符），形體不同，意義不同，便不可假借，如朱珔；有的側重文字意義，意義不同，即使形體相近，語音相似，也不能假借，如徐灝；有的兼斯二者，即主張形義兼考，如錢大昕；有的折中諸家，兼釋形音義，如承培元；有的不論讀音，直接形義，如金鶚；有的廣泛考察，經學小學兼釋，如王鳴盛與其弟子迮鶴壽等等。雖結論不一，分歧較大，但都認同音近義通這一觀點，主張在此基礎上進一步考察諸字間音、形、義的關聯性以及與經文大意的關系問題。

要想很好解決諸字混用情況，在形音義互相求的基礎上，還要認清三字相互假借的音義層次問題。也就是說，要把握“音義”變化的時代階段，從歷時的角度考察共時的形體混用。諸家所論分歧較大，主要是沒從音義變化的層次性、階段性上把握字形混用，或拘泥于音，或拘泥于形，或拘泥于義，最終只能管窺蠡測，未見全體。

許慎《說文》認為“祇”“禔”異音異訓。許慎，東漢人，其語音屬于上古音系統。上古“氏”“是”音同，段玉裁考證皆在十六部，祇，群母之韻，禔，定母之韻，所以“祇”“禔”可通，即皆有安義，屬于音近義通。“祗”上古章母脂韻，從氐，上古屬十五部，與氏音不同，《說文》分用劃然。祗，敬也，敬有安義，安又有適義，又用為語辭。禔，安福也，亦可引申為適義，屬詞義引申。兩漢至六朝，語音不斷發展，脂、之、支逐漸同用。錢大昕[5]說，“《玉篇》于衣部添衹字，讀之移切，訓為適，此六朝俗體”，說明六朝時代用字經常“引申觸類，不限形體”。

韻書就反映了這一現象。孫愐《唐韻》：祗，旨移切，章母支韻；禔，市支切，禪母支韻。祗與禔音相近，義亦相承，而“禔”又常假借為“祇”，且“祇”“祗”形體頗相近，在保持“神祇”基本義時，“祇”在“安適”義項上又常與“祗”字混用。《廣韻》祇有兩音，一音渠之切，群母之韻，義為地祇神，一音章移切，章母支韻，適也；祗《廣韻》旨夷切，章母脂韻，義為敬也。共時的《韻書》保存了歷時的音義變化情況。

另外，筆者發現，“祇”“祗”“禔”字混用也經常反映在《經典釋文》里[7]。

“祗”字有6條文獻：

《詩·我行其野》“成不以富，亦祗以異”，杜預注：“祗，適也，”，陸德明釋文：“祗，音支。”

《左傳》昭公二十六年傳“祗取誣焉”，陸德明釋文：“音支。”

《左傳》昭公傳二十五年“君祗辱焉”，陸德明釋文：“祗，音支。”

《左傳》僖公“祗以成惡”，陸德明釋文：“祗以，音支。”

《左傳》定公九年傳“夏，陽虎歸寶玉大弓”，杜預注“無益近用而祗為名故歸之”，陸德明釋文：“而祗，音支。”

《左傳》定公四年，“祗取勤焉”，陸德明釋文：“音支。”

“祇”字有8條文獻：

《詩·小雅·何人斯》“祇攪我心”，鄭云“祇，適也”，陸德明釋文：“祇，音支。”

《左傳》襄公二十七年傳“祇成”，陸德明釋文：“音支，適也，注同。”（祇，有的版本作祗，而音義全同。）

《左傳》哀公二年傳“君命祇辱”，陸德明釋文：“祇辱，音支。”

《左傳》襄公二十九年傳“欲之而言叛，祇見疏也”。陸德明釋文：“音支，本又作多音，同。服云祇，適也。”

《莊子·列御寇第三十二》“祇三年而緩為儒”，陸德明釋文：“祇，音支，郭李云，適也，言適三年而成也，司馬云，巨移反，謂神祇佑之也。”

《莊子·德充符第五》“無以好惡內傷其身”，郭象注，陸德明釋文：“祇足，音支。”

《莊子·駢拇第八》“使天下惑也”，郭象注，祇足以惑，陸德明釋文：“祇足，音支。”

《莊子·繕性第十六》“古之所謂隱士者”，郭象注，祇所以，陸德明釋文：“祇所，音支。”

如在“音支，義適”上，“祇”“祗”經常混用。陸德明所處的隋唐時代，支、之、脂已經合流了，所以《釋文》經常給“祇”“祗”注相同的音義。至于陸氏所引東漢的音義，如“祗”字杜預注為“適也”，應該是“祗”字引申義。“祇”字“服云祇，適也”，應該是“禔”假借為“祇”后“禔”字引申義。它們的音義層次是不同的。

綜上，筆者討論了經籍中祇、祗、禔三字混用的情況，認為在形音義互相求的基礎上，還要特別注意音義的不同層次問題，這樣才可能更好地理解、研讀經籍文獻。

[1]許慎.說文解字.[M]北京:中華書局(影印),1963:7-8.

[2]段玉裁.說文解字注[M].上海:上海古籍出版社,1988:3.

[3]陸德明.經典釋文[M].北京:中華書局,2006:42-43.

[4]丁福保.說文解字詁林[Z].北京:中華書局,1988.

[5]錢大昕.楊勇軍,整理.十駕齋養新錄[M].上海:上海書店出版社,2011:5.

[6]王鳴盛.蛾術編[A].徐德明,吳平,主編.清代學術筆記叢刊[C].北京:學苑出版社,2005.

[7]陸德明.黃焯斷句.經典釋文[M].北京:中華書局,1983.