同治年間杭嘉地區禁火葬探析

李小東

（南開大學 歷史學院，天津 300071）

同治年間杭嘉地區禁火葬探析

李小東

（南開大學 歷史學院，天津 300071）

因歷朝歷代的思想、文化、宗教等政策迥異，火葬在我國呈現興衰起伏之勢。滿族入主中原后，受中原文化影響，逐漸放棄了傳統的火葬形式，并制定了嚴厲的政策以禁止火葬。同治年間，杭嘉地區火葬一度蔚然成風，這引起了士人的聲討和統治階級的禁嚴。然而，聲討和禁嚴并未取得立竿見影的效果，其根源在于：杭嘉地區人們火葬是為了植桑養蠶以圖生計，生計與倫理之間，民眾選擇了生計。

火葬；錢寶廉；倫理與生計

一、火葬話源

火葬的習俗在我國淵源已久，一方面這和原始生活方式相關；另一方面火葬本身形式簡單，并且火往往與神圣相牽連。揆諸史實，我國火葬的源頭基本有兩種論說：一為外來說，一為本土說。

關于外來說，謂火葬源于佛教盛行的地方古印度，這大概與佛教生死輪回、死后升天、超凡出世有關。佛教主張火葬的確不假，我國的佛教徒、佛經翻譯家鴻摩羅什死后就是按照佛教徒的葬法實行火葬的。《辭海》寫道：“火葬盛行于古印度”“后隨佛教傳入中國。《高僧傳》卷二：〔鴻摩羅什〕卒于長安……依外國法，以火焚尸”[1]。有人據此推斷：火葬盛行于古印度；我國火葬習俗是由印度佛教傳入中國時帶來的。

火葬源于古印度有其合理之處，但是大部分學者并不以為然，更多的還是認同火葬本土說。說到火葬我們就不得不談到火，在新石器時代，生活在我國的原始人類發明了火。火的發明帶來了光明和溫暖，加速了人類身體和生存方式的巨大轉變，同時對喪葬方式也產生了一定的影響。考古證明正是在新石器時代，我國出現了火葬。1945年，考古工作者在甘肅臨洮寺洼山史前文化遺址中，發現一座墓中有三個灰色大陶罐，其中有一個盛有人體火化后的骨灰。有人認為從那時起，中國就出現了原始的火葬方式[2,3]。

中原進入大一統的封建時代的時候，封建統治上層建筑逐漸完善，形成了穩定的文化倫理，其核心為儒家倫理。儒家倫理下的喪葬文化體系，強調“孝”，“身體發膚受之父母”，人死后亦應該保持完整的身體。很明顯，這與火葬的形式是不相契合的，在儒家文化倫理當道的封建社會，火葬逐漸呈現邊緣化是不可避免的。但是，周邊少數民族，

由于他們的生存方式相對原始，生存環境差和生產力水平低下，一直沿用火葬。滿族即為一典型例證，入關之前過著游牧生活，馬背上的女真族并不像中原地區那樣特別強調文化思想倫理，在喪葬方面一直沿用火葬，直至清初。清代的三位皇帝，清太祖努爾哈赤、清太宗皇太極、順治帝福臨死后實行的就是火葬清朝入關后，宗室諸王中至少有十六個人采用火葬[4]。至于滿族實行火葬的原因，雍正皇帝有言：“本朝肇跡關東，以師兵為營衛，遇父母之喪，棄之不忍，攜之不便，故用火化。”[5]

歷朝歷代對火葬有提倡有禁嚴，火葬在歷史長河中興衰起伏往往與朝代或時代的思想文化層面的政策傾向相關聯。提倡火葬者多受佛教影響，比如魏武帝興佛，將佛教定位國教，大倡火葬。宋代火葬蔚然成風，“其根本原因是受到了佛教的影響”[6]。當然佛教并不是火葬盛行的唯一原因，經濟文化等因素亦不可忽略。嚴禁火葬者，以儒家倫理道德思想為壓倒性的主流思想，宗教尤其是佛教不被統治階級大力提倡。自西漢以來，儒家思想逐漸上升為統治思想，而孝悌是儒學思想體系的基本支柱之一，孝悌與政治統治聯系在一起，不再單單是個人行為和品質，而火葬將親人尸體付之一炬恰與孝悌相違背，為封建士大夫所不容，引起統治階層的關注并多次予以禁止。當然，國家政策規定與現實實踐還是有差距的，也就是說即使國家政策不允許，現實中民間由于這樣那樣的原因仍然存在火葬的現象。本文欲探討的就是這樣一種情況。

二、同治年間嘉興地區禁火葬始末

滿族入主中原后，深受中原文化尤其是被歷朝歷代尊奉為統治思想的儒家倫理道德的影響，當然這一方面也是出于方便統治的需要。政策的轉變是需要制度保證的，清朝由實行火葬到禁止火葬的轉變需要制度尤其是法律文本方面的保障。揆諸歷代史實，朝廷政策的推行往往是文本先行，清朝即采取這樣的策略，以頒布律條的方式將禁止火葬上升到國家法律的層面，使這種行為具有國家話語性質。簡而言之，通過文本將禁止火葬合理合法化。雍正時發布諭令：一概不許火化[7]。乾隆皇帝繼位后，為了表示自己以“仁孝”治天下，曾“明令全國官民等，一律不準火葬”。他在諭旨中強調入關前其所行之火葬實“非得已也”；又“自定鼎以業，八旗、蒙古各有安居，祖宗墟墓悉隸鄉土，喪葬可依古以盡禮。而流俗不染或仍用火化，狃于沿習之舊而不思當年，所以不得已而出此之故也。朕思人子事親送死，最為大事，豈可不因時定制而痛自猛醒乎？嗣后除遠鄉貧人不能扶柩回里，不得已攜骨歸葬者，姑聽不禁外，其余，概不準火化，倘有犯者，按例治罪，旅長及佐領陷匿不報，一并處分。”[8]

為推行禁止火葬政策，清朝統治者制定了具體而嚴厲的措施和規定。《刑律》記載：“殘毀他人死尸，及棄尸水中者，各杖一百；若毀棄緦麻以上尊長死尸者，斬；棄而不失〔拾〕及髡發若傷者，各減一等；緦麻以上卑幼，各依凡人遞減一等；毀其子孫死尸者，杖八十；其子孫毀棄祖父母、父母，及奴婢雇工毀棄家長死尸者，斬。若于他人墳墓熏狐貍，因而燒棺橔者，杖八十，徒二年；燒尸者杖一百，徒三年；若緦麻以上尊者，各遞加一等；卑幼各依凡人遞減一等。若子孫于祖父母、父母及奴婢、雇工于家長墳墓熏狐貍者，杖一百；燒棺橔者，杖一百，徒三年；燒尸者，絞。毀棄死尸、燒棺橔、燒尸，律法皆如是森嚴，其為不應燒化可知矣。”《禮律》中也有類似記載，此不贅述[9,p206]。

清朝統治者嚴禁火葬的措施，可謂嚴厲苛責。然而，民間并未悉聽尊便。民間有些地方出于生計仍實行火葬。雖統治者再三嚴禁，火葬現象依舊存在。同治年間，嘉興地區因植桑養蠶以致火葬一度蔚然成風，引起一些士大夫的聲討，甚至呈奏折請求圣諭加以禁止。同治七年四月十八日，翰林院侍講學士錢寶廉奏請嚴禁火葬即是一例。

錢寶廉，字湘吟，浙江嘉善（時為嘉興府下轄的一個縣）人。道光三十年進士，官編修，歷刑部侍郎、吏部侍郎。同治七年錢寶廉并沒有生活在嘉善，他上奏的直接原因是石門縣舉人趁進京考試之機向他反映和請求。“舉等（筆者注：石門縣舉人）目擊神傷，無以勸止，因于應試春闈后，特請鄉先達、翰林院侍講學士錢寶廉申奏。”在奏折中錢寶廉也提到“此風（筆者注：火葬之風）臣習聞而未得其詳”[9,p208]。

錢寶廉的奏折“以廣孝治而正人心”打頭陣，因為“孝”在中原文化中占據著極其重要的地位，而且是各個階層無論貧富都認可或正在實踐著的，以此為上奏禁火葬的論基可謂順理成章，無可挑剔。

那么杭嘉湖地區的火葬究竟是怎樣的呢？“火葬之習，浙江杭嘉湖三府皆有之，而莫盛于嘉屬之石門、桐鄉等縣。彼處民多業蠶，以其不便于種植，乃于中元、冬至兩節前后，相率而為火葬之舉。”至于被付之一炬的墓冢與實施者之間是否存在親屬關系？《石門縣志》載：“鄉愚尚浮屠法，率將親尸燒化。”[10]由此可見，有些是存在親屬關系的，但這并不等同于全部被發冢開棺的與實施者之間都有親屬關系。至于火葬是否與特殊的民族風俗、宗教信仰有關，據筆者所掌握資料，并無多大關系。

同治七年四月二十二日，也就是錢寶廉上奏四天后，上諭發布：“著浙江巡撫出示曉諭，申明例禁，并恐他省沿此陋習，著各省督撫通飭所屬州縣，一并嚴禁，如有似前火葬者，即行按律治罪。”[9,p207]

中元節即將來臨之際，浙江巡撫李瀚章奉上諭“嚴禁火葬惡習，勒石永禁，以厚風俗”。一方面要求自上諭公示之后，必須“依禮殯葬”，無力殯葬者可以“權厝義冢”。

另一方面，出臺懲治措施，“無論父母尊長及卑幼他人，許該地保里鄰舉報，照例治罪。有功名者，即行詳革。地保里鄰知而不首，一經他人告發，即治以隱匿之罪”[9,p20]。

嚴禁火葬政策由朝廷到地方督撫得到了貫徹，但是禁火葬能否在民間得到貫徹？其落實的程度又是怎樣的？禁火葬的成效并非立竿見影，也不那么徹底，同治中后期以及光緒年間，嘉興地區火葬依舊存在。

三、禁火葬背后的解讀

1．儒家倫理視野下的禁火葬

儒學在我國歷史上大多時候占據顯赫的位置，甚至上升為統治階級的統治思想，已然上升為上層建筑。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他第一個把整體的道德規范集于一體，形成了以“仁”為核心的倫理思想結構，包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。雖然儒學隨著時代的變遷，出現了不同的闡釋和版本，但是歷代對“孝悌”的提倡和重視幾無改變。儒學思想深深地影響著各階層的人，士人所受影響尤為突出。封建士大夫視火葬為“悖逆不孝”、“甚愆典禮”等。

文昌帝君《孝經·孝感》章云：“人之一身，諸般痛楚，何處可愛，何爾化外。火焚親尸，全無惻隱，美名火葬，于心最忍……火葬者如此可畏，戒之，戒之！”顧亭林《日知錄》對火葬有所論述：“嗚乎！古人于服器之微，猶不敢投之以火，故于重也埋之，于杖也斷而棄之，況敢焚之于尸柩乎？”楊忠憨戒火葬文曰：“悲哉，火葬親柩者，尚有人心哉？……惟望長民者廣為禁示勸諭，喚醒習俗。”劉喬松：“……竟有不肯埋葬而情愿火化者。余思蚩愚之輩，縱不知天性之可傷，未有不知王章之可畏，且未有不愿子孫之榮幸者，特錮于積習，未能明悟耳。”不難看出，他們眼中的火葬是極其殘忍無情的行為，為其所無法理解和容忍。

2．民眾生計需求下的禁火葬

這里我們有必要了解一下浙江杭嘉湖地區的情況。浙江嘉興蠶桑絲織業有著悠久的歷史，明清時期尤為發達。《清朝續文獻通考》記載：“桑蠶，以江蘇、浙江、廣東、四川為最盛，次湖北，次湖南江西、安徽、福建、廣西。江蘇養蠶區域為蘇州、常州、鎮江、江寧、松江諸府，南通亦有產額。……浙江以杭州、嘉興、湖州三府屬稱極盛，次則紹興、寧波、金華、臺州……”[11]康熙《德清縣志》也說：“明洪武、永樂、宣德年間，較令植桑報聞株數，以是各鄉桑朽成蔭，妥絲廣獲，今邑甲窮鄉僻壤，無地不桑、季春孟夏，無人下蠶。”[12]宣德五年（1430年），嘉興府共種桑133 228株，其中崇德（石門）種桑69 512株，占該府值廷總數的52.2%，桐鄉種桑39 453株，占該府植桑總數的29.6%，兩縣合計占該府植桑總數的81.8%。嘉靖元年（1522年），嘉興府的蠶絲生產次于湖州，在該府七縣中，“石門、桐鄉育蠶最多”[13]。總之，杭嘉湖地區，兒廷可栽桑之地，自墻下墻隙，房前屋后，以及田之畔，池之上，河之邊，“尺寸之堤，必樹之桑”，甚至“低洼地也填土栽桑”，“雖惰農無棄地”[14]。

嘉興地區植桑養蠶之廣由此可見一斑。但是該地區人多地狹，為了生存和多獲點利益，人們盡可能多地擴展種植面積，而火葬不像土葬，它不需要占用耕地，甚至還可以作為肥料肥富土地，故成為人們擴大種植面積的方法之一。據光《石門縣志》（清光緒刻本）記載，“康熙二十年實在人丁六萬六千四百四十七丁口”，“雍正四年實在人丁七萬三百八十三丁口”，“乾隆三十四年戶四萬八千九百五十四，大小丁口三十五萬八千四百十一”，“嘉慶十二年戶五萬二千二十有九戶，大小丁口三十六萬六一”，“同治四年戶四萬一千九百四十三，大小丁口十四萬八千一十八”。其人口之眾亦可略知一二。另一方面，明清時期我國商品經濟活躍，資本主義出現萌芽。商品經濟的驅動促使蠶農擴大生產廣植桑樹。這可以說是杭嘉湖地區植桑養蠶的內在根本動力，也為不顧倫理和朝廷律法的約束，揭冢燒棺、火燒尸骨的舉動合理性解釋的根源。

四、結語

同治七年錢寶廉上奏請求禁火葬以及火葬屢禁不止的事實，在某種程度上是倫理與生計的相悖。從倫理第一位的角度而言，禁火葬是必須的；從生計第一位的角度而言，禁火葬是不恤民情的。因而，出發點和立場不同對火葬的態度自然也就不同。文中錢寶廉、石門舉人上奏折的立場是維護他們奉為圣明的儒家倫理道德，統治階級下令嚴禁的出發點則是保障統治思想不被破壞，以此維持正常穩定的統治。民間始終存在火葬現象，屢禁不止的原因是農民生計的需要，人多地狹、連年災荒以及商品經濟的刺激等迫使民眾盡可能擴大植桑養蠶的面積，以維持現有的生活水準或者是謀求更好的生活條件。簡而言之，這就是不同階級站在不同立場對同一件事情做出不同反應的問題。倫理與生計發生沖突時，處于自身最緊要的需求，統治階層選擇了倫理，農民選擇了生計。

[1] 饒學剛.我國火葬源流初探[J].黃岡師專學報,1992(2):8.

[2] 夏鼐.臨洮寺窪山發掘記[J].中國考古學報,1949(4):130.

[3] 胡謙盈.甘肅莊浪縣徐家碾寺洼文化墓葬發掘紀要[J].考古,1982(6):584-590.

[4] 宋大川,夏連保.清代園寢制度研究(上)[M]. 北京:文物出版社,2007:85.

[5] 杜金鵬.幽燕秘史——京都探古記趣[M].成都:四川教育出版社,1996:231.

[6] 王宇.佛教對宋朝火葬盛行的影響[J].五臺山研究,2008, (2):25.

[7] 昆岡.光緒大清會典事例(卷1146)[Z].北京:中華書局, 1991.

[8] 清高宗實錄(卷1)[Z].臺北:臺灣華文書局,1970.

[9] 中國社會科學院近代史研究所近代史資料編輯部.近代史資料(總85號)[M].北京:知識產權出版社,2006:206.

[10] 江蘇古籍出版社編選.光緒石門縣志(卷一)[Z].南京:江蘇古籍出版社,2002.

[11] 劉錦藻.清朝續文獻通考(卷385)[Z].上海:商務印書館, 1936.

[12] 康熙德清縣志(卷四)[Z].臺北:成文出版社,1983.

[13] 許瑤光.光緒嘉興府志(卷三)[Z].上海:上海書店出版社, 1993.

[14] 李銘皖.同治湖州府志(卷三十七)[Z].上海:上海書店出版社,1993.

（責任編輯、校對：郭靜）

On the Prohibition of Cremation in Hangjia during Tongzhi of Qing and the Contradiction of Ethics and Livelihood

LI Xiao-dong
(College of History, Nankai University, Tianjin 300071, China)

Cremation had ups and downs due to different thoughts, cultures, and religion policies of different dynasties. Influenced by the central plain’s culture, Manchu abandoned the traditional cremation gradually and formulated a harsh policy to prohibit cremation. During the reign of Tongzhi, cremation once became a common practice in Hangjia and it caused the claims and prohibitions. However, the cremation policy in Hangjia did not obtain immediate effect. Its cause is that people adopted cremation to plant mulberry for living. Between ethics and livelihood, people chose the latter one.

cremation; QIAN Bao-lian; ethics and livelihood

K892

A

1009-9115(2014)01-0096-03

10.3969/j.issn.1009-9115.2014.01.026

2013-05-15

李小東（1986-），女，河北保定人，博士研究生，研究方向為中國近現代經濟社會。